张其成《道德经》第三十五章

 执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味、视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

 把握了大道，天下人就都来投靠了。投靠而没有伤害，于是就安宁、平和、通泰。音乐和美食，会使过往的行人停下来。“道”如果说出口，是淡然无味的。看它却看不见，听它却听不到，用它却用不完。

  “执大象，天下往。”“执”就是拿，把握。“大象”是什么东西？老子这里说的“大象”就是“道”,“道”是“无物之象、无状之状”,是大象无形的。老子继承并发展了《易经》中“象”思维的传统。“象”不同于“形”，“形”是有形的，看得见摸得着的；“象”是无形的，看不见摸不着的，但可以感受到的。“道”就是看不见摸不着，但却真实存在的，只要大家静心澄虑都可以感受到。所以“道”不是“形”，而是“象”。

        传说中华民族第一人文始祖伏羲氏作八卦，八卦就是八种“象”，所以叫“卦象”。八个卦象所代表的事物不仅仅是八种有形的事物,更是八种功能相同的事物，所以八卦实际上就是八种功能属性的分类。它不是固定不变的，而是开放的，可以不断类推的；它本身是无形的，但可以代表有形的事物。《易传》说：“形面上者谓之道。”就是说，“道”是超越形体的。老子所说的“道”，正是这种无形的但却有强大功能、强大作用的“象”。所以老子说：“大象无形。”因此，如果有人把握住这个大象的话，那么天下人就会前来投靠你。

       “往而不害，安平泰。”他们是来投靠你，不是来伤害你的，这样呢，就会安平泰，你就平安了，“安”就是安宁，“平”就是平和，“泰”也是平安、安宁的意思。如果你是一位国君的话，万民都来投奔你，自然就会国富民强，呈现一种祥和安泰的局面。

        “乐与饵，过客止。”“乐”就是音乐，“饵”就是指美食，音乐和美食，会使得那些匆匆的过客们停下来，停下来干什么呢？来欣赏你的音乐啊，来吃你的美食啊。

       “道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”音乐和美食，都是有形的，音乐可以听，美食可以吃。老子说：“五音令人耳聋，五味令人口爽。”这说明音乐和美食是普通人所爱好的，所以能够使过客们都停下来欣赏和品尝。而这个道是无形的，道一说出口的话，就“淡乎其无味”了，特别的清淡无味，然后，“视之不足见”，你要看它又看不见，“听之不足闻”，听它又听不到，可是最后一句很重要，“用之不足既”，但是用它却用不完。这个“既”就是完、尽的意思。道虽然没有味道，没有声音，没有颜色，也就是说虽然你尝不到，看不到，听不到，但是你要是用这个道，是永远也用不完的。

       这里面我感兴趣的是那个过客，音乐和美食啊，使那些匆匆的过客们停下来，不过也只是一些匆匆的过客而已。只关心那些音乐、美食的人，就是匆匆的过客，一瞬即逝，后来李白就说过，他说：“天地，万物之逆旅，光阴，乃百代之过客。”这句话说得太好了。天地就是一个旅馆，它是万事万物的一个旅馆；光阴，比如说我们人活几十年，八十岁，九十岁，这个光阴，百代之过客，只是这个旅馆当中一个匆匆的过客，对不对？这些过客都是有限的，在天地间的驻留都是短暂的，最多活一百多年吧。到现在为止，好像还没有出现一百五十岁的人吧？即使有，若在历史长河当中，又算得了什么。那太渺小了。天大，地大，人是最渺小的，所以就不要再去计较那些鸡毛蒜皮的事，一切都是匆匆的过客而已。所以说你可以欣赏音乐，品尝美食，但不要沉溺于其中，不要让这些东西迷惑了自己的本性。“道”这个“大象”不像音乐和美食那样，使人留恋，可供人欣赏，能满足人的感官、生理的需求，“道”是看不见、听不到，又说不出来的，音乐和美食这些有形之物的作用是有限的，是会用完的，而“道”的作用却是巨大的，永远不会用尽的。天下人如果都去追求“道”，都按照“道”来做，那么就会和平共处、安泰长久了。

        如果我们对照一下自己，扪心自问，我们的所作所为是在追求无形的东西，还是在追求有形的东西？我们的人生目标是定位在无形的精神上，还是定位在有形的财物上？如果定位在后者，那么我们的心境自然就会随着获取外物的多少而沉浮，有形的财物会给我们带来快乐和痛苦。如果定位在无形的精神上，那么物质的乞丐也可以成为精神的富翁。

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