张其成《道德经》第二十九章

 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

如果想要夺取天下而治理它，我看他是不能成功的。天下这个神圣的东西不可以人为统治，也不可以强力把持。人为统治就会失败，强力把持就会丧失。所以一切事物(尤其是人),有的走前,有的随后;有的缓慢,有的急切;有的刚强，有的瘦弱；有的安坐，有的堕落。因此圣人要去掉极端，去掉奢侈，去掉过度。

  “将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”“将”是如果的意思。如果你想取得天下，然后去治理它，我看你是不能成功的。天下是个神器，不是一般的器具，而是一种神妙的器具，一种神圣的器具。它是不可以让人来“为之”的，来统治的，也不可以“执之”的，不可以去给它把持住的。因为这个神器的东西啊，它是偏于无形的，你不可能把它当一个东西据为己有。如果是硬性地去治理它,那你就会失败。如果你是非要努力地去把持它，那就会失去它。所以不能凭个人的意志去强为啊。

         在老子看来，得天下与治天下无外乎两种方法，一种是“无为”的方法，一种是“有为”的方法。所谓“有为”的方法就是“取天下而为之”、“执天下而用之”，就是用强力、暴力去夺取天下，用强政、暴政去控制天下，指使百姓，表面看这种方法是有利的、有效的。然而老子却提出了严峻的警告，用这种方法得天下与治天下，一定会很快灭亡。为什么呢？因为天下是个“神器”，是个神圣的器物，它是极为贵重的，又是最容易破碎的，一不小心它就会被打碎了。它有自己的一套结构方式、运行方式，千万不能人为地去改变它，也不可以人为地去支配它。它是一个整体，所以不能分割它，不能强行加入人为的想法、人为的观念。

        我们现代人治理一个企业，往往觉得这个企业就是我们打拼出来的，当然是属于我的，我可以按照自己的想法改变它，支配它。这和古代的一些帝王的想法是一样的,以为这个国家是我打下来的,当然是我的“家天下”,我可以随意地控制它。自古以来有多少暴政、暴力，结果怎么样？“万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”有哪一个朝代能够永世长存？秦始皇就是把整个天下当做他的家，然后他自己说我叫始皇，始皇帝，从我开始，然后千秋万代、子子孙孙永远保有这个家产。结果呢？多少年？十五年，没啦，公元前221年到公元前206年。所以你想他可以想尽办法去把有这个天下，结果这个天下还是失去了。老子告诉我们的就是这个道理。

         也许你会说，我创建的这个企业和那些强行夺取来的国家不同，我是打拼出来的，没有去偷去抢，我为什么不能掌控它？虽然如此，但你一定要明白，企业也是一个“神器”，同样是脆弱的，你创建的不等于就是你的，这叫“生而不有”。你想一想，办一个企业一开始有多少你的家人、你的朋友、你的合作伙伴在支持你、帮助你，后来有你的副手、你的下级、你的员工在被你管理、为你这个企业工作，所以一个企业绝对不是一两个人的。

         或许你会进一步说，我知道这个道理，但照老子“无为”的意思，难道我就不管不问，任由我的企业自生自灭吗？当然这并不是老子“无为”的真正意思，老子只是说不要违背自然规律地去支配它，也就是说不要违背生态平衡规律、市场规律，不要违背员工、消费者的本性和最基本的利益，而不是说要我们在家睡大觉，什么事也不干。

       “夫物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或挫或隳。”老子在这里描述了“物”的各种特性，这个“物”其实指的就是人。物性是不同的，人性也是有差异的。老子用了八个“或”。“或”，就是有的。“行”就是行走，“随”就是随。“嘘”是缓慢出气，“吹”是急切吹气。“强”是刚强的意思，“是瘦弱的意思。“挫”，河上公本写作“载”，安坐在车上，“隳”就是堕、坠的意思。一切事物，尤其是人，有的在前面走，有的在后面道随；有的是缓慢地呼气，有的是比较急切地出气，也可以说，有的性子比较缓慢，有的性子比较急切；有的很刚强，有的很赢弱；有的安坐在上面，有的掉落在下面。这是表达什么意思呢？实际上就是说。万事万物它的形状、性质是不同的，就好像我们人，有的长得丑，有的长得美，有的长得胖，有的长得瘦，有的性格急，有的性格慢，但这一些都是非常合理的，你不要硬性地去改造它。对人来说，这八个“或”就是四种相对的人性的写照。我们要承认这种人性差异的合理性，一个领导尤其要明白这一点，千万不要去消除它。要知道世界就是因为有差异才显得丰富多彩，自然就是因为有差异才能保持动态有序、生态平衡，社会就是因为有差异才能保持动态稳定、整体和谐，一个部门、一个企业也是因为有差异，才显得有活力、不偏激、不片面。然而，古往今来不少当政者往往以自己的主观意志作为标准，来消除人的差异性，结果导致怨声载道、自取灭亡。

         所以老子由衷地提出“三去”：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”汉代河上公本解释“甚”是指贪淫声色，“奢”是指贪求服饰饮食，“泰”是指贪图宫室台榭。这样一一对应，可能过于机械了，其实就是指日常生活、为人谋事的各个方面太过度了、太极端了，违背自然常态了，因此一定要抛弃掉，恢复到自然清静的本来状态中去。

本文地址:http://www.dadaojiayuan.com/daodejingzhujie/7512.html.

声明： 我们致力于保护作者版权，注重分享，被刊用文章因无法核实真实出处，未能及时与作者取得联系，或有版权异议的，请联系管理员，我们会立即处理，本站部分文字与图片资源来自于网络，转载是出于传递更多信息之目的,若有来源标注错误或侵犯了您的合法权益，请立即通知我们(管理员邮箱：602607956@qq.com)，情况属实，我们会第一时间予以删除，并同时向您表示歉意,谢谢!

上一篇: 张其成《道德经》第二十八章

下一篇: 张其成《道德经》第三十章