张其成《道德经》第二十八章

 知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白,守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

要知道雄强，但要守住雌柔，这样就可以成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，那么恒常的德性就不会离开，最后回归到婴儿的状态。要知道白色，但要守住黑色，这样就可以成为天下的范式。成为天下的范式，那么恒常的德性就不会有差错，最后回归到无极当中。要知道荣耀，但要守住羞辱，这样就可以成为天下的河谷。成为天下的河谷，那么恒常的德性就富足了，最后回归到质朴当中。朴实的“道”分散了就形成万物，圣人运用它就成为百官之首。所以完善的制度是不割裂的。

本章讲的是“三知”、“三守”、“三复归”。

         “三知”、“三守”中的“知”和“守”的对象虽然不同，知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，但所表达的意思是相同的，雄和雌、白和黑、荣和辱是一对阴阳，那就是要知道阳性的事物，守住阴性的事物。

        第一，“知其雄，守其雌，为天下谿”。“雄”和“雌”是一对阴阳，雄代表阳性的事物，“谿”是指溪谷，溪水流注的地方，实际可以理解为大海，是指万河万流归聚的地方。你只有守住雌性的东西、阴性的一面，才能成为天下万物所归向的地方、所归宿的地方。只有成为天下万物所归宿的地方，才能“常德不离”。“常”字在马王堆帛书本《老子》中都写成“恒”,为什么后来的通行本改为“常”呢？这是因为避讳，汉代有一个皇帝，名字叫刘恒，所以就不能再叫“恒”了，要改为“常”。这个“常”是“恒”，就是恒常不变的意思。恒常的德性是永远不变的，德不变，就是道不变。这样道和德都不离开自己，最后“复归于婴儿”，回到婴儿的状态。

        老子《道德经》书名中，“道”和“德”是什么关系？很简单，德是道的具体体现，道是德的无形的本体。天下万物就是个道字，但是这个道是看不见、摸不着的，它表现出来的就是德。正因为是“德”，所以我们都能真真切切地体会到。所以道和德是一回事，是表里关系。当然也有人理解，《道德经》一开始是“德”，又和我们今天这个“得到了这个东西”的“得”相同，所以“道德经”就是“得道的经典”。不过这样的理解未免太狭窄了。

        第二，“知其白，守其黑，为天下式”。“白”和“黑”是一对阴阳，白是阳，黑是阴。我们中国有一张世界上最美的图，那就是太极图，太极图就是黑白两色组成的，好比两条鱼互相纠缠在一起。当然你们看到的太极图百分之九十九都是错的。老子要坚守黑的东西、坚守阴性的一面，只有这样才能成为天下的范式，就是天下的楷模，或者叫天下的法则。“为天下式，常德不忒，复归于无极。”成了天下的法则，常德才不会有差错，道也就不会有差错了。“忒”是差错的意思，“不忒”就能复归到无极当中去。

        《周易》讲“太极”，老子讲“无极”。当然《周易》也讲到“无极”，只是没有用“无极”这个词，而是用了“易”字，“易有太极”，“易，无思也，无为也”。这里的“易”的意思等同于老子讲的“无极”，可见老子和“大易”是相通的。

       第三、“知其荣，守其辱，为天下谷”。“荣”和“辱”也是一对阴阳。“辱”是什么意思？是“荣”的对立面，污浊、污下的意思。荣耀是外显的、上面的东西。比如说火是最耀眼的，是往上冒的。而污是下面的，是流水，流到低下、污浊、污秽的地方去了。要守住这个污下的地方，守住居下的水。荣和辱相比较而言、荣是阳性的，辱是阴性的。老子主张要守住阴性的，知道阳性的。这样才能成为天下的“谷”，谷就是河谷，是河流归宿的地方。“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”当你成为天下万物的归宿的时候，你的德和道就富足了、丰富了、完美了，这时候你也就复归到了质朴当中，质朴就是道的状态。

         好多人说前面二知二守我都好理解，这最后的“知荣守辱”我没法理解。我举个例子，比如说别人羞辱你了，如果你把羞辱看得很重，那么你一定会想方设法去报复，你就会很累，很不开心，你再也快乐不起来了。可是如果你不把它当一回事，甚至不把自己当一回事，把自己彻底放下，放在最低的位置，从内心里就是这样，把自己放到“无”的境地，放到最低下的境地，放到最羞辱的境地，好了，你一切都豁然了，什么都想得开了。我曾经说过一句话，叫做“越不要脸，越有脸；越要脸，越没有脸”。

         这一章中的“三知”、“三守”、“三复归”的意思是一样的，都是要知道阳性的东西，守住阴性的东西，复归到最本原的状态中。“三复归”的婴儿、无极、朴都是最本原的“道”的描述。

        老子在这章中实际上是教我们怎样对待中西方文化，包括怎样对待中西方管理，怎样对待中西医结合。那就是“知白守黑”！就中西方文化而言，当然中国文化是阴性的，是黑；西方文化是阳性的。是白。我们一定要“知白”，要了解西方文化，包括西方的管理方式。西方医学，但一定要守住我们自己的文化，自己的一套思维方式，包括中国传统的管理方式，中国传统的医学,这才是最重要的,这就叫做文化的本体主义。本位主义。

         有人说我是文化保守主义者，我不否认。我们就是要“知白守黑”，要保住。要守住中国文化的这个根，守住中华民族的魂。这是我们的职责，也是老子的殷切希望。

        当然阴阳是分层次的，我们的文化跟西方相比，当然属于阴性文化。而我们文化本身又有阴有阳，比如说儒家偏阳，道家偏阴。所以五千字的《老子》是主张反对儒家阳性文化，坚守道家阴性文化的。

       无论是雄还是雌，是白还是黑，是荣还是辱，最后都回归到无极状态去。所以，老子讲无极啊，无极是太极之前的，处于一种质朴混沌的状态中。“朴散则为器。”这个朴,质朴的东西,即无极,就是道原始与最终的一个状态。如果说质朴的东西散掉了，分散了，就形为器。器，就是器具，就形成万物了，万物不也是一种器吗？器，《周易》里面怎么说呢？“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”《论语》里又是怎么说的呢？一句非常有名的话。孔子曰：“君子不器。”君子啊，不器。字面的意思很简单。这个器,就是一种器具,作为一个君子,他不应该追求那个器具，那个有形的东西。器具的格局是很小的，作为一个君子，格局要大，要有宏大的志向，同时不要被限制住了，你看那个器具它被限制住了，它是有形的，所以它是有限的。只有把这个格局放大了，心胸放广了，不要去汲汲于物，这样的话，心量就放得无限了，当你无限的时候，你的财富也是无限的。那么这个质朴的东西散了之后，就化成那个有形的，一个一个的事物，一个一个的物质，一个一个的器具。“圣人用之则为官长。”如果是圣人运用这个器，就成为百官之长。我们要用这个器，但是自己不能成为这个器，这个器是为我所用的。“故大制不割”，所以大的制度、完美的制度、完美的格局，实际上就是大器，是不割的，是不割裂的，是不分离的，是圆融的，合一的，不二的。后面的那个割，就是割裂的意思。这实际上是说，器因为是有形的，所以它的作用也就有所限制了，器越小，作用就越小，器越大，作用也就越大，所以要让大器发挥作用，就不能把它割裂开来。在老子看来，多大的器，都还是有所限制的，只有回归质朴，回到道的状态，才能无所限制，无所不能，才能有大用。

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