张其成《道德经》第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

 善于行走的人不留下痕迹，善于言谈的人没有瑕疵，善于计数的人不用筹策，善于关门的人不用门闩别人却打不开，善于捆绑的人不用绳索别人却解不开。因此圣人总是善于救助别人，所以没有被遗弃的人；总是利用外物，所以没有被遗弃的东西。这就叫做内藏聪明。所以善人是不善人的老师，不善人是善人的借鉴。如果不尊重他的老师，不珍爱他的借鉴，虽然自以为智慧却是大糊涂，这就叫做精要玄妙。

  “善行无辙迹。”“辙”，是轨迹；“迹”，是足迹。善于行走的人，他是不留下痕迹的，就好像车驶过了，却没有留下车轮的印子，没有车轮碾过的痕迹。这有点像武侠小说里轻功极高的侠客，踏雪无痕。也可以说，做善事是不留名的。“善言无瑕谪。”“瑕谪”，就是瑕疵，过失。善于言谈的人，是没有瑕疵的。俗话说，言多必失，那是对普通人来说，对于真正善言的人，那是口若悬河，却左右逢源，而抓不到任何漏洞。“善数不用筹策。”“筹策”就是古代的计算工具。善于计算的人，是不用计算工具的。“善闭无关楗而不可开。”“楗”是木旁，关门用木栓子，所以“关楗”就是关门用的门闩。善于关闭的人，即不用关楗也不可以打开。真正善于关闭的人，根本不用门闩，但是，这门还开不了。“善结无绳约而不可解。”善于打结的人，即使他不用绳约，不用绳锁，别的人也是解不开的。

        这一章的开头描绘了五种高人的形象，虽然没有做更多的描述，但我们马上会浮想联翩：这五种高人有的不留下任何痕迹而飘然行走在大地、江河上；有的妙语连珠、滔滔不绝而滴水不漏，无懈可击；有的不用任何工具就能快捷地算出你出的任何一道计算题；有的只要他一关门你就是想尽一切办法也打不开门，门上却没有任何门锁、门闩；有的不用绳索就能把你捆紧，而你却怎么也解不开，真是太神奇了。这不正是我们现在看的武侠小说中描写的神奇人物吗？原来老子早就说过了。

        其实老子在这里并不是赞美这五种人的神奇功力，也不是要人们修炼出这些功夫，老子本来就反对心机、机巧，反对人为追求，这里说的所谓“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”关键就在“无”字上，其实就是“自然”、“无为”的具体现。“善行无辙迹”就是行“无为之事”，“善言无瑕谪”就是行“不言之教”。因为按照自然之道，所以不必要刻意追求，不必要刻意用功，而是自然获得这种功效，自然而然不留下一点痕迹。这是希望我们统治者不要有意而为，要符合自然大道地治理国家、治理百姓。

         “是以圣人常善救人，故无弃人。”真正得道的人，是善于救人而不会抛弃别人的人。因为善于救人，善于救助别人，所以就没有那些被遗弃的人。按照佛家来说，这种人就是什么？就是菩萨。佛是最高的，其次是菩萨，再次是罗汉。佛有三个觉：自觉、觉他、圆觉，也就是说自我觉悟，让别人都觉悟，圆满觉悟菩萨叫菩提萨陀，菩萨就是自我觉悟，然后又让别人觉悟。还差一个圆觉，如果再加一个圆觉，那就是佛。菩萨善救人，普度众生，如大慈大悲、救苦救难的观世音菩萨，大家都被她救助，就没有遗弃的人，没有那些苦难的人，是吧？而那些只有自觉的人，就是自我觉悟了，最高级的是罗汉。在小乘佛教里面，人人都不能称佛的。人达到的最高位就是罗汉。但是在大乘佛教里面，人人皆可成佛大乘佛教影响的是我们中国佛教。人人皆可为圣人，人人皆可以成仙，人人皆可以成佛。这样天下就没有弃人，没有被遗弃的人。

          “常善救物，而无弃物。”你善于拯救事物，事物也就没有被遗弃的时候，全部都被你拯救了。

          如果从现代管理上来讲，作为一个领导也要“常善救人”、“常善救物”，那么怎样救人、救物？就是要人尽其才，物尽其用，最充分地发挥人和物的潜能，这样就不会有被遗弃的——没用的人和物了。一个领导怎么能够做到这一点？怎样用好人？关键在于知人。怎样知人？关键在于开发出自己本身的潜能，本明的智慧。开启了这种智慧，自然会洞悉每一个人的秉性、特长，然后将他放在最适合的位置上让他发挥出最大的才能。这才叫“无弃人”、“无弃物”。

          “是谓袭明”，这就叫做袭明，明就是明了，明白，可以理解为内藏圣明。佛家说无明，无明就是一切痛苦的开始，有明那你就是觉悟了，这就叫袭明。

         “故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”善人是不善人的老师，这些觉悟的人当然是不觉悟的人的老师，他会让你不惧觉悟，不惧为善。善人是不善人的老师，而那些不善的人，又是善人的借鉴，所以说是相辅相成的。那些为善的人，那些觉悟的人，当然是没有觉悟的人的老师，这个没有问题。可是，反过来，那些没有觉悟的人，那些不善的人，他也是善人的一种借鉴。“资”就是借鉴。这也就如孔子说的：“见贤思齐，见不贤而内自省也。”看到贤人要想到向人家看齐，见到不贤的人，就应该反思一下自己身上有没有他的毛病。不善的人，当然可以成为善人的一个借鉴。

         “不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”“不贵”，是不看重，不尊重。“不爱”，就是不珍惜、不爱惜。不看重他的老师，不珍爱他的鉴戒，虽然自以为有智慧，却是大迷大误的，这就叫做精妙、玄妙。要不要尊重他的老师，要不要尊重他的借鉴，要尊重，还要尊重你的对立面，要把对立面变成自己的鉴戒，以督促自己时常进行自我反省。这样你就能增进自己的品德，超越自我。佛家讲“八苦”，其中之一是“怨憎会”，最苦的是什么？冤家对头就坐在你办公桌对面，一抬头就能看到他，抬头不见低头见，总在怨恨他，你说多苦，那怎么办？这个苦是谁造成的？不是你自己造成的吗？哪有什么冤家对头？是你自己造成的，境由心造，相由心生，换一种思维，把他当成一面镜子，映照自己缺点的镜子，为什么我恨他，是否我恨他的原因正是他恨我的原因，三省吾身之后，若有则改之，无则加勉。当你把你的冤家当做自己前进路上一种可以借鉴的力量，那你还苦什么？你就不苦了，所以苦和乐都是自造的，自找的。你转换一下角度，可能就会有“柳暗花明又一村”的感觉。老子教我们除了从正面去看问题之外，也一定要从反面去想问题，这样绝对能得道。

          这章最后老子阐明了善与不善的关系，两者之间是相辅相成的。很多人将“不善”理解为“恶”，是不对的。“不善”可能会变恶，也可能会变善，是善和恶的中间态。如果以一种自然、平等、符合“道”的眼光来看待善与不善，其实就能平等地对待了。一来所谓善与不善的价值判断本身就可能有问题，二来善与不善是可以互相转化，相互借鉴的，所以都要尊重、都要善待。尤其对不善的人和事，不要鄙视他们、遗弃他们，要鼓励他们以善为师，也要把他们当做自己的一种鉴戒，这就叫做“要妙”，其实是大慈悲、大平等之心。不要区分高低、贵贱、对错，大道本身就是自然而然的，所谓的不善、贱和错也是人为造成的。如果善人对不善者采用不善的态度，憎恶他们，善人也就成了不善之人。

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