吾言甚易知（明无明也），甚易行（行无行也）。而天下莫能知（寡能通也），莫能行（鲜能从也）。言有宗（祖不言也），事有君（归自然也）。唯无我知（与我殊也），是以不吾知（不我知也）。知我者希（谓人民也），则我贵矣（我独真也）。是以圣人（谓明君也）被褐（薄其身也）而怀玉（厚其神也）。
指归：夫无形无声而使物自然者，道与神也。有形有声而使物自然者，地与天也。神道荡荡而化，天地默默而告。荡而无所不化，默而无所不告。神气相传，感动相报，反沦虚无，甚微以妙，归於自然。无所不导。故言言之言者，自然之具也。为为之为者，丧真之数也。无为无言者，成功之至而长存之要也。是以圣人言不言之言，为不为之为，言以绝言，为以止为。绝言之道，去心与意，止为之术，去人与智，为愚为悫，无知无欲。无欲则静，静则虚，虚则实，实则神。动归於太素，静归自然，保身存国，富贵无息，群生得志，以至长存。此言之易知而事之易行者也，而天地莫能知莫能行也。夫何故哉？世主好知，务顺其心，不睹大道，不识自然，以为为为，以言言言，息知生事，以趣所安，寖以为俗，终世被患，性变情易，深惑远迷，精浊神扰，外实内虚，强默生咎，强静生患。故视之而不见，告之而不闻，非以自嫉，以为不然。（不闻忠告，非嫉己身，谓无此理，故不行也。）夫圣人之言，宗於自然。祖於神明，常处其反3，在默言之间。甚微以妙，归於自然，明若无见，听若无闻，通而似塞，达而似穷。其事始於自然，流於神明，常处其和，在为否之间。清静柔弱，动作纤微，简易退损，归於无为。（此言有宗事有君也。）虚无以合道，恬泊以处生，时和以固国，立教以畜民。养以无欲，导以自然，赠以天地，赐以山川，富以年岁，贵以有身，虞以无忧，宁以无患，无欲之不得，无乐之不存。民若无主，主若无民，亡於知力，依道倚天，万国和顺，并为一君。是事之盛而业以隆者也，而天下谓之不然。（道使之然，理无所惑。智有昧者故不信之也。）夫世之莫我知者，非我道小而不足以知也，又非我之事薄而不足为也，又非世之好败恶成、喜祸乐患而故不我从也。天性与我反，情欲与我殊，智陷於情欲，终世弱於所闻4，神气不我我而心意不我然。（是以不我知也。）故其明不我能见，聪不我能闻，是以深言反而受谤，大行远而得毁，独见之明不用於世，独闻之聪见羞於民。事顺神明者不合於俗，功配天地者不悦於众。（知我者希。）夫至论大言者，总百变，要万方，剖判毫厘之内，明显虚无恍惚之外，周密无间，归於漭昧。此乃小节之士所不能闻，而隅曲之人所不能逮也。夫鸿鹄高飞，终日驰骛而不知宇宙之外；制法之人、拘教之士累年学问，终身谈论而不知道德之大也。且神明有所不能领，天地有所不能理，况乎守众世之论，不睹大要之所由，不亦宜乎？是故众俗之所薄贱，而得道者之所独遵也。（则我贵也。）是以圣人知而弗为，能而不任，仁义而不以为号，通达而不以为名，坚强而不以为显，高大而不以为荣。言不可闻，动不可形，心若江海，志若苍天，废为以立道，损善以益性。寂然荡荡，莫之能明，皎然昭昭，莫睹其情，颓然默默，魁然独存，薄外厚内，贱己卑名，去众离俗，与道为常。（被褐怀玉。）
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