庄子：如何摆脱红尘滚滚的心灵困扰？

在《庄子》的第一章“逍遥游”中，庄子借几个寓言故事，讲了“小大之别”；又借与惠施的“有用无用”之辩，阐述了他的人生观。庄子的最高人生理想是逍遥。庄子认为，如要达到逍遥之境，就要做到“无所待”。大鹏需要风的托举，没有风它就无法飞翔；列子纵然得风仙真传，可以在天上飘然飞翔，没有风他只好落到地下来；宋荣子不以天下荣誉为非，不以天下非议为耻，看淡是非荣辱，但他仍然未能摆脱生命的生死大关。唯有那些“至人、神人、圣人”，他们忘记了小我、忘记了事功，忘记了虚名，从而“无己无功无名”，从而无情无累无扰，完全做到了“无所待”，他们是逍遥的。

因此，庄子的《逍遥游》，其实讲的是他的人生观。庄子希望用超凡脱俗的人生态度，超越生活的一切束缚，达到心灵上绝对自由，这就是逍遥游。

《逍遥游》体现的是庄子的人生观，而《齐物论》则是庄子的认识论。我们知道，认识论决定人生观，也就是说，你看世界的方式，决定了你生活的方式。

儒家把世界看作一座大舞台，我们有责任做最好的自己，用最美丽的状态来赢得人生的鲜花与掌声，这种认识论决定了儒家的入世态度。因此，儒家的人生价值观是“知其不可而为之”的积极进取；是“修身齐家治国平天下”的使命和担当；是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的神圣的使命感；是“太上立德，其次立言再次有立功”的人生态度。

而庄子的认识论来自于道家的创始人老子。老子认为，万物的终极动力与根据就是“道”，“道”虽然无形无状，却统治一切驾驭一切，道虽无为，却实实在在时时刻刻的发生作用，因此无论是人还是世界，都是道的产物，因此，人生就应该“道法自然”，从而达到“无为而无不为”的境界。

庄子继承了老子的“道法自然”的理论，不过庄子在老子的道的认识论的基础上，有了更新的创见，这个创见就是“齐物论”。通俗地说，“齐物论”就是平等地看待万事万物。而万事万物其实包括两个方面，一是有形的物，二是人世间的意识现象。世间万物千差万别，有高山有深渊；有高低有远近；有广大有渺小，但都受到“道”的支配。

而庄子在《齐物论》中想要表达的是一种更为深邃高远的认识论——假如你站在道的角度去观察万物，你会发现其实它们是一样的，这叫做“齐物”。同样，人类社会中人们的认识看似千差万别，比如美丽与丑陋，但情人眼里出西施，别人看起来是丑的，但你在情人的眼里是最漂亮的；再比如，成功失败、尊贵与卑贱等，在庄子看来，这种差别其实没有真正的标准，都是人的主观判断在起作用。而事实上，庄子认为主观判断受到人私心的影响，因而是不足为据的。

境由心造，烦恼皆由心生。多数人的烦恼就是因为执着、放不下而来的，缺乏老人这样的抗干扰能力。心静，才能面对巨大的诱惑，始终保持清醒头脑，保持本心。

静，是一种境界。俗话说，“心静自然凉”，这就是说，心中的平静，可以拂去外在的燥热。真正的宁静是踏实的，而不是一静下来心里就空得慌，所以，让人感到很舒服。

心静，并不是要求人们放下生活和工作，回归到深山老林，过着隐姓埋名的生活。

不能远离红尘，那就把虚静之心变成一种常态。

觉得累了，不妨把所有事情放下，在一种没有执著的状态中静坐一会儿，放空自我，不执著过程，不执著结果，只是让自己进入虚静的状态。

在虚静中让自己的心安定，看清事物的真相，不被纷繁的现象卷进去，不在变化中迷失。

永远不要渴望什么不变，也不要害怕什么会变，该变都一定会变，不会因为渴望不变而不变，也不会因为害怕变化而不变。

执著让自己更偏执，过得很痛苦，不如让自己安住在虚静之中，从容接受生命的给予。不管好的还是坏的，都从容面对。

好的，应该感到欢喜；不好的，努力去改变；永远这么淡淡地活着。

“致虚极，守静笃”，话语极简单，道理极深刻，应该成为人们为人处世所当持守的一项准则。

生活虽然需要不断负重前行，累了就不要绷着，偶尔让生活慢下来，让自己的心静一静，即使不能停下来思考，就是看看周围的风景，就会发现生活中的一抹美好，也会愉悦心情，让负累的心得以安歇，也是不错的

再比如战国时期诸子百家蜂起，各家都希望用自己的学说驳斥对方。儒家的孟子，他骂墨家与道家的杨朱是禽兽，而墨家就骂儒家的厚葬与礼乐是浪费社会资源。总之，他们之间脸红脖子粗的辩论，在庄子看来是毫无意义。因为，是非彼此一方面是对立的，另一方面是相互转化的，而人的价值标准受到人的私心偏见的影响，往往以己为是以彼为非，因此永远找不到一个真正的共同价值标准。唯有超越人的主观偏见，唯有站在万物齐一的“道”的角度，才能解决共同的价值标准的问题。

站在“道”的角度，人世间的彼此对立、是非荣辱、富贵贫贱都是一样的，这就是庄子的“齐论”。简而言之，就是“齐物之不齐，论之不齐”，用著名庄子研究专家王先谦在《庄子集解》的说法，“天下之物之言，皆可齐一事之，不必置辩，守道而已”。也就是说，庄子的 “齐物论”就是“齐物”加“齐论”的理论。这种齐物的认识论，塑造了庄子的人生价值观，让他能用一种超脱于人间是非的态度去看待人生。

人总有期待，希望能住朱门居高位；希望能得大名受万人景仰；希望能珠围玉绕美女在侧；希望能富可敌国风月无边，但人又是欲望的动物，孜孜以求于无限的物质。得到了，怅然若失；失去了则捶足顿胸。无论是得还是失，人总是沉浮在物质与欲望的纠缠之中不得解脱，这就是人痛苦的根源。

因此，人要逍遥，就要做到齐物，把所谓的是非成败得失荣辱齐同待之，如此就可以摆脱欲望的纠缠，摆脱有待的困境，从而是非两忘于自然，走向逍遥之境。这就是庄子的齐物论，它决定了庄子逍遥游的人生观。

行色匆匆，阅人无数，因为生活，因为社交，让我们戴上各种面具，一路走来，试问，究竟有多少值得让我们为之坦露真心、以诚相待之人？

彼此揣测，为了利益彼此倾轧，美好瞬间变残酷。经历过小人陷害，经历过人生冷漠，在一片静默鸿蒙的生命荒原上，太多人到最后终究是渐行渐远，只留下一声叹息。

君子之交淡如水，无论你是贫穷还是富贵，请远离那些与你无缘的人，一百个所谓的人脉资源，都不如一个靠谱的友谊。

舍弃无用的社交，无聊的信息，一任清风送白云。好的朋友自有缘分安排，离不去，拆不散，即使身在远方，也能彼此牵挂。人世间，唯有这些最好的东西不能舍。

滚滚红尘，物欲横流，身陷令人目眩神迷的诱惑之中，许多人难免控制不住双手和内心，得到了，还想得到更多，得不到的，便不择手段获取。最后到头来，看似拥有，实则空无一物。

古语说“嗜欲深者，其天机浅”，被欲望左右的人，常常容易陷入烦恼，生活总是纠结于得失之中而不幸福。

断绝一切不需要的，是根本幸福生活的开始。不要让自己成为生活的奴隶，我们需要做的，是重新拿回生活的主导权，做自己，不让垃圾信息和负能量，占据你的时间，越轻盈的力量，就越能跳出烦恼的状态。

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