漫谈中医药的是是非非

漫谈中医药的是是非非

中医是科学

1．“科学”不是外来语

我要说的第一句话是，“科学”不是外来语，“宗教”、“哲学”等也不是外来语。现在有一种说法很流行，说“科学”、“哲学”、“宗教”等等都是外来语，实际上不是。什么是外来语？坦克、吉普，布拉吉，是外来语。Science、WTO是外来语。“科学”不是。“科学”是对Science的意译，是用汉语新造的一个词。

为什么要先谈这个问题。因为接着“科学”是外来语这句话，下一句就是“中国古代没有科学”，还有人说中国古代没有哲学。严复老先生说得更彻底，他说中国古代根本就没有“学”。还有人说中国古代也没有宗教。那么中国古代还有什么呢？

这些说法不符合事实。

顺便说一句，清朝末年废除科举以后，学校里所称的“科学”，是包括政法、文史、医、商诸学科的。

2．科学是统一的

科学只有一个，表现形式可以不一样，水平当然也有高低，但凡是被称为科学的东西，都应该有共同的本质，就像中国哲学也应该是哲学一样。有人提出“西方有西方的科学，东方有东方的科学。”如果仅仅是像“中国哲学”，说的是虽然中国哲学和西方哲学的表现形式不一样，讨论的问题也不尽一致，但讨论的都是当时认为最普遍的道理，本质是一样的，那么，“东方科学”这个名称也是可以用的。我们现在许多书就用着“中国科学”这样的定语。但是如果认为带上“中国”、“东方”字样的东西，和西方的有根本区别，不是一回事，那就是自己承认自己不是科学，也没有必要讨论中医是不是科学的问题。所以我认为，如果是在后者的意义上，最好不用“东方科学”这样的概念。

3．什么是科学

我看过一些讨论这个问题的书，包括本次论坛上一些人的书。不论大家对科学的定义有多少差别，有一点是共同的，那就是认为科学就是要追求知识，追求一种确切可靠的知识。追求未必就能得到，所以科学会有许多曲折和错误。发现了错误就改正，不断走向正确，这就是科学。

在这个问题上，认识不尽一致。一种是严格定义，认为只有像哥白尼、牛顿以来那个样子的科学才叫科学。可以量化，各种知识元素需通过逻辑推理组成一个严密系统。不过即使在西方，认识也不一致，所以还有一种宽泛定义的科学。对科学也有重要贡献的罗素和赖欣巴赫，就认为凡是确切的知识都是科学。比如花是红的，天是蓝的；黏土经过焙烧可以做盛水的器皿等等，这些就是科学。

事实上，严格定义的科学只能适用于物理、数学等很小的范围。天文学、生物学等学科的许多领域就难以组成如同欧氏几何和牛顿力学那样严密的知识系统。物理学发展到量子论以后，数学发展到当代，其中许多分支是不是都符合严格科学定义？也不一定。严格定义的参照物，主要是以牛顿为代表的知识系统。

中医是要追求确切的知识、有效的治疗方法，并且不断前进，发展自己，更新自己。中医在历史和现实中都有效地发挥着医疗的功能，当然是科学。而且就在西方发展起近代医学之前，中医的理论和医疗水平，绝不低于西方医学。

中医要发展

1．中医理论要发展

我曾说过“阴阳五行理论是两千年前我们的祖先用当时的哲学来整理中医实践成果的一种理论”。两千年前讲阴阳五行是先进的。两千年后我们还讲阴阳五行，再过两千年我们还讲阴阳五行吗？历史上，中医理论也是不断发展的，但没有突破阴阳五行的大框架。现在，人类对世界的认识，无论从哲学上还是从科学上，都有许多发展。我们应该吸取现代科学、特别是现代医学发展的成果。我希望中医界能够有一批专家像汉代著《内经》一样，借助现代先进的哲学思想、科学成果，使中医理论有个根本突破。

当然，一旦牵涉到理论问题，就会出现公说公有理、婆说婆有理的局面，因此要发展中医的理论并不是一个人、几个人或者少数人能够完成的，要百花齐放，百家争鸣。

2．中医实践要发展

过去一些人把中医说得很“玄”，甚至有悬丝诊脉的说法。最近我参与编写《中华大典?哲学典》中有关中医哲学部分，重新翻阅了一些中医方面的书籍，发现到明清时期，当时的医学家们对中医的号脉也有不少批评。他们认为脉象是有限的几种，但是病情有多种多样，脉象与病的对应关系，是相对的。所以诊病的手段，应该发展。当然，要发展的，不仅是这些。总的来说提高疗效是重要的一环。西方现代有不少国家承认或者正在准备承认中医，也是因为中医的疗效。而中医现在之所以在一些方面比不过西医（严格说，是比不过“现代医学”），主要也是疗效比不过。所以我作为一个中国人，盼望着中医实践能够有个大发展，提高疗效，实现医疗理论和医疗实践的现代化。

3．警惕巫术回潮

中医这块领域目前想占领的人很多，各种各样的思潮都有。《内经》排斥鬼神说，应该发扬光大。但是魏晋以后，鬼神说又侵入医学。咒禁等方术治病得到了正式承认。直到明清时代，许多医家仍然承认鬼神说和巫术在医疗中的合法地位。后来被排斥出了医学，但是要警惕它的回潮。如果中医和巫术再混到一起，那就是自毁形象，自毁前途。

近年来有人提出了中医和《周易》的问题。明代张介宾讲“医易同源”。有些人就讲成“医源于易”，并且上溯到孙思邈，说孙思邈说了，欲为大医，必懂《周易》。但是孙思邈这句话，在“周易”二字之前，还有“阴阳禄命诸家相法及灼龟五兆”；“周易”二字之后，还有“六壬”。这些多是巫术，不可接纳进医学。

与朱清时院士商榷

此外，我想对刚才朱清时院士的发言（本报于2004年8月16日第五版登载）发表一点意见。不揣冒昧，诸位原谅。朱院士的意思，是说现在的科学要研究复杂系统，所以过去西方科学那一套方法不怎么管用了。而应该用中国科学的方法。迎头赶上西方。

其一，朱院士把西方的方法归结为实证+分析、推理，认为这种方法的基础是还原论，是一种简单化的方法。比如实验就是简单化，结果是“把复杂事物简化至几个定理、几个公式，最后用这些定理和公式推理出整个系统。”然而朱院士所谈的西方科学、中国传统文化、中医，都是个复杂系统。但朱院士却把它们都简化为几个概念。所以我认为，朱院士是用了西方科学的方法来批评西方科学的方法（当然，都是朱院士自己概括的西方科学的方法）。这是其一。

其二，我认为朱院士关于中国传统文化的说法很多都是值得商榷的。比如认为中国的认知方法是“经验+直觉”，是以“直觉、顿悟为主要的认知基础”。并称之为“直觉认知法”。这也是朱院士把中国古代认知方法这个复杂事物加以简化的结果。并且顿悟是佛教专有的词语，其对象是佛说的真理，这和科学所要认知的客观物质世界是风马牛不相及的两件事。据说门得列夫的元素周期表是他在梦中“顿悟”出来的。但是中国的高僧尽管是讲顿悟的高手，却没有一个能顿悟出元素周期表来。依靠直觉、顿悟，只能是一人一样，甚至一人就有几个样。这是不是中国古代科学主要的认知方法？值得怀疑。至少我直觉、顿悟出来的，和朱院士就不一样。

朱院士说，中国传统文化的“气”，到现在都没有弄清楚。鄙人写过一点关于气的书，朋友们也写过一些关于气的书。中国哲学，几乎从头到尾都在讲气。至于是否弄清楚，暂且不论。但朱院士说，“气实际上是大量细胞和器官相互配合和集体组装形成的一种态势”，这个说法不可信。

其他问题还多，今天难以细说。总之，朱院士这个报告的整体思路，和其中所讲的主要论据，大都需要进一步商榷。

附：作者简介

李申，上海师范大学教授，博士生导师，国家有突出贡献中青年专家。1969年毕业于哈尔滨军事工程学院，1983年毕业于中国社会科学院研究生院，获哲学博士学位。曾任中国社会科学院世界宗教研究所研究员，儒教研究室主任。科学史方面的著作有：《中国古代哲学和自然科学》，《中国科学思想史》（合著）等。

中医未来发展前景

中医行业的发展前景还是很乐观的。

根据中商产业研究院发布的《2020年中国中医药行业市场前景及投资机会研究报告》，数据显示，2015年中国中药的市场规模为3918亿元，占中国医药市场的32.1%。2011-2015年，中国中药市场规模的复合增长率为16.8%，远高于GDP的增速。2016-2020年，中国中药行业仍将快速发展，到2020年市场规模将达5806亿元，复合增长率为8.2%。

中医药针对重大疾病和慢性病的预防和康复有积极作用，能够提高治愈率、丰富疗法、降低病亡率，促进恢复期人群机体康复；中医药对探索医改的中国式解决办法具备积极意义；

中医：中药为什么能治病？药的偏性对应病的偏性

内经言“喉主天气，咽主地气”，天人相应，中药取自天地之气味通于人，人们得病是因为不良的生活习惯、自然界的寒暑剧变和 社会 环境的恶劣影响，打破了体内平衡，从而引发人体出现故障，不能正常工作而造成的身体不适。中药是怎么治病的呢，就是是通过四气五味，平衡人体阴阳不足。

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“天人同气，都有“寒、凉、温、热””

我们知道，人是一种恒温动物，所以，在正常情况下，人体需要通过产热和散热之间的平衡来保持体温的恒定，否则就会生病。当内外界因素扰乱人体内在平衡，导致疾病发生后，人体的产热和散热的平衡往往也会进一步遭到破坏，如果产热多于散热，那就会出现发热、功能亢进等热症，而如果散热多于产热，那又会出现畏寒、功能衰退等寒症，对寒、凉、温、热“四气”所造成的寒证和热证，应对的原则就是

“热症凉之，寒症温之，热病寒之，寒病热之”。

令人类幸运的是，中药吸收大自然的能量也具有寒凉温热之“四气”，这正好可以用来纠正疾病状态下人体的寒凉温热的失衡。寒凉药、用来治热证；温热药、用来治疗寒证。比如对于寒邪侵犯人体、凝固血液导致的血瘀和热邪侵犯人体、煎熬血液导致的血瘀，在选用活血化瘀药时就需要考虑药物所具有的寒热性能。对于寒邪引起的血瘀就要选择性能温热的活血药，如红花、桂枝、艾叶等；对于热邪引起的血瘀，就需要选择性能寒凉的活血药，如赤芍、丹皮、丹参等。中药的寒、热、温、凉的四气，正是医治人体寒热失调的内在依据！

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“酸苦甘辛咸，五味归属五脏”

人是一种杂食动物，凑巧的是人体的五脏，喜欢自然界里的五味，这就给我们 养生 和治病提供了捷径，肝喜欢酸味，心喜欢苦味，脾喜欢甘味，肺喜欢辛味，肾喜欢咸味，五味和五脏的这种对应关系，古人们称之为“归经”。

“归”，是归属、专任的意思，“经”，就是指人体的经络和它所属的脏腑。“归经”也就是指不同的药物能对某一经络及其所属的脏腑起到特殊的治疗作用，这是中医的一大发明创造，牢记五味入五脏的关系，对治疗疾病有很大的帮助。中药能起到治疗疾病作用的关键，不仅在于中药所具有的自然四气特性上的补偏，而且还在于中草药所具有的归经特性，使得药物四气的能量可以直接通达标的。

辛味可以入肺、酸味可以入肝、甘味可以入脾、苦味可以入心、咸味可以入肾等，这是何等的奇妙。辛味可以发散、酸味可以收敛、甘味可以补中、苦味可以泻火、咸味可以软坚，这又是何等的神奇。如果忽略了这些自然特性，我们就不可能从本质上去认识和理解中药的作用，甚至会出现很多的偏差。

比如说牡蛎这味药，其主要成分无非就是碳酸钙，从药理上研究除了能中和胃酸外没有任何作用，中医却认为牡蛎具有益阴潜阳、软坚散结、镇惊安神、收敛固脱的作用。这些能在实验室中发现吗？不能！这些作用有效吗？临床证实非常有效！那中医是如何发现这些作用的？那就是通过对药物自然特性的认识！中医认为牡蛎生于水中，具有阴寒之气，所以能益阴潜阳；牡蛎质地重坠，所以能镇惊安神；牡蛎味咸而涩口，所以能软坚散结、收敛固脱。正是因为古人注意到了药物所具有的自然特性以及这个特性对人体内在平衡的作用，才有了今天丰富多彩、疗效确切的中药。

“升降沉浮，气机主宰万物”

人是一种气机动物， 中医中药就是根据气机原理治病的 。人体五脏六腑上下分布，各脏腑在气机所引导下处于动态平衡中：肾在最下面，肾是水中有火，就像 汽车 电瓶，有正负电。水是肾阴，火是肾阳，火性向上，肾火向上走，使脾土温暖，脾把胃吸收的营养研磨，去粗取精，把精微物质，发送到全身各处。脾的特性，也是向上的，有一部分营养要送到上面的肺脏，与吸入空气中的精微物质结合，再由肺向全身输布。肾中的水，水生木，肝之木气在水的滋养下得到营养，生发了，气也往上升。随脾土之气上升，中医有“肝随脾升，胆随胃降”的说法。

所以，身体上升的腑脏有病，则应考虑肝脾之气上升是否正常，尤其是肝气。肝气随着肝脾升到了肺和心。木生火，火，五脏属心，火的特性是上炎，但，由于有肺脏的存在，心火被带向下行。肺属金，主肃降，气机就开始往下降，一直降到肾中去，温暖肾水，使得肾水不至于寒。而肾水随着肝木上上升而上升，到达心火的位置，使得心火也不至于过热，这就叫着“水火既济”。

如果下降的过程被破坏，那么心火就无法下降，就会上面热，不能交于下，下面就是寒的局面。心是恶热的，热，心就会有病，失眠多梦，口舌生疮，而下寒就会腹冷，下肢凉等。在肺金下降的同时，人食入胃，物向下行，所以胃气就下降。脾为己土属阴，胃为戊土属阳，阳要下降，阴要上承。在胃气下降的同时，胆气也随着下降，胆汁下入十二指肠随胃物下行，顺应“胆随胃降”之说。胃有病了，就是因胃气不下行，不下行就会上逆，胆汁会反流，这是气机逆行的结果。脾土、肝气随着肾气而上升，心气、胃气和胆气随着肺气而下降，这是一个肾水在心火的照耀下变汽升腾，经脾、肝、心至肺，肺是冷的，汽遇冷变水，经胃、胆、肠又回到肾的气机运转模式。人体的这一气机模式，很像自然界里的海水，在阳光的照耀下变汽升腾，变云吹向高山，遇冷变雨飘落地面，流经千条河流最后又汇入大海，真可谓人法地呀。

中药也有升降沉浮的特性

中药为什么会具有这个升浮或沉降的特性呢？我们还是要从中药所蕴含的自然特性上去寻找答案。利用中药的升降沉浮的特性，调节人体出现的升降沉浮的紊乱，是中医中药治病的又一方式。 辛能散，酸能收，苦能泻，甘能补，咸能软，另外还有淡味能渗湿。

这六种味道所起到的作用可以分为两大类：

一类对人体能起到兴奋、增强作用 ，如辛味的发散、甘味的补益、淡味的渗湿等，这类药体现出来的特性就是升浮；另一类对人体能起到抑制、减弱作用，如酸味的收敛、苦味的泻火以及咸味的泻下软坚等，这类药体现出来的特性就是沉降。具有升浮特性的药物对人体的作用其有向上、向外的趋向性。所以能起到提升阳气、发表散寒、催吐等作用；而具有沉降特性的药物对人体的作用具有向下、向内的趋向性，所以能起到潜阳降逆、镇惊泻火、渗湿利尿、泻下通便等作用。中药的四气、五味与人体的偏性相遇，就会产生中合，克服了人体的偏性，使人体恢复了正常，这就是李时珍所说的“酸咸无升，辛甘无降，寒无浮，热无沉”。

另外药物的质地不同特性也不同，质地轻的药物(如植物的花、叶)往往具有升浮的特性，而质地重的药物(如矿物类，甲壳类，果实)往往具有沉降的特性。药物的这个轻浮重降的特性，对临床用药有很大的指导意义。比如说治疗头面、肌表、上焦等部位的疾病，就需要选择质地轻扬的药物，利用它升浮的特性，使药物能上趋外达，以发挥良好的作用。中医有句话叫“治上焦如羽，非轻不举”，指的就是这个意思。再比如治疗腰腹、下肢、下焦等部位的疾病，就需要选择质地重坠的药物，利用它沉降的特性使药物能下沉潜镇，以发挥应有的作用。中医有句话叫“治下焦如权(秤陀)，非重不沉”，讲的就是这个道理。?

“中药的配伍是有原则的”

补中益气汤是补气药的典型方

补中益气汤是补气药的典型方了，其主要成分是黄芪、党参、白术、甘草、当归、陈皮、升麻、柴胡，主治气虚下陷(气不足而导致的上升运动不足)导致的食少纳差、大便稀溏、脏腑下垂、眩晕乏力、劳热神疲、脱肛等症。这个组合的巧妙之处在于以黄芪、党参、白术、甘草等补气药为根本。补充人体亏损的气，然后又加入了柴胡、升麻两味升浮药，使整个药方产生一种升浮的动力，促进和加强了气的上升运动，因此可以治疗气虚下陷引起的各种疾病。如果去掉柴胡和升麻，全方的升浮作用就会下降或消失，对气陷的治疗效果也就会下降。

镇肝熄风汤是降气药的经典

镇肝熄风汤是降气药的经典，它的主要成分是生白芍、天冬、玄参、茵陈、甘草、川楝子、麦芽、龟板、代赭石、生龙骨、生牡蛎、牛膝，主治气血上逆头部(气的上升运动太强)而引起的头目眩晕、目胀耳鸣、脑部热痛、心中烦热、面色如醉以及中风手足不遂、口角歪斜、语言謇涩等症。这个方子运用大量的质地重坠的药物，如龟板、生龙骨、生牡蛎、代赭石等，使整个药方能产生一种强烈的沉降效果，更妙的是加入了牛膝这味特殊的沉降药。金元时期四大名医之一的朱丹溪称“牛膝能引诸药下行”，所以在牛膝的引导下，更增强了镇肝熄风汤的沉降效果，从而可以迅速改善气血上升过度而引起的诸般疾病，行文至此，您能说中医中药不科学吗？世界上还有哪家医药能如此精细？

“中药不是药，是气、味纠偏的过程”

有些人说中药不是药。认识中药不能只盯在几个有效成分上，而要去思考它的自然特性，思考它的四气、五味以及归经，这样才能很好地理解和使用中药，真正发挥中药神奇的功效。如果按某些所谓现代科学的方法对中药进行研究，有些人甚至用西医的标准衡量中药，化验中药成份，那就曲解了中药。其实中药治病靠的是气和味这种特性，而不是靠中药的成份直接治病。

比如，有一次我上火了牙疼，到医院说牙床发炎了吃消炎药，不管事儿还疼，还疼？拔牙！我舍不得拔，回家了，我老父亲说多喝凉白开就好啦，我就猛喝，过了一天牙真的不疼了，炎也消了。你说白开水是药吗？是药！那药店有卖白开水吗？你化验它不就是h2o吗？有什么药性？不是药！那你上火怎么一多喝白开水就好了呢？不是药！那你不上火时一多喝白开水就水中毒了呢？

中药就是在中医理论指导下所服用的植物、动物和矿物，没有中医理论的指导，这些植物动物和矿物确实不是药。在中药里有一副药叫“人中黄”，为甘草末置竹筒内，于人粪坑中浸渍后的制成品。具有清热、凉血、解毒之功效。《本草备要》记述：

“泻热，清痰火，消食积，大解五脏实热。治天行热狂，痘疮血热，黑陷不起。”

你看，在中医理论下“人中黄”就是一副好药，然而离开中医理论它是什么？就是一滩“屎”！

“中药为什么能治病呢？”

我们知道，中药所用的药物，大多来自于天然的动、植物及矿物，这些药物都是在自然环境中孕育产生的，它们在和自然界的气候、地理环境等综合因素对抗、适应的过程中，势必会形成一种能对抗和适应外界因素的物质，所以在不同的自然因素下形成的药物，它体内所产生的物质是完全不同的。

不同的物质能对人体的内在平衡产生不同的影响，这就构成了中药变化万千的作用和功效。

如 生长在炎热干旱地带的植物(如芦荟、仙人掌等)，往往会在体内产生具有清凉滋润特性的物质 ，用以对抗外界的炎热和干旱，这种具有清凉滋润特性的物质，对人体内在平衡的影响就是抑制人体新陈代谢、减缓脏腑的活动、减慢血液循环等，所以可以用来治疗人体机能亢进而引起的火热病。

如 生长在高寒地带的植物(如雪莲、人参等)，往往会产生具有温热特性的物质来对抗外界的寒冷， 这种具有温热特性的物质，对人体内在平衡的影响就是促进人体的新陈代谢、增强脏腑活动、加快血液循环等，所以可以用来治疗人体机能衰退而引起的虚寒病。现在我们已经知道，药物的自然特性其实就是药物在和自然因素相适应和对抗的过程中产生的某种物质的具体体现，这种物质是客观存在的，所以我们完全可以信赖它、肯定它，并在疾病的治疗中大胆地使用它，这是唯物主义的体现。

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