五音疗法助养生

五音疗法助养生

本报记者 周颖

音乐是一种旋律，一种语言，一种心境。经常听一些舒缓平和、优雅空灵的古乐，可以放松紧张心情、缓解身体的不正常状态。这是时下许多人的爱好与习惯。但采用音乐养生或治疗某种疾病，很多人并不太了解其中的奥妙。

广东省中医药学会音乐治疗专业委员会秘书长余瑾博士说，音乐具有精神效应、联想效应和心身效应，是调节精神心理状态的最佳手段之一。音乐的节奏、力度、旋律、和声，可以不同程度地影响人的精神心理活动。特别是与人的生理节奏合拍，令五脏中和清安、气爽神清的乐曲，可对身心起到很好的养生保健作用。

阴阳之音 调整机体平衡

音乐与人的心理、生理有着密切的联系。《黄帝内经》记载：“肝属木，在音为角，在志为怒；心属火，在音为徵，在志为喜；脾属土，在音为宫，在志为思；肺属金，在音为商，在志为忧；肾属水，在音为羽，在志为恐。”角、徵、宫、商、羽五音称为“天五行”。

余瑾介绍，根据阴阳五行理论，古人把五音（宫、商、角、徵、羽）与人的五脏(脾、肺、肝、心、肾)和五志(思、忧、怒、喜、恐)有机地联系在一起，即五音配五脏，五脏配五行，五行配五志。按此理论产生的音乐疗法为“五音疗法”。

中医认为，自然界有阴阳，人体有阴阳，音乐有也阴阳。如高音为阳，低音为阴；大调为阳，小调为阴；强为阳，弱为阴；刚为阳，柔为阴；金革之声为阳，丝竹之声为阴。古人将古琴、古筝、竹笛、竹箫等乐器与五音对应，即“琴羽、筝商、箫角、笛徵宫”，五个调式分别代表五行，对应五脏；每个调式分为阳韵和阴韵两个部分，阳韵用于补益脏虚，阴韵用于清泻脏实，以调整人体阴阳的偏盛与偏衰。据文献记载，宋代名家欧阳修通过学琴，治好了抑郁症和手指运动功能障碍。

临床研究发现，通过特定的音乐频率、节奏产生的声波，能与人体组织细胞发生共振，放松人类的神经系统，促进人体新陈代谢，调整由于疾病、压力而产生的机能失调。因为这种医学原理，音乐治疗被广泛运用于失眠、头痛、心悸、焦虑、忧郁等疾病。

中和之美 调和情志平衡

在最近新播电视剧《金婚风雨情》中有这样一个情节，女主人公舒曼为了想要一个健康孩子，在与丈夫同房前特意放上一曲《舒伯特小夜曲》。说明音乐对人的意念和情感所起到的重要作用。

中医学早已从整体理论中认识到，人的各种情志之间不是孤立存在的，而是具有相互滋生和相互制约的动态关系。《素问·阴阳应象大论》说：“怒伤肝，悲胜怒；喜伤心，恐胜喜；思伤脾，怒胜思；忧伤肺，喜胜忧；恐伤肾，思胜恐。”当某种情绪过甚而致发病时，可以用另一种“相胜”的情志来“转移”、“制约”或“平衡”它，从而使过度的情绪得以调和与平复。

余瑾说，中国音乐强调“中和之美”，强调和谐、自然，不追求强烈。它能平衡人们的身心，协调人与自然的关系。另外，中国音乐表达朦胧、超越的艺术意境，与人类精神心理世界紧密相联，而其中音乐与情绪的相关性比较容易把握，可以成为与现代医学和现代音乐治疗学之间沟通的重要衔接点之一。如针对亚健康，可以开发不同的慢性疲劳调理音乐、失眠调理音乐、健康背景音乐等，加上音乐治疗的多元化、规范化等系统调理模式，诱导不同类型患者进入音乐意境，使他们从肤浅的感官欣赏升华到理智的高层次欣赏，从而达到治疗的目的和效果。

天籁之声 调解个体差异

余瑾强调，音乐养生，中医也讲究顺应自然和辨证论治，不同季节、不同时段、不同人群、不同体质，选择的音乐也各有不同。

春季，五音为角调，对应五脏是肝。时逢春风和暖、阳光明媚之际，患有眩晕耳鸣、肢体麻木、情志抑郁之人，听一曲积极向上的阳韵音乐，如《喜洋洋》、《步步高》、等，可补益肝肾、散寒解郁；春季也有雨冷风急、春寒料峭之时，患有头昏脑涨、烦躁易怒、失眠多梦之人，可听悲情伤感的阴韵音乐，如《嘎达梅林》、《二泉映月》等有倾泻肝火、平肝潜阳的功效。

临床研究发现，肝阳上亢类型高血压病人容易发怒，给予有商调式或悲伤色彩较浓的音乐聆听，有制约愤怒和稳定血压的良好作用，比较其他类型音乐差异显著。

中国古典音乐演奏出每一个调式，均选用一种乐器主奏，如冬季为羽调，对应是肾，主要乐器为琴。虽形态至简，但气韵至深，婉转、沉静、悠扬的音波可直入五脏，振动其气机，疏导其瘀滞，伐其有余而补其不足。余瑾说，多听音乐、鉴赏音乐，不仅是一种生活调剂，还是一味良药。如果在清静整洁的环境中，聚精会神于音乐旋律之中，可疏通经络、平衡阴阳而强身健体。

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听音乐调畅情志

自古以来，人们就认识到音乐对人体健康的影响。不同的音乐可以影响不同脏腑的功能，可以调节人的情感，激发不同情绪，从而消除精神上的压力，起到调整脏腑的作用，有利于恢复健康。

当心情不安、思绪紊乱时，听民族乐曲《梅花三弄》、《春江花月夜》、《雨打芭蕉》等，可起到安定情绪、调理思绪的作用；当精神忧郁时可听乐曲《小开门》、《喜相逢》、《夜深沉》、《光明行》等，能减轻或缓解忧郁、振奋精神；当烦躁易怒时，可听琴曲《流水》、古筝曲《风入松》、二胡曲《汉宫秋月》等，能使心绪平静安和。（张骏）

中医五音疗疾患 体现养生整体观

国学即“六艺之学”，主要是指“大六艺”。不过，中国传统文化里除了大六艺（六经）外，还有小“六艺”。“小六艺”的目的是培养人格和技能，“大六艺”是培养情怀和精神。小六艺至今仍有很大 养生 价值，且为老年人较多应用的是“乐”和“书”。

乐的本义：先王作乐崇德

“乐”篆文的字形是上面是一种乐器，下面是木支架。清代大学者段玉裁认为，“乐”字篆文上面的那个字形，中间是鼓，两边的是小鼓。他还思考：乐器很多，为什么独独用鼓来表示“乐”呢？段玉裁认为，这是因为“鼓者春分之音。易曰。雷出地奋豫。先王以作乐崇德。是其意也”。意思是鼓发出声音是代表着春分时的声音，象征着圣贤领导创作音乐来礼敬、推广美德。由此可见，音乐在最初的本义上也与“德”关联紧密，不是靡靡之音，而是大德之音。

孔子的音乐：乐教

《礼记·仲尼燕居》中记载说孔子认为：“礼也者，理也；乐也者，节也。君子无礼不动，无节不作。不能诗，于礼缪；不能乐，于礼素；薄于德，于礼虚。”

音乐在孔子这里成为一种非常重要的教化内容——“乐教”，在《论语·泰伯》中，孔子认为，人文教化是“兴于诗，立于礼，成于乐”，意思是一个人、一个家庭、一个 社会 的风尚教化，兴起靠“诗教”，能够树立起来靠“礼教”，而最后应该达到的境界是“乐教”，即高尚、优雅且自由快乐的精神境界。

孔子本人就接受过很好的音乐教育，有很高的音乐修养。根据《韩诗外传》《史记·孔子世家》的记载，孔子曾经“击罄于卫”“取瑟而歌”；曾“访乐于苌弘”“学鼓琴于师襄子”。

因为孔子有这样的教养，又对音乐表达人心有深刻的体验。所以，孔子真正能够坚持正确高尚的音乐主张，“闻弦歌而知雅意”，孔子“在齐闻韶三月不知肉味”“困于陈蔡”时“七日弦歌不衰”，又明确的告诉弟子颜渊“恶郑声之乱雅乐也”，在鲁国听乐师“挚”演奏，他说“关雎之乱，洋洋乎盈耳哉”，到武城听到弦歌之声，他跟弟子说“割鸡焉用牛刀”。

由此可见，音乐的 养生 首先应是一个学习过程，在学习提高中得到人格的升华。《诗大序》说：“情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故永歌之。永歌之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。”音乐、舞蹈都是人的内在真情实感、真实修养的表达和展现，音乐 养生 归根到底是一种修身功夫。

中医“五音”：情志调养的工具

早在两千年前，我们的古人就已经运用“乐”来治疗疾病了。如《黄帝内经》提到的“祝由”，即通过咒语来治病祛邪。

祝由——赋予声音神圣的愈病力量

《素问》的“移精变气论篇”中黄帝问岐伯说：“余闻古之治病，惟其移精变气，可祝由而已。”意思是说，我听说古时候治病只是改变、转变人的精神和气血（的运行），可以通过一种叫“祝由”的方法来治好病。岐伯的回答则指出，古时候人们生活的物质条件很艰苦，也很天然生态，同时也没有太多内在的七情六欲的纠葛，没有什么官宦功名的羁绊，处在清净淡泊的环境里，邪气不可能深入侵袭，所以可以不用药石，只需要祝由就能治好病。

“祝由”，如果将“祝”和“由”两个字连读就是“zhou”(咒)，就是说“咒”是“祝由”的合音字。“祝由”就是一种念咒语的方法，祝祷鬼神消灾免难，解除病人的痛苦。祝由其实是一种巫术，中国古代的官府医疗多设有祝由科，唐代太医署设咒禁科，元、明、清的太医院设十三科，祝由是第十三科（到清代中期后被禁止）。时至今日，祝由作为一种治疗方法，仍然不是一句“封建迷信”就可以定论的，所谓“病由心生，病由心灭”，很多心病只有用心药、心法来治。

祝由可以达到转移注意、自我暗示的作用。调动患者的积极因素，转移其对疾病的注意、焦虑、担忧等，发挥患者的主观想象力，转变为良好的精神状态，使患者在精神上得到安慰、鼓舞，这对于减轻病痛，控制病情是有利的，一些特殊的疾病（精神情志类的某些疾病）甚至可以不药而愈。

六字诀——呼气的声响能影响脏腑

南北朝时的大医家陶弘景认为吸气只有一种，呼气却分为“吹、呼、嘻、呵、嘘、呬”六种方式。这六种呼气方式所发出的声响，对人体五脏有不同的影响。

吹（管肾脏）是祛风的，呼（管脾脏）是祛热的，嘻（管心脏）是祛烦的，呵（管心脏）是下气的，嘘（管肝脏）是散滞的，呬（管肺脏）是解除疲劳的。

当然，六字诀不仅仅是呼气时出声响，还有调身、调神的功夫，是一种身心合一的修炼功夫，是“国术”的重要方法之一。

五音疗疾——针对七情病因的音乐治疗

中医五音疗疾的理论基础是五行与五志相生，通过音乐对治法，对人的情志进行对抗性治疗。

《素问·金匮真言论篇》将五音形成的不同意象与木、火、土、金、水五行相匹配，归纳概括为：木，其音角（清脆悠扬似木）；火，其音徵（热情躁动似火）；土，其音宫（温和厚重似土）；金，其音商（凄切委婉似金）；水，其音羽（轻柔延绵似水）。

中医学认为人的五志为“怒、喜、思、悲、恐”，分别对应“肝、心、脾、肺、肾”。在应对由于“七情五志”所引发的各种疾病时，结合不同的症状弹奏或欣赏相对应的音乐，可以起到很好的治疗、调节效果。

《三国演义》中诸葛亮三气周瑜的故事，最后周瑜怒气冲心吐血而亡。其实，如果当时让周瑜听一些忧伤的音乐，那他的气就生不起来，也就不会造成气急攻心而亡的局面，这就是中医所讲的“忧胜怒”。范进中举的故事中大喜过望的范进，从中医的角度看，“喜则伤心”，大喜堵塞了心智，导致范进发疯。心在五行中属火，需用水来克之，治疗范进的疯可以用有战鼓、惊恐等元素的音乐，因为“恐胜喜”。再比如林黛玉，林黛玉每天忧郁寡欢而伤了肺，如用音乐疗法就可以多听一些徴调的音乐，如《百鸟朝凤》等，用欢快、欢喜曲调来对治忧。

总而言之，对那些受到惊吓的人，则可多听一些平和、舒缓的音乐；对思虑过度的人，可多听角调的音乐，也就是升发的音乐，多感受春的气息，把思虑抒发掉。

值得注意的是，中医学的五音疗疾一定要和环境、布局结合在一起，再配合饮食、颜色等，这才是中医整体观与致中和哲学理念的体现。

中国传统音乐疗法“五音疗疾”真的有效吗？通过声音究竟能不能治病？

古时候就有了音乐疗法。在很久以前也就是远古时期，那时候医生不叫医生，而是叫做巫师，而他们治疗病人的时候并不像现在有那么多的仪器供他们使用，所以他们是通过跳舞来进行治疗的，有时候还会嘴里念念有词，唱歌，然后就会发现病人的身体状况好转了。有的人还会自己一边跳舞一边唱歌锻炼身体。在《黄帝内经》这本书中，也有提到过五音疗疾，并根据五音疗疾的还有相关事例记载在《儒门事亲》，比如欧阳修就是通过五音疗疾治好了他的幽忧之疾。而且现在不仅是我国，就是在国际上，音乐治疗还用于各种的领域。

音乐疗法的好处。改善心情。现在我国国内其实有很多的抑郁症患者，而大多数的抑郁症患者都有心情不佳，情绪低落的症状出现，基本上每一天都不怎么开心。而音乐疗法可以帮助患者他们放松心情，通过呼唤他们心目中美好的回忆来让他们心情愉悦，让他们有更好的心情参加各种活动。选择音乐的时候也是大有学问的，要讲究平衡性。因为每个人的遭遇，爱好等等不可能完全相同，所以要根据他们的特性选择好音乐。

治疗心律。音乐的各种各样的属性都会让人体做出不同的反应，有的会让人体感到兴奋，有的是镇静或者是镇压，而通过音乐治疗心律就是通过这个原理。所以要怎么选择一条合适的音乐是非常重要的，要根据患者的的各种情况才能确定出一首合适的音乐，而且为了避免因为长时间只听一首音乐而对此感到厌烦，要一下子就找出多首音乐。

对糖尿病患者有益。当人听到一首比较安静且悠扬的歌曲时，身体会适当的放松，并且胰岛素的功能也会增强。当人体处于紧张状态的时候，胰岛素会分泌出一种抵抗因子，这种因子会减弱胰岛素的作用，所以人体处于平和状态下才能充分发挥胰岛素的作用。

五音疗法初识

在中国，声音疗愈最早可以追溯到“五音疗法”，五个音分别为宫gōng、商shāng、角jué、徵zhǐ、羽yǔ，是中国古乐五个基本音阶。

《灵枢·邪客》中把宫ɡōnɡ、商shānɡ、角jué、徵zhǐ、羽yǔ五音，与五脏相配：脾应宫，其声漫而缓；肺应商，其声促以清；肝应角，其声呼以长；心应徵，其声雄以明；肾应羽，其声沉以细，此为五脏正音。相传是由中国最早的乐器“埙”的五种发音而得名。相当于现在的12356，即：do、re、mi、sol、la。

应用到中医中，五音分属五行，五脏可以影响五音，五音可以调节五脏。宫商角徵羽，五音调和搭配对人的身体有着不同的作用。

相传古代，医术高明的大夫，音乐就像一味药，在中医的经典著作《黄帝内经》两千多年前就提出了“五音疗疾”的理论。

"百病生于气，止于音也"其中这个气不单单是指情绪，其实主要是指五脏的脏气和六腑、奇恒之腑之气。根据每个人自身的身体结构不同，脏腑之气的差异，配合不同的音乐，就可以使五音防病、养身。运用五行原理，五音的相生、相克、相互制约关系，五音搭配组合，影响失调的人体来调和身体。

　五行： 金、 木、 水、 火、 土

　五脏： 肺、 肝、 肾、 心、 脾

　五音： 宫、 商、 角、 徵、 羽

"用乐如用药。"在繁体字中，乐、药、疗三字同源，音乐与药物、治疗具有天然的联系。音乐可以舒体悦心，流通气血，宣导经络，与药物治疗一样，对人体有治疗的能力。

音乐也有归经、升降浮沉、寒热温凉，具有中草药的各种特性。而且音乐需要炮制，同样的乐曲，可以使用不同的配器、节奏、力度、和声等等，彼此配伍，如同中药处方中有君臣佐使的区别一样。"这种说法虽然有点牵强的感觉，但是也体现了音乐的医药作用。

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