术数中云遮雾绕的“理气”到底是个啥？

理气这个词对我们现代人是很陌生的，彷佛就只在各类玄学人嘴里听得到这个词。但其实这个词并不是术数的专用，甚至它诞生之初跟术数压根就没什么关系。

理气对于我们现代人来说虽然很陌生，但是对于一千多年前的宋人而言，这却是个及其时髦的词汇。也正是因为这种极度的流行，才使得这个概念被各类术数大量的吸收，进而演变至今。而且术数中开始广泛提及理气的概念也是南宋以后才有的事情。无论是传世典籍还是敦煌出土的各类术数文献，都从没有出现过理气的概念，甚至《神定经》一类北宋的壬书都不曾提及过理气二字。

所以术数吸收理气概念到自己体系中的过程也是相当有意思。举个未必恰当的例子，术数把理气吸收到自己体系中的过程就像当代很多玄学或佛学大师们虽然不懂物理学，但丝毫不妨碍他们动辄拿量子纠缠一类的各种玄之又玄，又似懂非懂的时髦概念用来六经注我的过程。

理气这个一千多年前的时髦词汇，在一千年后的今天除了为玄学人所熟悉外，其实还有个玄学人意想不到的群体可能会更熟悉，那就是研究中国古代哲学的，尤其是宋明理学的研究者。

因为理气这个词最早就是宋代的理学家们提出的一个哲学概念（这里首先破除一个玄学圈，尤其六壬六爻圈里的误用，这里的“理”和“气”都是名词，不是指“理个什么气”“理课传的气势”之类的，这种错误词义的理解是让人迷惑根源，这误解也是当代“大师们”的创举）。

“理”和“气”作为哲学概念其实从先秦时期就一直存在于典籍中，只是到了宋代，宋儒们进行了深一步的思考和延伸，并用以解释宇宙万物。尤其是经过朱熹的推动和发展，随着朱熹地位的提升而获得了极大的传播，使得这个词终于被术数研习者所注意到了。

如果我们做简单的理解，所谓理气，“理”可以理解为宇宙运行的规律、原理，为道，为形而上者；“气”可以理解为物质赖以形成的基质，为器，为形而下者，为阴阳二气，为五行之气，等等。宇宙万物的形成不离理与气，这二者是世界形成和运行的根本原理。

上面只是为了便于表述做的最基本的理解，朱熹所发展出的这个理论本就是很复杂的哲学概念，不是三言两语说得清楚的，感兴趣的朋友可以去找来朱熹相关著作看看。

这种以理气对世界进行的解释只能理解为宋人在当时时代背景下做出的哲学思考。只是这种学说比较幸运，随着理学的发展而得到了极大的传播。其实在此之前古人对世界的解释也是丰富多样的。例如唐代的天才学者吕才，他根据玄奘大师翻译的因明学说将印度胜论派的极微说与古代中国《易传》中的太极说联系起来，认为世界由不可再分的极微组成。这种学说更接近我们现在对世界的真实认知，也就是原子论。但可惜吕才的名气远不如朱熹等人，最终这种曲高和寡的学说也没有发展为成熟体系。

理气这个概念又是怎么被引用各类术数中的呢？这就不得不提朱熹思想的时代基础，即宋代流行的河图洛书、先后天八卦、太极图式等等各类图说。而朱熹理气思想的启蒙恰恰就是周敦颐的《太极图说》。

由此，理气概念被术数引入就有迹可循了。周敦颐本身就是北宋著名的易学家，而且《太极图说》也和周易有着千丝万缕的关系，也就是说，理气这个词起源之初就离不开易学的启蒙，这里的易学是指属于哲学范畴的经学易。不过，其虽然是脱胎于经学易，但在象数易又开始复苏的宋代，作为经学家的周敦颐、邵雍这类易学大师也是研习术数易的玄学人们所避不开的高峰。

所以在理气学说的完善者朱熹成为一代宗师后，理气这个本就和术数关联甚密的概念开始在术数界大放异彩，被风水、命理、六壬、奇门、六爻各类术数祖师爷们引入经典，用以作为各类术数的哲学根基和理论基础。

较早将理气概念引入术数的应当是和周易联系更紧密，且有更大群众基础的风水术。风水在宋代的群众基础是我们难以想象的。由于科举制度的完善，朝为田舍朗，暮登天子堂已不是遥不可及，催生了宋人对风水超乎寻常的痴迷，各类风水流派也是在宋代出现了爆发式的增长。

在各类南宋前后的风水典籍中，提及理气时其实都是有个清晰而明确的解释的。如：“太极图书，理气之源；八卦五行，阴阳之祖”“太极者，阴阳之本体。又曰物物有一太极。盖理气之原也”“理寓于气，气囿于形。形以目观，气须理察”。可见在风水的祖师爷们其实对理气理解的非常清楚，典籍中的记载也非常明确。

即使到了后世明清时期，虽然风水不断分化，各种形势派、理气派泥沙俱下的书籍汗牛充栋。但这些不同派别对理气的解释也只是实践运用上的差异，对理气的基本理解还是遵循他们祖师爷的意见的。比如“峦头主龙，理气主向。理气之用在于立向以配龙”“伏羲先天八卦，盖理气之体也。文王后天八卦方位，盖理气之用也”，可见此时对理气运用的技法已开始出现分歧，但对理气概念的理解仍是不脱其基本含义的。

不过由于风水圈子实在太过鱼龙混杂，我接触的不多。不知道现在是不是也像六壬一样被一些当代的大师们，把理气这词也给糊弄的面目全非了。

六壬里理气概念的乱用是我写这篇文章的初衷，六壬也是我见过理气概念用的最泛滥的术数，无论说起什么都能把理气套进去，占什么都能理一通气出来。

其实六壬里涉及理气是比风水要少的多的。目前有据可查最早、也是最系统的将理气记载到六壬里的就是《壬归》了。《壬归》是南宋末年郭子晟收集当时流行壬书所汇编的《新编日用涓吉大六壬总归》截取部分章节而成的。

这本书因为是汇编收录的作品，作者郭子晟可能也并不怎么懂六壬，所以把这些壬书作为择吉书给汇编起来的。所以此书存在着鱼龙混杂，内容质量有高有低的问题。但这书里除了被截取的壬归部分价值最高外，剩下的内容里让然也包含了很多高价值的壬书。

总体来讲此书是瑕不掩瑜，是当今存世保留最为完整的宋壬技法了。其价值绝对属于存世壬书的前列。可惜这本书早年曾在网络上被个别利益相关者黑的体无完肤，诬为伪书，导致现在反而很少有人关注这本书。实际上黑这本书的家伙本身就是利益相关方，而且连作者郭子晟是谁都给搞错了，壬学水平也是非常有限。相信对于有些六壬基础和文献学知识的人，这种别有用心的黑都是不值一哂的。

《壬归》里关于理气的记载主要集中于“理气象类说第一”这一章节。壬归的这一章节是提纲挈领的存在，非常重要。这一章将理气学说引入六壬，并系统讨论了理、气、象、类的关系，为六壬的取象提供了理论基础。某大师著名的取类取象的理论来源即是此处。

在这一章中是这样解释理气的：“易以理着，盖先天地而有，后天地而彰；数则理之所彰，而万象寓焉”“然而定理之中，又有气焉；气者，盖权衡于理之圆机也”“凡气之见乎天上者，随四时而递迁，曰五气，旺相死休囚是也；见乎地者，随吾身与应责之类，而如定十二气”。

可见壬归引入理气的概念其实也未脱离理气的本意，只是壬归又将其进一步结合到六壬实践中，将其发挥为六壬触机取象的理论基础。其实壬归这一章基本上算是点明了六壬的占断本质。

壬归之后，到了明清时期，理气的概念已不再像南宋那么流行，又不像风水那样发展出了理气的派别，所以明清壬书里涉及理气的就已经很少了。直到当代，具体可能是90年代，一帮早期习壬的大师们从壬归里翻出了这个概念，但却没能准确理解壬归里表达的含义，于是自己发挥出一套新的理解出来，将“理”解释为动词，理清、理顺、梳理之类的意思，将气狭隘的理解为课体的气势。后来又经另一著名大师写书作注的推广，这种歪了的理气终于在六壬大放异彩了，以至于现在都流溢到了六爻领域了。

但结合壬归原文，可以发现这种理解是偏到了什么程度。直接将这个本是很好的应用于术数原理的理论概念，搞成了类似中医理气舒肝丸似的四不像了。

行文至此，相信大家对理气是怎么回事有了基本的理解了。但大师们嘴里的“理气”是否就不值一提呢？并不是。我写这篇文章的目的只是这个词被太滥用了，无论聊起什么都是言必理气，关键又是错用，不光是不伦不类，又让人听了摸不着头脑。

但大师们所想表达的东西是对的。对于六壬和六爻而言，在解课时都需要这类似的思路。不过将其表达清楚不是更好吗？表达出解课时要把握课式大象，对课式的整体脉络和吉凶起伏把握和取用，并动态的进行太极的转换，这样不是更能让人理解吗？

不过话说回来，即使是上面这种表述对于缺乏术数实践的朋友而言，可能也是不容易理解的，所以能找个合适的词语替代也是难为了大师们。等将来有时间我可能会选些恰当的课例，结合实际案例分析下所谓“理气”要表达的到底是怎么样的解课思路来帮助理解吧。