《乾.彖》:“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。”明确提出易卦的“六位说”,即视一卦之六画为六位,自下而上分别为初、二、三、四、五、上位。对于构成一卦之六爻,则于爻的自然属性之外又引申出爻的德性意义,阳爻称“刚”,阴爻称“柔”,从而形成了爻的“刚柔说”。古人很早就将“刚柔”视为人的两种德性或者处理问题的两种方法,如《尚书.洪范》日:
三德:一日正直、二日刚克、三日柔克。平康正直,强弗友刚克,燮友柔克。沉潜刚克,高明柔克。
道家创始人老子则格外推崇柔之道,《老子》日:
专气至柔,能婴儿乎? (十章)
柔弱胜刚强。(三十六章)
天下之至柔,驰骋天下之至坚。(四十三章)
一般情况下,人们推崇的是刚柔相济之道,如《国语.越语下》记载范蠡之言:
古之善用兵者,因天地之常,与之俱行。后则用阴,先则用阳,近则用柔,远则用刚。
《彖》《小象》的作者将刚柔概念运用到对《易经》“爻”的定义上,以之来解释卦爻辞。《屯.彖》:“屯,刚柔始交而难生。”朱熹《周易本义》:“‘始交’,谓震;‘难生’, 谓坎。”是说乾之阳爻与坤之阴爻初次相交而得震卦,可见刚柔是指阳爻和阴爻。再如《师.彖》:“刚中而应”,“刚”是指九二阳交。又如《否●象》:“内阴而外阳,内柔而外刚”,《否》卦坤下乾上,《象》以“内”指称下经卦,以“外”指称上经卦,“内柔” 是指下经卦全是阴爻,“外刚” 是指上经卦全是阳爻。《小象》言“刚柔”与《彖》一致,如《蒙.九二.小象》:“‘子克家’,刚柔接也”,‘
“刚柔”指九二与初六。再如《豫●六五.小象》:
六五贞疾’,乘刚也”,六五所乘之“刚”为九四。又如《娠.初六●小象》:“‘系于金相’,柔道牵也”,“柔”指初六。总之,《彖》《小象》凡言“刚柔”,皆是指阳爻阴爻。这既为解释《易经》开辟了新路,也体现了战国时期人文主义思想的跃升。
《乾.彖》:“乾道变化,各正性命”,从自然的角度讲,是天道正万物之性命;从象数的角度讲,是乾卦正六爻之性命。故《乾.彖》可视为《象》《小象》爻位说之总论。《彖》《小象》 的爻位说,又可细分为.“当位说”“中位说”“应位说”“ 乘顺说”“际遇说”等几种解《易》体例。兹作一说明:
“当位说”是辨析爻的性质与其所居位的性质是否相符的学说。按照一般的理解,以一卦六位的“初、三、五”奇位为阳位,“二、四、上”偶位为阴位。若刚(阳爻)处于奇位,柔(阴爻)处于偶位,则为“当位”;若柔(阴爻)处于奇位,或刚(阳爻)处于偶位,则不当位,又称“失位”。卦爻当位则吉,不当位则往往不吉。《彖》多用“当位说”解释卦名和卦爻辞。如《遁●彖》:‘“‘遁亨’,遁而亨也。刚当位而应,与时行也”,指刚爻居五位,当位且与六二阴爻相呼应。再如《噬嗑.彖》日:“柔得中而上行,虽不当位,‘利用狱’也”,指柔爻居五位不当位。又如《归妹●彖》:“‘征凶’,位不当也”,是说《归妹》卦中间四爻,九二以阳爻居阴位,六三以阴爻居阳位,九四以阳交居阴位,六五以阴爻居阳位,处位皆不当。《小象》亦多用“ 当位说”解说爻辞。如《履.六三.小象》:“‘至人’之‘凶’,位不当也。”再如《履.九五●小象》:“‘夫履贞厉’,位正当也。”又如《否●六三●小象》:羞’,位不当也。”又如《旅.九四.小象》:“‘ 旅于处’,未得位也。”需要特别指出的是:关于“当位说”,王弼认为《易传》不论初位和上位当位与否。《周易略例》:
案,《象》无初上得位失位之爻。又,《系辞》但论三五、二四同功异位,亦不及初上,何乎?唯《乾》上九《文言》云“贵而无位”;《需》上六云“虽不当位”。若以上为阴位邪?则《需》上六不得云不当位也;若以上为阳位邪?则《乾》上九不得云“贵而无位”也。阴阳处之,皆云非位,而初亦不说当位失位也。然则,初上者是事之终始,无阴阳定位也。故《乾》初谓之“潜”,过五谓之无位。未有处其位而云“潜”,上有位而云“无位”者也。历观众卦,尽亦如之。初上无阴阳定位,亦以明矣。
笔者认为,王弼的意见是对的。《彖》《小象》 无一言涉及初位之爻是否当位的问题;至于论上位之爻当位与否,仅见《需.上六.小象》“虽不当位,未大失也”- -处,“虽不当位”之语,王弼已辨析其与“当位说”的解《易》体例不合,现在看此处实为衍文,当涉《噬嗑●彖》《困.九四.小象》《未济.彖》中的“虽不当位”之语而误。《彖》《小象》对于初爻和上爻的解释体例,确如《 系辞》所总结的:“ 其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终”,强调的是本末、终始的意义,而非辨析其当位不当位。至于《文言》论《乾》上九“ 贵而无位”,笔者认为其是从王朝政治的角度阐述上九无位,因为乾卦九五为至尊之位,上九之位“亢龙”势过其极,喻示虽为天子却无至尊之位的权势,故曰。
“无位”。如果从“当位说”的角度看,《文言》成书于《彖》《小象》之后,其虽接受了“爻位说”,却对《彖》《小象》不论初、上当位的原理没有深察,而认为乾上九是阳据阴位,失位,故“无位”
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