孔子天命论

孔子儒家学说的另一个重要组成部分是“天命观”“天命”一词见于《论语》 两处，即《为政》 中的“五十而知天命”和《季氏》中所说“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏圣人之言。

小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”。萃卦《彖传》有“顺天命”。天是什么?现代人有现代人的理解，古人有古人的理解。中国古人所说的天，不只是抬头所见的那个高空，还指整个自然界,认为天是阳性的，是万物生长之....如孔子在《周易.乾.象》中说:“大哉乾元! 万物资始，乃统天。”认为天是万物之源，行云布雨，滋润大地，能生化万物。孔子在《乾●象传》中说“天行健”，即认为四时变化、昼夜交替都是天的行为，把天解释为昼夜四时的自然现象，也就是把自然视为天。又如孔子在《论语.阳货》中说:“天何言哉? 四时行焉，万物育焉，天何言哉!”则明确地把天视为自然物。

孔子在《系辞传》中曾对天做过深人细致地观察和认识，如说“天尊地卑，乾坤定矣”，“在天成象，在地成形，变化见矣”。认为天是天象的背景、载体,天象附丽于天，天不变，变的只是天象。既然天是自然的产物，就会有其自然规律，孔子成其为“天命”。“天命”是什么意思呢?孔子的孙子子思在《中庸》 说:“天命 之谓性,率性之谓道。修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。...喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和;中也者，天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”可见“天命”与“性”同义，且皆与“道”有关。

什么是道呢? 《系辞传》说“一阴一阳之谓道”。故《说卦传》说:“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道曰仁与义。”可知“道”与阴阳有关系，分为天、地、人三才之道。而《系辞传》说“阴阳之义配日月”，故《汉书.魏相传》说:“ 天地变化必由阴阳，阴阳之分以日为纪。”日月运行乃是天道，故孔子在《系辞传》中说“乐天知命，故不忧”。侯果注:

“天不能无治乱，命不能无穷通，乐天在乱复为治, :知命则穷复为通。”孔颖达说:“顺天道之 常数，知性命之始终，任自然之理不忧也。”由此可知，孔子所说的“天命”，乃是指天道自然规律。高高兴兴地依循自然规律行事，就是“乐天知命”。这是自觉地与自然融合，而“听天由命”则是被动的，不可同日而语。

孔子讲的天是自然的天，不是天神，不是上帝，没有把天人格化、神化。所谓乱，就是指天道的太过与不及。所谓治，就是指天道的中和，“致中和， 天地位焉，万物育焉”。这就是“乾(天)道变化，各正性命，保合大和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁”之意。

孔子认为，“知命畏天” 是君子才具备的一种美德,这与孔子在《论语.尧曰》中所说“不知命，无以为君子也”是一致的。天道、天命观是孔子思想的重要组成部分,那么为什么《论语.公冶长》又说“夫子言性与天道，不可得而闻也”及《论语.子罕》说“子罕言利与命与仁”而不多讲呢?因为言“天道”“天命”是君子之事(《论语.尧日》 说:“不知命， 无以为君子也。”)，“君子之道鲜矣”、 (《系辞传》)， 只有少数人掌握它懂得它，不是人人都能做到的，故孔子“罕言”，一般学生很少听到。

古人的生活活动受到大自然的指导和约束，日出而作，日落而息，自然灾害时而发作，因此不得不注意观察周而复始的寒暑四时变化的自然规律，于是开始了最早的天文历法活动。天文活动的目的是为了把握天道变化的规律。历法活动的目的是为了安排人们的生活活动。所以古代帝王的头等大事就是天文历法活动，第一个成果就是<易经》 卦历，是中华民族的第一本书。

为什么孔子到五十岁才“知天命”呢?我们认为，是因为孔子五十岁才向老子学自然之道和“五十以学《易》” 的结果。老子讲的是自然天道，而“《易》 与天地准,故能弥纶天地之道”,“与天地相似”， “范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。所以《史记.孔子世家》说:“孔子晚而喜《易》，序彖、系、象、说卦、文言。读《易》，韦编三绝。”竟到了“居则在席，行则在囊”(帛书《要》)的地步。孔子为什么老而好《易》呢?因为《易》中有天地人三才之道，如帛书《要》说:“《易》有天道焉，而不可以日月星辰尽称也，故为之以阴阳;有地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚;有人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下;有四时之变焉，不可以万物尽称也，故为之以八卦。故《易》之为书也，一类不足以亟之,变以备其情者也，故谓之《易》。” 孔子“认为《易》有天道、地道、人道、君道,囊括自然界和人类社会的规律，读《易》可以.‘得一而群毕’.... 《周易》有‘阴阳’、 ‘柔刚’以见天地之道，有‘八卦’以见‘四时之变’，有‘上下’以见‘人道’、‘君道’，《诗》、 《书》、 《礼》、 《乐》 的精华都浓缩在《周易》的损益之道中。...孔子晚年重《易》而轻《诗》、《书》、《礼》、《乐》， 实质是为其人道哲学寻找天道的依据，将其人学发展为天人合一之学。”吼子在《论语●阳货》中也说:.“天何言哉?四时行焉，百物生焉。”可知孔子讲天是指自然规律的。

这是研究孔子天道自然观的重要史料。而这一切都概括在描述四时变化的“损益之道”中。帛书《要》 说:“损益之道， 足以观天地之变，而君者之事已。是以察于损益之变者，不可动以忧喜。故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉与凶，顺于天地之心，此谓《易》道。”孔子强调君子之道，就是不违背时宿，不逆日月而行，不借卜筮来掌握吉凶，只要掌握天地自然变化规律就行了。一看便知，不必用筮推算，这就是荀子所谓的“善《易》者不占”的意思。就是说，真正掌握了日月星辰运动规律的人，一看天象便知，不必借用历数进行推算了。这说明，真正掌握天道规律的人，比只懂占筮的人要高一等，不在一个层次上。但“君子之道鲜矣"，只有少数人能做到，一般人是达不到那个水平的。

孔子为什么要敬畏天命?因为“天命”是客观存在的不可抗拒的自然规律，如日月运动、四时变化，以及万物的生长都有其自身的规律性，只有顺应它，万物才能春生夏长、秋收冬藏;人们只有顺应它，才能健康不病。故《素问四气调神大论》说:夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩.之。

如乾卦《文言传》说圣人能够“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。这就是孔子所追求的境界。《中庸》 说:

仲尼祖述尧舜，宪章文武。上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。....唯天下至圣....溥博如天;渊泉如渊...故日:“配天”。

孔子也是这样一个比于天地日月的圣人，如《论语》说:

“仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎?多见其不知量也。”又说:“君子之过也， 如日月之食焉;过也，人皆见之;更也，人皆仰之。” (《子张》) 意思是说，孔子是日月，是无法攀越的。一个人即使有意不看日月，那么对于日月来说，又有什么伤害呢?只不过显示他自己不自量而已。君子有过错，如同日食月食。

“知天命”就是知“天时”。《汉 书律历志》说:

夫历《春秋》者，天时也，列人事而以天时。传日:“民受天地之中以生，所谓命也。是故有礼谊动作威仪之则以定命也，能者养以之福，不能者败以取祸。”故列十二公二百四十二年之事，以阴阳之中制其礼。故春为阳中，万物以生;秋为阴中，万物以成。是以事举其中，礼取其和，历数以闰正天地之中，以作事厚生，皆所以定命也。《易》 金火相革之卦曰“汤武革命，顺乎天而应乎人”， 又曰“治历明时”，所以和人道也。

由此应该知道“知天命”的真实意义所在。

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