庄周梦蝶，原来含有这样的道理

庄周梦蝶，原来含有这样的道理

庄周梦蝶，典出《庄子·齐物论》，它是战国时期道家学派主要代表人物庄子所提出的一个的哲学命题。在其中，庄子运用浪漫的想象力和美妙的文笔，通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的事件的描述与探讨，提出了人不可能确切的区分真实与虚幻和生死物化的观点。虽然故事极其短小，但由于其渗透了庄子诗化哲学的精义，成为了庄子诗化哲学的代表。也由于它包含了浪漫的思想情感和丰富的人生哲学思考，引发后世众多文人骚客的共鸣。

依我看来，本我即是庄周，超我即是蝴蝶，庄周可假设为两层梦境，他先梦到了自己变成了蝴蝶。然后以蝴蝶的身份又做梦变回了自己。在现实与理想之间摇摆不定。庄周希望能像蝴蝶一样的拥有自由。在他人生的晚年，其实他找到了这样一个现实与理想的平衡点，即从看山不是山看水不是水回归到了看山是山看水是水的境界。也就是说，如果我们生活的所谓现实存在的物质世界如果是虚拟的、不存在的，或者说我们这个世界是一场梦，那么只有梦醒的时候才知道是不是梦。或者说我们这个物质世界的空间只是众多空间的一个维度。这样的是不是有点细思极恐。

那么我们这个空间也有可能是虚拟的，并不存在。就有点像盗梦空间当中的逻辑，当那时我看完了电影，最后男主角看到陀螺没有停止，电影结束，那么其实有可能一直都在梦里，梦醒了一辈子结束发现还是一场梦，到头来发现一生都其实是一场梦，只要这场梦足够真实。那么虚拟和真实的界定标准就会完全颠覆。而庄子提出的同样是这个问题。

这个哲理对应如今人们生活压力的普遍大，精神上需要放松，才能更好支配我们体力上的工作，也算增加效益了。所以理解就是庄周梦蝶给我们一个态度，就是要过得逍遥，至于怎么才算逍遥，答案在每个人的心里。

世界上最难懂诗词典故“庄周梦蝶”，它到底揭示了一个什么道理

道家之学为黄老之道，是所谓道即自然之道，所以道家的核心价值观就是“无为”，大无为指的是天之道，小无为指的是人之道。“庄周梦蝶”就是借用物我寓意表达道——德——人伦之哲学，庄周梦见了蝶，翩翩起舞于花花世界，蝴蝶也是否梦到庄周碌碌无为于滚滚红尘？庄周梦蝶不如说是庄周悟蝶，自此感慨“蝴蝶即我，我亦是蝴蝶”，我梦之蝴蝶，比我表述之蝴蝶玄妙不可道也！也就是说我感悟之蝴蝶栩栩如生遨游于天地，我说出来的蝴蝶奄奄一息如枯叶，即老子《道德经》“道可道非常道；名可名非常名”的晦涩难懂加以诠释。西方哲学集大成者，古希腊先哲三贤之一的亚里士多德，也有这样的表述：形式因是为目的因的表达结果而服务的。

庄周梦蝶的故事体现了什么道理

庄周梦蝶，典出《庄子·齐物论》，它是战国时期道家学派主要代表人物庄子所提出的一个的哲学命题。在其中，庄子运用浪漫的想象力和美妙的文笔，通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的事件的描述与探讨，提出了人不可能确切的区分真实与虚幻和生死物化的观点。虽然故事极其短小，但由于其渗透了庄子诗化哲学的精义，成为了庄子诗化哲学的代表。也由于它包含了浪漫的思想情感和丰富的人生哲学思考，引发后世众多文人骚客的共鸣，成为了他们经常吟咏的题目，而最著名的莫过于李商隐《锦瑟》“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。

请问哪为能解释“庄周梦蝶”，谢谢。

庄周梦蝶的故事

睡着了会做梦，这是一种很平常的现象。正常人都能分清梦和真实，不会把它们混淆起来。如果有谁梦见自己变成了一只蝴蝶，醒来后继续把自己当做蝴蝶，张开双臂整天在花丛草间作飞舞状，大家一定会认为他疯了。然而，两千多年前有一个名叫庄周的中国哲学家，有一回他梦见自己变成了一只蝴蝶，醒来后提出了一个著名的问题:

“究竟是刚才庄周梦见自己变成了蝴蝶呢，还是现在蝴蝶梦见自己变成了庄周？”

好像没有人因为庄周提出这个问题而把他看成一个疯子，相反，大家都承认他是一个大哲学家。哲学家和疯子大约都不同于正常人，但他们是以不同的特点区别于正常人的。疯子不能弄懂某些最基本的常识，例如不能像正常人那样分清梦与真实，所以在日常生活中会遇到严重的障碍。哲学家完全明白常识的含义，但他们不像一般的正常人那样满足于此，而是要对人人都视为当然的常识追根究底，追问它们是否真有道理。
按照常识，不管我梦见了什么，梦只是梦，梦醒后我就回到了真实的生活中，这个真实的生活绝不是梦。可是，哲学家偏要问：你怎么知道前者是梦，后者不是梦呢？你究竟凭什么来区别梦和真实？

可不要小看了这个问题，回答起来还真不容易呢。你也许会说，你凭感觉就能分清哪是梦，哪是真实。譬如说，梦中的感觉是模糊的，醒后的感觉是清晰的；梦里的事情往往变幻不定，缺乏逻辑，现实中的事情则比较稳定，条理清楚；人做梦迟早会醒，而醒了却不能再醒，如此等等。然而，哲学家会追问你，你的感觉真的那么可靠吗？你有时候会做那样的梦，感觉相当清晰，梦境栩栩如生，以至于不知道是在做梦，还以为梦中的一切是真事。那么，你怎么知道你醒着时所经历的整个生活不会也是这样性质的一个梦，只不过时间长久得多而已呢？事实上，在大多数梦里，你的确是并不知道自己在做梦的，要到醒来时才发现原来那是一个梦。那么，你之所以不知道你醒时的生活也是梦，是否仅仅因为你还没有从这个大梦中醒来呢？梦和醒之间真的有原则的区别吗？

这么看来，庄周提出的问题貌似荒唐，其实是一个非常重要的哲学问题。这个问题便是：我们凭感官感知到的这个现象世界究竟是否真的存在着？庄周对此显然是怀疑的。在他看来，既然我们在梦中会把不存在的东西感觉为存在的，这就证明我们的感觉很不可靠，那么，我们在醒时所感觉到的我们自己以及我们周围世界的存在也很可能是一个错觉，一种像梦一样的假象。

庄周梦蝶与濠梁之辩

庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘然，十分轻松惬意。这时全然忘记了自己是庄周。一会儿醒来，对自己还是庄周十分惊奇疑惑。认真想一想，不知是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成庄周？

这个故事一般称作“庄周梦蝶”。在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。庄子却以为不然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。

简单的一个故事，即表现了一种人生如梦的人生态度，又把形而上的“道”和形而下的庄周与蝴蝶的关系揭示出来。形而下的一切，尽管千变万化，都只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都只是虚无的道，是没有什么区别的。这叫“齐物”。

《庄子》里还有一个有名的故事，叫“濠梁之辩”。庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。 庄子看着水里的苍条鱼说：“苍条鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”

惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”

庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”

惠子说：“我不是你，固然不知道你；你不是鱼，无疑也没法儿知道鱼是不是快乐。”
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庄子说：“请回到我们开头的话题。你问‘你怎么知道鱼快乐’这句话，这就表明你已经肯定了我知道鱼的快乐了。

惠施是先秦名家的代表人物，和庄子即是朋友，又是论敌。《庄子》一书，记载了他们之间的许多辩论，这只是其中的一次。这个故事是很有名的，受到古今中外读者的欣赏。他们的辩论究竟谁是谁非，谁输谁赢，历来智者见智，仁者见仁。名家是研究逻辑的，从逻辑上说，似乎惠施占了上风，因为人和鱼是不同类的，人怎么知道鱼的心理呢？但从审美体验上说，庄子也是有道理的，任何动物的动作、表情，痛苦或快乐，人是可以凭观察体验到的。

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