“以德报怨”真的是孔子说的吗孔子从来没有这种意思！

“以德报怨”真的是孔子说的吗孔子从来没有这种意思！

今天小编为大家带来了一篇关于论语中“以德报怨”的真相，欢迎阅读哦~

宋高宗赵构绍兴二十五年(1155年)，奸相秦桧死掉。秦桧死的那一年，道学先生朱熹二十五周岁。宋宁宗赵扩庆元二年(1196年)，监察御史沈继祖上书，列举朱熹十宗大罪，要“斩朱熹以绝伪学”。

按照当时朝中大臣的意见，朱熹伪学之罪，可与秦桧卖国相提并论——宋宁宗时期，秦桧受金人之名潜回敦促宋朝议和割地赔款的罪名已经坐实。

很多人都称朱熹为大儒，但是我们翻看《宋史》就知道，当时乃至元朝，比较普遍的看法，并不认为朱熹是一位大儒。朱熹的事迹记载于《宋史·卷四百二十九·列传第一百八十八·道学三》，从列传一百九十到一百九十七，才是《儒林》一至八。

朱熹之所以位列道学而没进儒林，是因为元朝开府仪同三司、上柱国、录军国重事、中书右丞相、监修国史、领经筵事臣脱脱认为，朱熹根本就不是真儒家而是道学先生：“熹少时，慨然有求道之志。尝谓圣贤道统之传散在方册，圣经之旨不明，而道统之传始晦。于是竭其精力，以研穷圣贤之经训。所著书有《易》本义、启蒙、《蓍卦考误》、《太极图》……”

读者诸君都知道，脱脱是《宋史》《辽史》《金史》的都总裁官，此人博览群精通经史，他把朱熹列在儒林之外，自有他的道理。

因为朱熹未列儒林，所以后人把误读孔子《论语》原文的责任推到了他的头上，认为就是朱熹断章取义提倡“以德报怨”，并曲解孔子关于君臣父子论述，这才让儒家蒙羞，并导致宋朝以后的后儒生丢掉了刀剑和骨气，整天子曰诗云之乎者也，皓首穷经四体不勤。

曲解孔子这两句名言愿意，是不是自朱熹开始，这个无从考证，但是孔子那两句话，确实是被人断章取义了。

首先咱们来说说被宋朝发挥到极致的“以德报怨。”

纵观历代王朝，宋朝和清朝都做到了“以德报怨”：不管是辽国金国还是西夏，只要你来打我，我就给你钱，打得越狠给钱越多，“量中华之物力结与国之欢心”。

从宋徽宗赵佶宋钦宗赵桓父子到宋高宗赵构丞相秦桧君臣，对金人可谓有求必应：皇后、公主(帝姬)、王妃，只要金人开口，统统拱手相送，最后连半壁江山都送出去了，但却没换来金人的怜悯。

宋朝君臣对孔子思想的曲解误读，不知道是不是从“半部论语治天下”赵普开始的，但是有一点可以肯定：以德报怨这句话，实实在在地被断章取义了。

读者诸君都知道，宋朝以前的儒生是佩剑的，驾驶战车和弯弓射箭，也是儒生的必修课。孔子的驾驶技术极其高超，以至于他周游列国，总是亲自执鞭，以勇武著称的子路只能骖乘，相当于坐在副驾驶的位置上。

古代的儒生，并不是“烂忠厚没用”的人，他们讲究恩怨分明，孔子在《论语》中明确指出：“唯仁者能好人，能恶人。”

这句话的意思，是只有讲仁爱的人，才能够正确地喜爱某人、厌恶某人。也就是说，仁者也是爱憎分明的。

从宋朝开始，儒家文化的精华开始被误读，有一部分“大儒”欺负寻常百姓没有读过孔子著作，所以就对儒家经典断章取义，甚至把愿意完全扭曲，其典型的事例就是把“以德报怨”单独摘出来变成一种道德规范。

现在大家都有机会读到《论语》原文，于是“儒学大家”的谎言不攻自破。以德报怨四个字，出现在《论语·宪问》：“或曰：‘以德报怨，何如?’子曰：‘何以报德?以直报怨，以德报德。’”

现在大家都明白了：孔子从来就没说过“以德报怨”四个字，而且是坚决反对这种做法的，孔子主张的是以眼还眼以牙还牙，也就是“朋友来了有好酒，豺狼来了有猎枪。”

宋朝“大儒”故意把“以德报怨”四个字强加给孔子，实际是为自己苟且偷安找理论依据。

在《论语·宪问》一章中，孔子还主张为人不能没有勇气，并且很谦虚地表示自己还不够勇敢：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”

孔子很谦虚，孔子的学生子贡认为老师没必要这么谦虚：“这三点就是老师的真实写照呀(夫子自道也)。”

孔子是主张人不犯我我不犯人人若犯我我必犯人的，而且真打起来，孔子还真不惧任何人——以勇力著称的子路，也被他收拾得服服帖帖。

“君君臣臣父父子子”这句话，确实是孔子说的，但是这句话的原意是“国君要像国君，臣子要像臣子，父亲要像父亲，儿子要像儿子。”

只有国君开明贤德，臣子才有尽忠的义务，这里面是有因果关系的。

对于这句话，孔子曾经对季康子有过解释：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”

孔子的意思很明白：国君就要有个国君的样子，要率先垂范公平公正，如果国君自己就不咋地，还指望臣子忠诚，那是不可能的。

按照孔子的意思，臣民造反的根源，还是君王做得不够好。由此可见，孔子是极具反抗精神的，从来就不认为君王不会犯错，也不认为臣民有义务包容君王的罪过——“君君臣臣父父子子”实际是“讨君檄文”，但是却被理解成了所有人都要遵循森严的等级制度俯首帖耳当奴才，君王可以肆无忌惮鱼肉百姓。

很多人都说以德报怨是孔子提出来的，所以儒家都应该遵照执行，事实上孔子是在对这种为人处世方法提出批评，而他批评的对象，可能是跟他有师徒之谊的老聃(孔子曾经问礼于老聃)。

孔子对老聃(本应像称呼孔子那样称老聃为子，但是这两个字居然被系统判定是骂人，所以只好大不敬直呼老聃之名)极其尊敬，认为老聃是夭矫九天神龙，但却并不赞同“以德报怨”的说法，这是因为他们所站的角度不同，老聃讲究无为而治，而孔子要治国平天下。

以德报怨在个人来说是不必斤斤计较，但是用来处理军国重事，那就极其不合适了。

其实老聃讲“以德报怨”，讲的也是个人修养，这四个字见于《道德经·德经·第六十三章》：“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。”

看到这里，读者诸君想必已经明白了：孔子不但不提倡以德报怨，而且是坚决反对这种愚蠢做法，是后来的“大儒”们断章取义，把孔子反对的东西当成了孔子的思想。读者诸君放眼四顾，就会发现以德报怨有多可笑可怜，这时候大家应该想到孔子真正的名言：何以报德?以直报怨，以德报德!

孔子为什么不赞成“以德报怨”？深入

或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”《论语·宪问》。

这段话也是论语里的争议话题，各种说法纠结了两千余年，仁者见仁智者见智。有人认为孔子主张“以直报怨”，很世俗。不如道家“以德报怨”境界高，不如佛家“舍身伺虎”高尚，不如耶稣“打了左脸，送上右脸”慈悲。

争论一：“以直报怨”的“直”到底怎么理解？

第一种解释：直，直接，等值。“以直报怨”，别人怎么对待我，我就怎么对待别人，有恩报恩，有仇报仇。这种解释肯定曲解了孔子的本意。否则，孔子不如直接说“以怨报怨'，何必“以直报怨”？

第二种解释：直，指人的本心，不是所谓的礼仪、法律，而是指一个人最为天然、最为自然的反映。“以直报怨”，就是根据自己最直接、最强烈的情感反映去行动。按照个人的原始冲动，丝毫没有理性的克制，这跟孔子主张的习性教化，克己复礼完全背道而驰，更加不可能是孔子本意。

第三种解释：直，公平正直，不违义理。“以直报怨”，杨伯峻先生翻译成“用公平正直来报答怨恨”，李泽厚，鲍鹏山等当代大部分学者都是这样翻译。

古之学者的解释也差不多：德有大小，皆所当报，而怨则有公私曲直之不同，不以私害公，不以曲胜直，当报则报，不当则止。

但是“直”译成公平正义，总觉得不妥，不是很顺畅。公平，正义，正直，是外在的理性的道义。直，应该还包括个人的内在情感。

第四种解释：个人认为“直”，应该是合适，恰当，正确的意思。一方面照顾个人的内在情感，同时又兼顾外在的法理道义。正如钱穆概括的那样：“直，内不以自欺，外不以欺人。”

争论二：孔子为什么主张“以直报怨”，而不是“以德报怨”，“以怨报怨”？

首先，“以德报怨”，内心有怨而隐忍不发，反报之以德。对侵犯者不但不作计较，反而要施以恩惠，这种过分之举，是强人所难，违背人的正常情感，普通人很难做到。况且，以德报怨，又何以报德？有恩也报德，有怨也报德，不加区分，不是大伪，就是至忍，都是有违背人性的。

行为主义心理学中有一个非常重要的概念：强化。它指的是通过某一事物增强某种行为的过程。以德报怨中，相当于“德”是“怨”的强化物，伤害别人反而获得好处，这使得“怨”的行为得到了强化。虽然这种逻辑看似比较简单粗暴，但不可否认，当你去以德报怨的时候，你就是在纵容错误的行为。

其次，“以怨报怨”，孔子也是不赞成的。以一种恶意，一种怨恨，一种报复去面对别人的不道德，那么这个社会将是恶性循环，无休无止。我们失去的将不仅是自己的和谐，当今的和谐，还有子孙后代的和谐。

孔子主张“以直报怨”，主要有下面三个原因。

一：“以直报怨”符合儒家倡导的平实理性的生活哲学。

孔子认为，道不能脱离人们平实的生活世界，如果专务高远难行之事，就不是道。孔子不是不能谈那些高远道理的，而是不愿意空谈高远，因为这些道理并不是人们普遍能知能行的，所以他只讲一些平实切行的道理，使人人易知易行。

“以德报怨”有点类似于基督教的“打你的左脸，再把右脸伸过去”的“过仁”之举，这是难以实行的。并且按照孔子的一贯主张，对于那种高远而不切实务的东西，他是从不提倡的，而是以“存而不论”的态度加以回避，如“子不语怪、力、乱、神”等态度和做法。

二，“以直报怨”符合孔子一贯坚持的“直道”、公正的原则。

孔子一贯坚持直道原则，将“直”视为重要的人生哲学之道，《论语》中多处提到“直”，其中大多与人生态度有关。有人向微生高乞醋，他没有，却并不直说自己没有，转而乞诸其邻而与之。所以当有人认为微生高为人“直”时，孔子不以为然，为何？是即是，非即非，有便有，无便无，这才称得上“直”。这种“直”，作为一种人格标准，应该是以“实诚”为特征的。

三，“以德报怨”不符合孔子的仁爱思想原则。

孔子所说的“仁爱”并非无原则的爱，而是有着鲜明的原则性。孔子所谓仁爱落脚于道义，“义”者，“宜”也，即“应该”，孔子主张的仁者“爱人”即是指爱那些讲道义的君子和仁者，远离那些背信弃义、“巧言令色”的“小人”。

真正的仁者是有是非观念的人，懂得好者当好之，恶者当恶之。那种无原则的糊里糊涂的爱，那种无区别地滥施感情，孔子是不赞许的。而任何仇怨的产生都是有原因的，其性质也是有分别的，其程度亦有不同，所以孔子讲“以直报怨”。

孔子真的同意以德报怨？

孔子只说过“以德报德，以直报怨”，而“以德报怨”是老子说的。
“或曰：‘以德报怨何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”（《论语·宪问》）
“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。”（《老子》六十三章）

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