慧净

慧净

【慧净】（578～？）唐代僧。真定（河北）人，俗姓房。十四岁出家，研习大智度论及其余经部。未久，从志念习学杂阿毗昙心论、大毗婆沙论等。博通经论，有辩才，能诗文。贞观二年（628），师参与译经，笔受大庄严论，并撰疏三十卷。由是名声大扬，房玄龄等称师为东方菩萨。贞观十年，于京师纪国寺开讲席，王公士夫云集。十三年，太宗集诸宦臣及三教学士于弘文殿，请师开讲法华经，时有道士蔡晃，好论独高，帝乃下令遣与抗论，师遂展无碍辩才，大挫道门之锐。佛法能盛于唐，慧净之功不可没。后任普光寺住持，常以妙音导示群生。十九年，玄奘从西域返唐，敕师参与译经，师以病未赴，时年六十八。其后，事迹不详。著有盂兰盆经疏、弥勒成佛经疏、杂心论疏、俱舍论疏、诗英华、金刚般若经注疏、仁王般若出要赞等十余种。［续高僧传卷三、佛祖统纪卷三十九］

慧净法师：念佛怎么念

慧净法师：念佛方法
　一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。──善导大师

　　称名乃是弥陀的本愿，所以祖师一谈到弥陀的本愿都说“称名念佛”，因为有这些教理、经证、祖传，所以我们这个法门就不做其他的念佛，只做“称名念佛”。
　　“称名念佛”当然是有相念佛，有声音、符号、文字;一般感觉好像其他的三种念佛境界比较高，称名念佛境界比较低，其实不是比较低，而是“极平常又最高深，极高深又最平常”，这一句名号使得上、中、下三根能普被、利钝能全收。
　　如何成为一个念佛生活化的人呢?要以念佛为生命的重心，也就是念佛就是我的生命，我的生命就是念佛;使得生活就是念佛，念佛就是生活，生活念佛化，念佛生活化。
　　那要怎么养成这样的习惯呢?一句话十个字──“一天的生活，从念佛开始”。
　　一个真正一心归命南无阿弥陀佛的念佛人，他的心是很恳切的，他归命的心是怎样的呢?是全身心投靠在阿弥陀佛之上，他把他的身心、性命都归投在阿弥陀佛的救度。他的生命就是阿弥陀佛的生命，阿弥陀佛的生命就是他的生命，念佛就是他的生活，他的生活就是念佛。他的人就是个念佛人，他跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟他是一体的，是机法一体不离的，这样才是个念佛人。
　　以我们来讲，我们“念念不舍”;以阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛“摄取不舍”。就像一个即将沉没大海的人，忽然被救上了船，这时候他一定不可能离开这一条船，船也不会离开他一样。
　　一天的生活，从念佛开始。一个人如果生死心迫切，罪恶观深的话，自然会依靠阿弥陀佛，对这句佛号会不念而自念。
　　寂静的法喜是从教理上而来，也是从念佛上而来。
　　“念念不舍”有“机相策励”与“法德不断”两种意义。
　　从“法德不断”来讲，我们既然归顺弥陀的本愿，晓得八万四千法门都不能救度我们，我们都修不起、行不来，只有地狱这一条路;能够让我们离开地狱之火的燃烧，现生脱离六道轮回、往生成佛的法门，就只有“南无阿弥陀佛”这句名号。所以，自自然然的不假勉强自己，就会常常去念佛，因为后退无路，即使有十八般武艺，在这里也无用武之地，前面仅有的一条路，就是念佛法门，所以不必犹豫、不必顾虑，自自然然就是念佛。就如同本来好像有很多钱，一检查起来这张是假钞，那张也是假钞，通通是假钞，就只有这一张才是真钞，那自自然然就会使用这张真钞──只有阿弥陀佛能够救我们，所以你自自然然就会去称念这句名号。生死心越恳切，念佛就会转趋殷重，这是“法德不断”。
　　因为我们众生都是好逸恶劳，常会懈怠，有时间不大想要念佛，都会想来看看报纸杂志、看看电视、听听音乐，或者是打打电话跟亲友闲聊，或者到哪里逛逛。这个时候我们就要策励自己，如法然上人所说：“倦念佛者失无量宝，勇念佛者开无边悟。”这样想就会很惭愧地来鞭策自己：我一天有四个钟头，那么四个钟头能够念多少佛号?百分之八十就好，就来规定念那百分之八十的佛号;如果不规定自己，这四个钟头就会不知不觉地就晃过去了，这就是“机相策励”。
　　“机相策励”是指自己对自己的鞭策，既然如此，那么鞭策自己到底是自力还是他力呢?仍然完全是他力。因为晓得念佛就必定往生，在念佛之外，你不是以其他的功行，或者是其他的善事来回向;即使做其他的善事，也不是用来回向的，是晓得念佛就是随顺阿弥陀佛的第十八愿，是“正定之业”，是以那种心情去念，所以“机相策励”本身不是自力。
　　念佛当中如果能够一句一句没有粗的杂念，就会体得安详、寂静的心境，这样，逐渐气质就会改变;如果念佛时妄想杂念还很多，可以依照印光大师的“十念计数”来念佛，三三四也好，五五也好，一口气念下去也好，这样当然也不可能完全没有妄想杂念，可是比较细。尤其早晨刚睡醒时，心比较平和、稳定、寂静，可利用早晨的时间采十念记数静坐念佛，久而久之，就能体会到详和寂静之境。
　　要怎么样让念佛而妄想杂念少呢?
　　第一、“虔诚恭敬”。这句弥陀名号是活灵活现的，它不是白纸黑字，不是一般的声音，它是所谓的名体一如，它跟阿弥陀佛的本体是一而二、二而一的，像我们的身体有眼睛、有耳朵、有嘴巴、有头脑会思考、有手脚会行动，那阿弥陀佛他具足三明六通、百千陀罗尼，他具足大慈悲、大智慧，这一些的功能在哪里?在这句名号里面。所以在这句名号中有阿弥陀佛的眼睛，有阿弥陀佛的耳朵，有阿弥陀佛的心肝，有阿弥陀佛的头脑，有阿弥陀佛的慈悲、智慧、神通、愿力，所以当我们念这一句佛号的时候，我们就用一种诚恳、恭敬、感恩的心来念。
　　只要诚恳的话心就会比较专，像我们的孩子如果生重病，或者突然发生严重的车祸，我们去求神或者是求菩萨都会很虔诚，在那很虔诚当中根本不会想东想西，同理，我们今天也应是以这样的心情来念佛。
　　阿弥陀佛他本身是佛，所以应该虔诚恭敬，阿弥陀佛他救了我们的生死轮回，我们本来在这三界的火宅，六道的苦海，头出头没，没有出离之缘，常常被地狱之火所燃烧，可说苦不堪言，今天被阿弥陀佛救度起来，所以我们念佛就会很虔诚恭敬，感恩戴德，所以虔诚就比较不会有妄想杂念。
　　第二、“摄心谛听”。就是心专注，心专注的话，也比较不会有妄想杂念，就会比较集中。再来就是用耳朵听，不管你大声念、小声念、金刚念、心中默念，也都用耳朵听，也就是所谓的“念从心起，声从口出，音从耳入”，这样一个循环。因为专注在自己念佛的声音，自然旁边的声音，谁来谁去就会视而不见，听而不闻，因为自己的心有一个对象，而且是专注这个对象，这个叫做“摄心谛听”。
　　第三、“十念记数”。十念记数就是不管我们大声念，小声念、金刚念、默念，都是十念记数，十句为一个单位，就是我们念第一句，晓得第一句，念第二句，晓得第二句，念第三句，晓得第三句，一直到第十句，这样一句一句，清清楚楚，念到了第十句又回过头来从第一句记起，这叫十念记数。那一下子要十念清楚不容易，那也可以三、三、四，三句，三句，再四句，加起来就十句了，这个就是十念记数。十念记数听也在里面，摄心也在里面，无形中就虔诚恭敬。十念记数如果清清楚楚就比较少杂念，杂念还是有，比较没那么多、那么粗，因为如果杂念多、杂念粗，十念就记不清楚，就不晓得已经念到第几句了，所以不管我们是固定多少数目的念佛，或是固定多少时间的念佛，我们都用十念记数来念佛。
　　称名到底是怎么称?要称到什么标准?其实就是“念念不舍”，时刻把“南无阿弥陀佛”这句佛号挂在心中、挂在口中，把念佛融入日常生活，使念佛生活化，生活念佛化。像善导大师所讲的：“行住坐卧念念不舍”，行住坐卧念念不舍就包括“时处诸缘”。
　　念佛是不管什么时候、在什么地方、做什么事情，都可以念的。有空的时候，来念佛会念佛，是属于专念，专心念佛不做其他事情。而虽做其他的事情，只要不是动脑筋的，也可一面念佛一面做事，这是散心念佛。所以，不是专念就是散念，不是散念就是专念。
　　念佛有专的念，有散的念，专的念就是这个时候有个空挡，没有做其他事情，可以专心一意，可以念半个钟头，一个钟头，三个钟头，或者是念个五千、一万，这个是专的念佛;那散的念佛，是因为有在工作，眼耳有在面对声色，所以不是专，虽然不是专，可是不妨碍我们念佛，我们一方面工作，一方面动嘴巴也可以念佛。这样的话，行住坐卧，时处诸缘，二六时中没有不可以念佛的。所以阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛就恒常都结合在一起，因为弥陀忆念众生，众生忆念弥陀，弥陀跟众生，众生跟弥陀，一体不相离开。
　　平常念佛，以念“南无阿弥陀佛”为主。在佛堂打坐，也是念南无阿弥陀佛，走路的时候，也是念南无阿弥陀佛;睡觉的时候，就只要念阿弥陀佛四字即可，或是病痛缠身，无法念六字佛号时，也只念阿弥陀佛四字，或是只念二字，一字皆可;如果到了临终之时，都没办法念出佛号时，只要知道阿弥陀佛一定会来救度，这样也可以。因为念六字是阿弥陀佛本身，念四字也是阿弥陀佛本身。所以念六字也好，念四字也好，念二字也好，全都是阿弥陀佛本身，只不过六字是比较完整的。
　　六字有特别的涵义，表示我们众生与阿弥陀佛是一体不二，佛凡一体，机法一体，而且也表示阿弥陀佛将功德回向给我们，我们则随顺阿弥陀佛的救度，彼此互动，相互呼应，若是念四字恐怕就没有这样的涵义。所以，平时就以念六字为主;但是，并不是非念六字不可，若在某个因缘下无法完整地称念六字名号时，就改念四字、二字、一字，这样全都可以。因为我们现在还健康，可以称念六字名号时，当然就以称念六字名号为主。
　　虽然念四字比较简略，但有些人因为不明了以上说的道理，往往流于自力而不自知。比如有人念四字的时候，常常愈念愈快，他的目的是为了摄心，希望能克期取证，这往往兼含有自力之心。反之，如果他没有自力的成分，完完全全是靠阿弥陀佛的力量，他只不过是藉这样来降伏自心，这样也是可以的。
　　所以，怎么样的称念都可以，端看他是否完全靠他力?是否有全靠阿弥陀佛?是否有依循第十八愿?这个才是最重要、最根本的。如果了解这个道理，有这个信心的时候，再怎么样的念佛都是正确的，而且平常就会以念六字名号为主。
　　平常以称名念佛为主，睡觉时只要在心中默念佛号就可以;或者生病、体力较虚弱的时候，若无法张开嘴巴念，那就在心中思惟忆念;甚至临终的时候，嘴巴都僵硬了，只剩下意识，那就用意识去思惟忆念;或者是这个人从来都没有学佛念佛，到了临终善知识才去关怀，告诉他“只要念佛就能往生”，这个时候他嘴巴几乎都已经硬了，口业的功能没有了，只剩下意业，而且快断气了，他连念“南无阿弥陀佛”六个字的时间也没有，就只这么一刹那的系念，他就断气了，也照样往生。这就是经文所讲的“闻已思惟，系念不乱”。
　　所以，称名念佛跟短暂的忆念，以及意业的默念，是有长短的关系。也就是说，包含平生、临终，这其实也就是第十八愿所讲的“乃至十念”的“乃至”。

慧净上人:以法为镜看——众生相

经典就像一面镜子,我们以这面镜子来照照自己,我们到了镜子面前,就能看出我们干不干净、端不端整。面对佛法,以佛法来对照自己的三业行为,就能够显示出自己是善是恶,根器是高是低,是会修行还是不会修行,将来会到哪里去,接受什么果报。

? ? (1)昙鸾大师自白

昙鸾大师是一个老实修行的人,他以佛法的镜子来照自己,所得的结论是(在他的《赞阿弥陀佛偈》里面自白的一首偈):我从无始循三界,为虚妄轮所回转;一念一时所造业,足系六道滞三途。

昙鸾大师说,他从无始以来就在欲界、色界、无色界轮回,所以说“我从无始循三界”。

“为虚妄轮所回转”:三界就是六道轮回,六道轮回本身是虚妄的,不是真实的,而我们居然不知道它是虚妄的,把虚妄当作真实,一直在轮回,永无休止,一直到今天。

“一念一时所造业,足系六道滞三途”:“一念一时”,也就是心心念念。心心念念都在造业。当然,业有善业跟恶业,可是昙鸾大师说他的业,足够被绑在六道里面,被堵在三恶道之中。

昙鸾大师自认为是一个造罪造业的凡夫,念念所造的不是善业,反而是能够让他停留在三恶道之业。

本来释迦牟尼佛说六道是苦海,六道的轮回像大海一样,广无边深无底。我们在六道里面,偶尔生而为人,在大海里面探出头来呼吸几口空气,之后又沉没下去了,所谓“头出头没”。我们众生都是在六道里面“头出头没”,连昙鸾大师都自认为他是在六道里面头出头没,而且往往都是滞留在三恶道比较多,更何况我们!

若无弥陀,永无出期:

若论昙鸾大师,在南北朝的时候,梁武帝都要向他的方向顶礼,尊称他为“鸾菩萨”;北魏皇帝,又尊称他为“神鸾”,这样的人,还自认为是罪恶众生,何况我们呢?

以此而言,我们可说是没有出离六道的能力和机缘,如果没有阿弥陀佛为我们发下“设我得佛,十方众生”的第十八愿的话,我们就永远在六道中轮回,永无出期了。

(2)《净度菩萨经》论:众生相

众生起心动念都是怎样的行为呢?在《净度菩萨经》里说:一人一日中,八亿四千念,念念之所为,皆是三途业。

每个人在一天当中,念头有多少呢?有八亿四千,这个“八亿四千”不是具体数目,是一种表法,也就是无量无边、数不清的念头。这些念头,念念之所为,却不是能够让我们生而为人,或是上生天堂,更不是让我们脱离六道轮回,反而都是在造三途业,都是在造地狱、饿鬼、畜生之业。这想起来是很恐惧的,我们心心念念居然结果是这样。

? ? 诚如《地藏经》所说:

南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。

也就是说,起心动念、身口意三业行为,都是业,都是罪。

又说:

业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。

这个世界最高的山是须弥山,而我们的罪业比须弥山还高;最深的是大海,而我们的罪业比大海还深。我们的罪业能够障碍我们超凡入圣,障碍我们脱离轮回。

像这样的众生,如果没有阿弥陀佛发下四十八愿的话,我们就永远只能在三界六道轮转了。

? (3)三界相状

这个“三界”,昙鸾大师如何来形容呢?

昙鸾大师说:

三界是虚假相、污染相、颠倒相、破坏相、轮转相、无穷相。

也就是说,三界众生,他的因、他的果都是虚假,不是真实的;都是污染,不是清净的;都是颠倒,不是正知正见的;都是破坏,念念都在无常转变,不是永恒存在的;都是一直在轮转,不是地狱,就是饿鬼,不是饿鬼,就是畜生,一直在轮转,无有穷尽。这样想起来是非常恐怖、非常可怕的。

又说:

三界是生死凡夫流转之暗宅。

? 三界就好像很广大的屋子,而这屋子却是没有一点点光明,是非常黑暗的,等于是说我们三界六道的凡夫都是迷而不悟的。

又说:

三界皆是有漏邪道所生,长寝大梦,莫知悕出。

永远睡在大梦当中,不晓得出离,所以轮转在三界里面。如果没有遇到佛法,或是遇到佛法而没遇到弥陀的救度,就永远在黑暗的三界里面,在大梦的六道里面,不能脱离了。

慧净上人：什么是真实功德和不实功德

我们净土宗的另一位祖师昙鸾大师，他主要的著作是《往生论注》，里面就有说到善事功德有二种，一种是真实的善事功德，一种是非真实的善事功德，那一段法语是在我们编的《往生论注要义》第29页：

“真实功德”相者，有二种功德：

一者从有漏心生，不顺法性。

所谓凡夫人天诸善，人天果报，

若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，

是故名“不实功德”。

二者，从菩萨智慧清净业起，

庄严佛事，依法性入清净相，

是法不颠倒，不虚伪，

名为“真实功德”。

云何不颠倒？

依法性，顺二谛故；

云何不虚伪？

摄众生，入毕竟净故。

简单解释就是： 不实的功德，也就是不是真正的善 ，昙鸾大师说一是从有漏心生，二是不顺法性。

什么叫作“从有漏心生”呢？什么叫“有漏”？有贪嗔痴，有无明，就是有漏。

我们凡夫谁没有贪嗔痴？谁没有无明？因此，我们所行的善、所累积的功德，所证悟的，如果没有降伏见惑，没有断除思惑，都是有漏的，都是不顺法性的。

“不顺法性”就是法性是不生不灭的，不假造作的，既然有漏、有贪嗔痴，一切修行都是有造作的，不是自然的法性，所以不顺法性。那么这一种现象，是什么现象呢？昙鸾大师说是“人天诸善、人天果报”的现象。也就是说，人间的人，天上的天人，过去世所累积的五戒十善或者是禅定，以及现在所得到的人间的人身，或者天界的天身。天界包括欲界天、色界天、无色界天，无色界天境界最高，他的寿命八万四千大劫。不管他当初所累积的因，以及现在所获得的果，都是颠倒的，因为他不顺法性，都是虚伪的，因为他有漏，昙鸾大师说“是故名不实功德”，就不是真正的善。

真实的功德是什么呢？昙鸾大师说是从菩萨清净的智慧所生的，这就是指阿弥陀佛为我们所建设的极乐世界，以及为我们所完成的弥陀名号。 昙鸾大师在这里说“依法性入清净相”，也就是说随顺不生不灭的、涅槃的、无为的法性，而进入绝对清净的境界。所以极乐世界也好， 阿弥陀佛本身也好，乃至往生到极乐世界的众生也好，这一切境界都不是颠倒、不是虚伪的，所以这一句名号的功德叫做“真实功德”，能够使十方众生往生极乐而入毕竟清净的境界。

从这两段法语可以看出，所谓的“善”，就是有漏的善以及无漏的善，有漏就是有为的善，就是有造作；无漏的就是无为的，无造作。有造作不顺法性，无造作就是随顺法性，它之所以不顺法性，因为有贪嗔痴；它之所以随顺法性，是因为没有贪嗔痴。 有为、有漏、有贪嗔痴，就是颠倒的、虚伪的、不实的功德、不实的善； 无为、无漏、无贪嗔痴、毕竟清净的，就是弥陀名号， 所以弥陀名号的本身，才是真正的善、真实的功德。 就法来讲，也就是救度众生的法体来讲，有一句名相叫做 “名号独运” ，就机来讲，也就是往生的法体，有一句名相叫做 “称名独达” ，所以念佛胜过所有的善，能够使念佛的众生，当生所谓“不断烦恼，得涅槃分。”

刚刚讲一切众生所修的行，都是有漏的，因为他有烦恼。那只要念佛，愿生极乐世界，即使烦恼没有断除，当生已经获得涅槃分了。

慧净上人讲于净宗书院弥陀共修会第37课

慧净法师的谦己敬人

许多人心中渴仰着能当面拜见上人，但真正遇到上人，又几乎人人当面错过。因为我们的上人太谦虚了，太普通、太一般、太没有一般所谓大法师的架子了。
清楚地记得第一次见到上人，上人的第一句话是：「呵，见面不如闻名啦！」上人是我们最为景仰的善知识，我们是上人的弟子。上人当着我们的面做这样谦虚的表白，真让我们一时不知所措，无言以对。
一次，莲友请上人讲经开示，直到要开讲了，上人才发现没穿大褂，便临时借了一件穿上。
即使是自己的剃度弟子，上人也从不直呼其名，而是称为某某法师，一律以法友、同参相待。
谁能想到，当一位二十出头的青年比丘专程来拜见上人向上人顶礼时，上人立即伏地回礼呢？这位我所认识的青年比丘，即使是向我顶礼，我也最多只是搀扶一下呀！亲眼目睹上人的顶礼，犹如重雷击中了我内心的骄慢，简直站立不住，惭愧得无地自容。
一般人欲向对方顶礼，总会先在心中衡量对方的年龄、身份、戒腊、名声、学问、道德、修持、化导等等，若确实胜过自己，才甘下屈；若认为彼此相当，即不肯自屈；若更以为胜过对方，就会理所当然地认为对方应该来向我顶礼。假如对方不礼，心中便不高兴，以为对方高慢。上人心中完全没有这一些，所以上人的所作所为往往有出乎常情的超越，令人瞠目结舌。 台湾经济发达，生活富裕，地域狭小，交通便利；岛内乘车，时间短，车上都非常干净。所以台湾游客来大陆，往往对行、住、游诸多方面感到不便而有微词。这很好理解，譬如城里生活惯了，乍到乡下，一定感到万事不如意。人之常情，贪图享受，能高不能低。
上人的心时刻安住在「南无阿弥陀佛」六字当中，纯净安和，顺法而行；如水入堤，不漫不支，直入大海；丝毫也不介意外在环境的变化。
一次在南京转车，五个小时的车程，无法买到卧铺，连座位票都没有；只好硬着头皮请上人和我一道去挤车。这是一趟廉价慢车，经济条件不好的打工族、农民多乘此车。一上车，更是头大，满车是人，满地是果皮垃圾，行李挤满过道。时当夏天，烟熏、汗臭，闷热难当，难受得让人想立即逃下来。我实在找不到一块自己觉得好一点的地方让上人站，深感愧疚，便偷偷看上人一眼。只见上人一直在念佛，面色怡悦，悠然自得。那样子好像在清净无人的佛堂，独自享受着念佛的法喜。
我心安了一点，边念佛边左顾右盼地看有没有谁要下站，以便找个位子让上人坐下。上人看出我的心思，缓缓地轻声说道：「不必了！」
又说：「我们学佛的人，都说要发菩提心，可是到这个时候，自己站累了，便东张西望地看有谁下车，以便自己好坐下去，菩提心就忘记了。」
上人丝毫没有责怪的意思。在这些常人注意不到的细微地方，上人有着敏锐的观察而严格要求自己，开悟后学。
这「火车上的菩提心」的公案，是上人为我上的生动的一课。末法浊恶众生，大话虽好说，小事尚难做；真修实践之士，必能时时警觉，知我一行也修不成而发惭愧，唯以念佛，得生极乐。 上人作事一丝不苟，有条不紊，整严而合于法度。字迹工工整整，秀美流畅；一切对象收放有序。
古人限于纸张金贵，印刷困难，往往排版很满，又无详细标点，现代人读起来颇费力。
上人所编著作，皆详细标点、分段，重要部分以黑体标出，或详加眉注、边注、科判、图表；并作序文，提纲勾要地梳理全着，点明宗义。一切务求尽善尽美。凡一切教理疏导、文字校对、版式设计工作，极费心力，皆上人一人完成。

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