浦天俊讲《内经》——天地之道解人道

经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣！ 六经如河流一般，输布阳气于四肢百骸，脉随气行，濡养周身！ 肠胃如大海一般，为后天补养之源泉！ 九窍为水津之气贯注，生养周身，与天地之气交接！

就是生命，这就是我们生生不息的生命！犹如大美之天地，山川河海，草木花果，四时云雨，昼夜更迭！如以天地的阴阳来比喻人体的阴阳，那么人的汗，好像天空下雨！云行雨施，让天地由燥热转清凉！气血流通，经脉畅通！ 人身的阳气，好像天地暴风！ 逆上 之气，好像阳热的火！ 人的暴怒之气，就好像雷霆，肝气亢奋，气血涌动！ 让周身得以升发潜降，生机周流不息！

这就是我们的身体，如果不懂得取法于天地进行调养，疾病自然就难以避免！

就是传说中的“天人合一”之道！以天地之道解人道，这就是取法，而这个法也是中医立本之根基！ 华夏文明也是以此为根，这也是为什么华夏民族可以生生不息在这个星球生存了几千年的道！外邪侵害人体，快得就像疾风暴雨一样！ 大家应该记得小时候的那篇文章《扁鹊见蔡桓公》吧？ 病邪由表及里，六经传病，迁延日久，必会累及脏腑！

善于治病的医生，病邪刚侵入皮毛的时候，就给予治疗；医术平庸的医生，在病邪侵犯肌肤才治疗；医术较差的，在病邪侵入筋脉时才开始治疗；医术更差的，在病邪深至五脏时才治疗！ 一但病邪入五脏，由三阳入三阴，治愈系不会超过五成！

连医祖扁都会“望桓公而旋走”，可想治病救人是多难的事情！

今日就讲到这里下课….....

作者：浦天俊(网名：影子的传说)

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天人感应与天人合一有什么区别？

天人合一比天人感应的程度更深。

董仲舒认为,天和人同类相通,相互感应,天能干预人事,人亦能感应上天。

“天人合一”就是人与大自然要合一,要和平共处,不要讲征服与被征服。

天人感应把天和人看成两个独立而不想干涉的客体,他们作为人类生存的两大基本要素,虽然能够互相感应,但是互不干涉。

天人合一注重的是天和人的统一性和整体性,他比天人感应的程度更深。天人合一成为中国儒学的最高境界,成为一种终极关怀。

拓展资料：

“天人合一”的思想概念最早是道家思想家庄子发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。

宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

“天”代表“道”、“真理”、“法则”，“天人合一”就是与先天本性相合，回归大道，归根复命。

天人合一不仅仅是一种思想，而且是一种状态。

参考资料：天人感应_

天人合一_

从四个方面理解《中庸》之“诚”

关于“诚”

“诚”这个概念，如果仅仅从比较平面化或通俗化的理解，好像就是诚实，是一种品格，就像今天用的“诚”字，说这个人很诚实、有诚信等。

确实，在儒家伦理里面，“诚”是非常重要的德目，是为人做事的基本要求和分寸，当然有这层意思。但“诚”这个观念在儒家思想中又有非常特殊的价值和意义，它是所谓“天人合一”的一个枢纽性概念。

关于“天人合一”，今天我们经常挂在嘴上，讲中国文化，讲儒家思想，最高的一个理想就是天人合一，但何为天人合一?这实际是很复杂的，我们可以通过《中庸》“诚”这个观念来看天人合一如何可能?《中庸》第二十一章以后，有十几章是专门讲“诚”的，从“自诚明，谓之性;自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”这段话以下，整个的内容都是围绕着“诚”这个概念来展开的。它大概讲了这么四层意思：至诚尽性、至诚能化、至诚如神、至诚无息。

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第一，“至诚尽性”

“至”就是最，达到一个最高的境界，或者“达”，就是得以、达致。“至诚”不是一般的诚，不是一个简单的道德品行，按照《中庸》的理解，它是天地的最高属性，我们能够理解和把握的东西就是天地的“至诚”，天地的这种精神便可用“至诚”二字来概括。

我们的祖先在面对大自然的时候，假如不是从原始宗教的神灵意识进入，很自然地便要考虑天地运行的节律问题，比如说早上太阳从东方升起来了，晚上太阳下山，月亮出来了，有春夏秋冬四时更替，一年的季节会有变化，气象上有风霜雨雪，有各种不同的自然景象，以一种很朴素的理解和认识，就会认为这些是天地最根本的东西，它呈现了出来，我们能够去理解和解释天地自然的这些最根本的东西，并且把这些东西的节律把握好，就能够与天地相和谐，可以合乎它的本性，按照它的节拍得到一种最好的、最佳的结果。农业民族的这种观念是非常强的，它要和天地自然有一种融洽感，有一种亲密感。

今天讲的自然生态，只是对工业社会破坏生态之后的一种修补，而中国古代的思想本来就没有这种背离性，可以说是天然的生态主义。人存活在世间，和自然万物打交道，就要考虑如何与环境相融合，不光是索取，而是要有一个交互的关系，这在《中庸》里面是非常重要的思想，就是所谓的“至诚”精神。

“至诚尽性”，就是凭借对天地的理解、对天地的把握，去发挥人能，去尽人之性，把我们的能力发挥到极致。孔子说“人能弘道，非道弘人”，就是说人生天地之间，在天地人三才之道里面扮演着特殊的角色，有特别的担当，人和自然万物是不一样的，是天地之中最有灵气的存在，是万物的精灵。所以人生天地间，尽管我们也是自然的一部分，但又是非常特殊的角色，需要尽人之性，发挥人能，来尽物之性，赞天地之化育，则天地位、万物育，达到“与天地参矣”。这可以说是人的生命意义的最高表现，怎样能够在宇宙自然当中把人的能力充分地发挥出来，这是儒家的理想，所以不管是君子人格也好，儒家对社会治理的期望也好，就是要参天地之化育，要“能尽其性”。

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第二，“至诚能化”

《中庸》讲了“致曲”的概念，就是天地万物很不平常，不要把任何事情都想象得那么简单，我们对天地的理解和把握，是一个体会“至诚”的过程，它充满了各种各样的挑战，需要面对各种各样的问题，是一个艰难曲折的过程。所以，“致曲”的复杂性，由形著到变化，大概就是说世界不那么简单，人生也不那么简单，任何事情都是充满皱褶的、而不是平面的，所以要以至诚起化。这个“致曲”而化的意识在《中庸》里面有充分的阐述，就是“至诚能化”。

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第三，“至诚如神”

可以说是儒家对于鬼神的理解，都是沿着这个思路。儒家一开始就是“准无神论”，孔子讲“未知生，焉知死”(《论语·先进》)，“未能事人，焉能事鬼”，不太讲鬼神那一套，只是存而不论。《中庸》也讲“前知”、预言这些，但更重“以德配天”，对鬼神的理解，相当于在天地之间或人与天地相合之后的某些神妙的表现，它不是外在的偶像性存在，而是贯注于人自身的精神世界。所以“至诚”可以惊天地、泣鬼神，与神灵相通，但这均是与人的实存性息息相关的，而不是有另外的一个世界。这样对鬼神的解释，显然有其宗教性的一面，但非偶像崇拜，实际上表达的是人的精神状态，所谓“至诚如神”，神鬼这些东西都是“至诚”的某种表现、某种状态而已。

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第四，“至诚无息”

《中庸》讲了很多天地化育万物的道理，这些思想和《周易》是相通的。《易》谓“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”，《中庸》说“天地之道，博厚高明”，都强调日月经天、江河行地、宇宙千变万化，均是“至诚”的表现，是一个必然的东西。

“至诚”的精神所含范围是非常广的，天地万化、生生不息的状态都是“至诚”的一种表现，所以《中庸》对天的意向的描绘不是把它塑造成一个上帝，而是体现“至诚”的一种精神。这种精神显然与人有直接的关系，是人自身想象的一种投射，是从人的存在状态来理解天应该是一种什么样的形态。

反过来，又从天的这种“至诚”精神来解释人，寻找人的存在的终极性意义，塑造形而上的意义世界，表达某种宗教性的依赖情感。这里面当然有信仰的成分，因为你面对这样一个“天”的时候，就有一种“戒慎”、“恐惧”的心情，需要保持一种敬畏感，不可随便造次，更不能随心所欲。你的行为要符合它的节律，符合起码的要求，这与我们今天讲的对大自然的敬畏是相通的，这实际上就是中国人的一个“形而上”的信仰世界，在冥冥中有这样一个东西制约着我们人类，我们要面对这样一个“天”。但这个“天”，不是西方宗教讲的上帝，它跟人之间的关系实际上是一种互通的关系，所以《中庸》讲了天的“至诚”精神之后，接着就讲人的问题，就是从君子、从圣人，尤其是从孔子的一些道德理想来讲人应该怎么做。而人的理想行为恰恰是和天的“至诚”精神有某种契合性，不违背这一“至诚”性，这样才能达到与天相合的状态，这也就是所谓“至圣”的追求。所以，“天人合一”不只是说人与自然的和谐，没有那么简单，这个过程是从道德、心灵、意志、情感，然后到知识、教养、行为，我们人类的全部活动，包括社会制度的安排都融汇在里面了，它是一个非常复杂的系统。

从“至诚无息”的道理来看，儒家理解的天是什么，人是什么，天人如何相合，这里面的问题和环节非常多，并不是简单说人与自然相处好就可以了。还有就是人在这个动态的结构之中，怎样发挥他的主观能动性，参天地之化育，成就一个美好和谐的宇宙。而这个宇宙同时也是一个信仰的世界，不是纯物质意义的，它有某种抽象性，但它又是具体的，天地日月星辰，山水草木鱼虫，我们都看得见，这跟西方的上帝形态是不一样的。但这种信仰又不是一个所谓纯自然状态的，不是万物有灵论，不像原始宗教那么简单，它要经过一个人文化的塑造过程，是按照人的精神想象或者可以理解的精神世界的要求，给自然的意义赋予了某种灵气，这种情况下才能讲所谓的“天人合一”，它实际上是一个精神外化和文化创造的结果。

《中庸》起首一句，只说“天命之谓性”，不解释何以为性，更没有阴阳等生生环节夹杂其间，而是直接说人生的道德实践活动。它也不用生化的逻辑程序来谈论天道，只捻出一个“诚”字来，便打通了天与人，在己性和物性之间架起了沟通的桥梁。“诚者，天之道”和“天命之谓性”一句，语义上相回环，所以后面讲的性，都是在“诚明之谓性”的意思上立论的，而所谓的天，也是在说“至诚无息”意味上的天道，人与天均归并在“诚”的意义之下，为“诚”的精神所统摄。这样，在至诚之道底下的天与人，实际上就没有了间隔，在“诚”的意境中完全地融合在一起了。正像清初大儒陆世仪所说的:“《中庸》一部书，句句言人道，却句句言天道。能如《中庸》，方始是天人合一。”“不是天人合一，如何能尽己性、尽人性、尽物性。”在此合一的状态之下，尽己性即是尽物性，体物而不遗，尽物性便是尽己性，周遍而不流，“故至诚如神”，天与人是不可分的。

易经六十四卦中卦辞、爻辞、象辞和 “十翼”讲的什么

《易》在商周之前已经形成轮廓，历经上几千年，融入了无数先贤的智慧，传承至今日我们所看到的周易。加上各种网络解说五花八门。以至于学易者也是参差不齐。

周易到底分了哪几个部分？周易原文是什么样子的？

前段很多初学周易者问了，到底什么是卦辞、爻辞、象辞、彖辞、系辞、易传等等奇怪的词语。

下面我们简单介绍一下易经的几部分组成：

周易原文中有卦辞和象辞。

卦辞是对卦象的吉凶断定，而《彖传》则应该是为卦辞作的“传”，也就是对卦辞的解释。但实际上它也直接解释卦义：统论一卦之义。

象辞，是周文王和周公引用商代《坤乾易》（象辞易）做为佐证的部分辞句。

之后最有影响力的古代哲学家孔子及学生做了《易传》更升华了易经的高度。《易传》是一部古代哲学伦理著作，属于战国时期解说《易经》的论文集。

《易传》由七篇文章构成，其创作时间离经文形成的时间不是很长（约五六百年），它是解释说明是流传至今最原始，最权威的版本。其中有七篇文章：《彖传》、《象传》、《文言传》、《系辞传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，其中《彖传》、《象传》、《系辞传》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼”。“翼”是“羽翼”的意思，有“辅助”之义。

《彖传》，是解释六十四卦卦辞的。《周易》是现存最早的一部哲学专著。分《上彖》﹑《下彖》两篇，内容讲六十四卦卦名﹑卦辞的意义。

《象传》分《大象传》、《小象传》。《大象传》解释卦辞，主要从卦象来阐释社会伦理道德意义。《小象传》解释爻辞，

《象传》和《彖传》二者的共同点是:通过阐释卦辞、象辞所蕴涵的道理,告知人们如何正确决定自己的行动。

《文言传》是专门解释乾、坤两卦的一部文笔优美的哲学散文。因为乾坤二卦在易经六十四卦当中具有特殊地位，是理解《易经》的关键。

《文言传》从天地之道到人道的思想，从形式上看，不过是一种循环论证，表面上是从天地之道到人道，实际上是用人道淹没了天地之道。但从内容上看，《文言传》所论述的人道原则却是极有价值的，它是对先秦儒家学派政治、伦理思想的继承和发展。

《系辞》解释了爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；又论述了揲著求卦的过程，《系辞》认为，《周易》是一部讲圣人之道的典籍，一是察言，二是观变，三是制器，四是卜占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书，读《易》要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。

《序卦传》是说明六十四卦排列次序的篇名，从天地万物说起，以“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物”来说明乾坤两卦居于首位。然后以万物生长的过程、事物变化的因果关系及物极必反、相反相生的运动规律等解释其它各卦的相互关系，说明六十四卦排列的次序，用对立统一思想，试图将六十四卦建立起因果关连。

《杂卦传》说明各卦之间的错综关系，也说明了《易经》六十四卦卦名的含义和特点，将意义相对或相关的两卦放在一起解释。因为在顺序上交杂。

看到此，还不懂的同学不妨看看《 周易自测牌 》，希望每一位国学爱好者都是国学正能量传递的继承者。

《 周易自测牌 》为国学经典，图谶系周易典藏研究家秘制绘本提供，是《易经》中六十四卦理论的古典哲学运用牌卡，配有古代手绘插图，创新地融入中国古代历史典故元素的牌卡。开辟了以游戏方式传播古典文化的先河。学中有玩、玩中有学，寓教于乐，并兼具娱乐性和学术性，体现中国传统文化的博大精深。

——《周易自测牌》工作室作品

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