人心有限，别让自己的情感受制于无常的红尘外物。《鉴篇》二

人心有限，别让自己的情感受制于无常的红尘外物。《鉴篇》二

曰：物生于土，终变于土；事生于意，终变于意。知夫惟意，则俄是之，俄非之；俄善之，俄恶之。意有变，心无变；意有觉，心无觉。惟一我心，则意者，尘往来耳；事者，欻起灭尔，吾心有大常者存。

关尹子说：万物都于土里产生，最终又回归土；事情都产生于意识，最终都变成我们的意识与认知。知道事情都产生于意识，就会明白我们一会认为这件事情是正确的，一会认为这件事情是错误的；一会认为这件事情是善良的，一会认为这件事情是丑恶的。意识随时在变化，而心的认知能力没有变化；意识有感知能力，而心却没有感知能力。只有让我们的心专一，至于意识，就当作尘土任其往来；事情，就像火焰闪现那样有起有灭，而我们要把大道留存于心中。

曰：情生于心，心生于性。情，波也；心，流也；性，水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。

关尹子说：人的情感产生于人心，而人心产生于天性。人的情感，就如同水的波纹一样；人的心，就好像水的流动一样；人的天性，就如同水一样。出现了干扰我们的事情，比如石头、火焰倾泻而来，如果我们以平静的天性接受它们，那么我们的心里就不会产生情感的波澜，万物都飘飘然而不会进入我们的心中。

曰：贤愚真伪，有识者，有不识者。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识。知夫皆识所成，故虽真者，亦伪矣。

关尹子说：贤良、愚昧、真诚、虚伪，有的我们能认识，有的我们不能认识。别人即使有贤良和愚昧的不同，别人即使有真诚与虚伪的差别，而认为他们有贤良、愚昧、真诚、虚伪之分的原因，只是我们自己的意识认知而已。知道这一切都是我们的意识认知形成的，所以即使真是如此，我们也可能看作是虚假的。

曰：心感物，不生心生情；物交心，不生物生识。物尚非真，何况于识？识尚非真，何况非情？而彼妄人，于至无中，执以为有；于至变中，执以为常。一情认之，积为万情；万情认之，积为万物。物来无穷，我心有际，故我之良心，受制于情；我之本情，受制于物。可使之去，可使之来；而彼去来，初不在我；造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，而不役无气。心之所之，则气从之；气之所之，则形应之。犹如太虚，于至无中，变成一炁；于一炁中，变成万物。而彼之一气，不名太虚；我之一心，能变为气，能变为形；而我之心，无气无形。知夫我之一心无气无形，则天地阴阳不能役之。

关尹子说：我们的心被外物所触动，不是产生思想而是产生情感；外物映射在我们的心中，不会产生一种事物而是产生意识认知。就连外物都不一定是真实存在的，更何况我们的意识认知呢？连我们意识认知都不一定是真实的，更何况是我们的情感呢？然而一些无知的人，在这个完全虚无的世界里，固执地认为一切都是真实存在的；在这个绝对变化无常的世界中，固执地认为一切事物都是永恒不变的。我们用某一种情感去认知这个世界，就会逐步积累成千万种情感；再用这万千情感去认知这个世界，就会逐步积累为万千事物。万事万物的出现是无穷无尽的，而我们的心是有限的，因此我们的本心就会受制于我们的情感；而我们原有的情感，就会受制于外界的万事万物。可以使万物消失，也可以使万物出现，而万物的消失与出现，其原因根本不在于我们自身；这都是大道在控制着，而且是永远没有休止的。人们根本不知道天地虽然很伟大，能够役使有形的万物，却不能控制无形的大道；阴阳虽然很玄妙，能够役使阴阳二气构成的事物，却不能控制没有分化为阴阳二气的大道。人们心里有了向往的东西，那么人的元气就会跟随运行；人的元气有了运行的目标，那么人的身体就会作出相应的响应。就比如在虚无太空，可以在完全虚无的状态下，演变出一元之气；这一元之气，又衍生出万事万物。而这一元之气，不能被称作虚无太空；我们的一颗心，能演化出一元之气，能衍生出形体；但是我们的心，却没有元气也没有形体。明白我们的心灵是没有元气、没有形体的，那么天地阴阳就都不能控制我们的心了。

曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然；人之病日，目忽见非常之物者，皆心中所歉而使之然。苟知吾心，能于无中示有，则知吾心，能于有中示无。但不信之，自然不神。或曰：“厥识既昏，孰能不信？”我应之曰：“如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇，而无怖畏。”故黄帝曰：“道无鬼神，独往独来。”

关尹子说：一个人在平常的日子里，眼睛突然看见了不同寻常的奇怪之物，都是自身精气有所郁结而产生的现象；一个人在生病的日子里，眼睛突然看见有不同寻常的奇怪之物，都是因为心灵受到损伤而造成的这种情况。如果知道，我们的心灵能够在虚无中看见某种事物，那么就能明白，我们的心灵也能够把存在的事物视为虚无。只是由于人们不相信这点，自然就不会出现这种神奇的情况。有人说：“那些病人的意识已经不清醒了，我们怎么会不相信他们能够看见怪物呢？”我回答说：“比如捕蛇的师傅，因为心中不怕蛇，他即使在睡觉时梦到蛇，也不会感到恐惧。”因此黄帝说：“掌握了大道的人心中是没有鬼神的，他们能够于世间独来独往、自由自在。”

曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。

关尹子说：我们的所思所想每天都在发生变化，能够使之发生变化的，不是我们自己，而是大道。如果能够明白一切都是大道在支配，那么我们就能够于外忘却自己的身体，于内忘却自己的心思。

曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。

关尹子说：就比如我们的双眼，能够看见天地万物，一旦遇到强光反射的时候，我们顿时就会什么也看不见。

曰：目视雕琢者，明愈伤；耳闻交响者，聪愈伤；心思玄妙者，心愈伤。

关尹子说：眼睛长期观看细小的雕刻物，那么视力就会越来越差；耳朵长期听着各种音调交集的声响，那么听力就会越来越差；心里长期思考幽微奇妙的事情，那么心灵就会越来越受伤害。

曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者，可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。

关尹子说：不要站在我们自己的思想的角度去揣度别人的想法，应当要站在别人想法的角度去揣度别人的思想。懂得这个道理的人，才可以周全地筹划事情，才可以去推行美德，才能够彻底明白大道，才可以与人交往，才可以做到忘我的状态。

曰：天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制。故能制一情者，可以成德；能忘一情者，可以契道。

关尹子说：天下的道理是，小的过错不加以控制就会发展成大的过错，大的过错不加以控制就会发展为无法控制的过错。因此能够控制最初的少量情感的人，就可以成就自己的美德；能够忘却最初少量情感的人，其言行就能够与大道相符合。

关尹子《鉴篇》是一篇专门研究心理的文章，文章主要提出了以下几个有关心理的问题。

第一，沉迷于不同事物之中的人，就会产生不同的心理与行为反应。

第二，所有的心理活动都是源于大道的支配，心与大道都是无方、无时、无气的，人要与大道相融合，才能得到心灵的自由。

第三，人心能够映照万物，却常常被外物的表象所迷惑。

第四，太虚可以演化出元气，元气可以衍生出万事万物。心能控制元气，元气可以衍生形体。

而且还提出了一些如无私忘我、情波性水、不以己度人等对后世具有深远启发与影响的观点。

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