人与天地自然相通的原因是，皆产生于大道元气。关尹子《柱》(一)

人与天地自然相通的原因是，皆产生于大道元气。关尹子《柱》(一)

本篇作者试图用大道元气论，阐述人与天地自然万物相通的道理。虽然有些牵强，但把大道元气、阴阳、五行等作为支柱与框架，构建起了天人感应的产生论，并以此解释了人与自然是一体，万物能预测人事吉凶的观念。

柱者，建天地也。

柱，就是指天地万物的形成。这里柱，用作动词，是形成，支撑的意思。

关尹子曰：若碗若盂，若瓶若壶，若瓮若盎，皆能建天地。兆龟数蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地万物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。

关尹子说：像饭碗、盆子、瓶子、水壶、坛子、罐子这类的东西，都可以形成各自的小天地；龟甲上的裂纹，数十根蓍草，破烂的瓦片、有纹理的石头，都可以来预测人事的吉凶。从这些现象我们就可以知道天地万物的规律，都可以包含在一种事物之中，而且所有的事物都能够包含这些规律，谁也不用从谁那儿借用这些规律。

以我之精，合彼之精，两精相搏，而神应之。一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。形者，彼之精；理者，彼之神；爱者，我之精；观者，我之神。

关尹子说：用我的精华之气，再结合他人的精华之气，两种精华之气互相配合，就能够产生神奇的效应。一只雄性的鸟与一只雌性的鸟相互配合，就能够产生鸟卵；一头雄性的兽与一头雌性的兽相互配合，就能够产生出胞胎。人的形体，是来自天地的精气；人的意识，是源自天地玄妙之理；爱护万物的行为，是由我们的形体施行的；观察万物的行为，是由我们的意识进行的。

爱为水，观为火。爱执而观因之为木，观存而爱摄之为金。先想乎一元之气具乎一物执，爱之以合彼之形，冥观之以合彼之理，则象存焉。一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地。无有升而不降，无有降而不升。升者为火，降者为水，欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。木之为物，钻之得火，绞之得水。金之为物，击之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物。运而不已者为时，包而有在者为方，惟土终始之，有解之者，有示之者。

关尹子说：爱护万物就要像水那样无微不至，观察万物就要像火光那样明亮清楚。爱护万物就要去观察万物，“爱护”与“观察”这二者的结合体就好比木；在观察万物的同时，要用一颗爱心去统摄，这就好比是金。先在心里想着一股元气演化为某种事物，实施爱护的时候要符合这种事物的形体特性，仔细观察这种事物的时候要获取它的生理特性，那么元气的形象就会呈现在眼前。运动不息的元气，周旋于太空之中，一部分元气自半空中上升，最终形成天；一部分元气自半空中下降，最终变成大地。没有只上升而不下降的元气，也没有只下降而不上升的元气。一部分上升的元气变成火，一部分下降的元气变为水，想上升而无法上升的那部分元气则变成木，想下降而又无法下降的那部分元气就变成了金。木作为一种物体，摩擦它可以获取火，挤压它可以获取水；金作为一种物体，撞击它可以获取火，熔化它可以获取水。金与木这两种物体，是水与火的结合体。水可以与精气相配，变成气体之后则上升为天；火可与神气相配，经过火烧后的物体就变成土；木可以与魂气相配，与形体结合而变成人；金与魄相配，可以变成物体。运动不止的是时间，包含万物的是空间，只有土可以始终不发生变化，有的事物消解于土地中，有的事物却又从土地之中生长出来。

曰：天下之人，盖不可以亿兆计。人人之梦各异，夜夜之梦各异，有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计，安知今之天地非有思者乎。

关尹子说：天下人口数量，大概多得无法用亿兆这些计量单位来统计。每个人的梦都不一样，同一个人每天每夜做的梦也不同，梦中有天有地，有人有物，这些景象都是人的思想形成的，这些景象的数量大概必尘埃的数量还要多，我们有怎么知道现在的天地不是有思想意识的呢？

曰：心应枣，肝应榆，我通天地；将阴梦水，将晴梦火，天地通我。我与天地似契似离，纯纯各归。

关尹子说：人的心脏与红枣的颜色、形状相对应，肝脏与榆英的颜色、形状相对应，可见我们与天地自然是相通的；天要阴雨的时候我们会梦见水，天要晴朗的时候我们会梦见火，也可见天地自然与我们是相通的。我们人类与天地自然，若即若离，最终各自走向各自的归宿。

曰：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色、非形、非数、非方，而天天、地地者存。

关尹子说：天地虽然巨大无比，但包括天地在内的万物都具有各自的颜色和形状，具有各自的数目与空间大小。我心中却有一种没有颜色、没有形状、没有数目、没有空间大小的大道，它是能够使上天变为上天、使大地变为大地的存在。

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