道德经简读第二十六章

《道德经》简读第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以，圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

[简读]

重为轻根静躁君，慎重清静要持行。

人若以身轻天下，必将失根又失君。

注：为笔者以七言诗（不讲究平仄）的简练形式，对经文进行简要概括，以及简单理解。

《道德经》第二十六章

重为轻根章 第二十六

重为轻根。静为躁君。是以君子终日行。不离辎重。虽有荣观。燕处超然。奈何万乘之主。而以身轻天下。轻则失臣。躁则失君。

吕祖解：

此章教人温和弱体。静动相宜。渐进的意思。重为轻根。是从少而多。从静而动。虽性命为重。世事为轻。先去世事之轻为根。从静而为本。根本既固。方能重性命。如人负物。先力寡不能胜。从轻而渐重。方才能胜。人不去世事。安能全性命之重乎。静为躁君。君者。心也。心属火。安得不躁。炼乎静以制之。一静。心纯。一虚。火降。是以君子重性命。而虚静绛君。绛国之君。常常若惕。如负自重。终日坚心清静。行若负重者然。人能惕惕不忘。清静真一。虽有荣观。燕处超然。而终日不离虚静之机。奈何人君主天下者。以身轻天下。是重末留本。妄想邪见。其国易于倾颓。身者。国也。臣者。气也。离于静则失臣。躁于心则失君。一讲也。重为轻根。何也。重者。丹也。轻者。气也。气为丹之根。重者。性也。轻者。命也。性为命之本。筑末必先务本。谓之重为轻根。静为躁君。何也。静者。清而澄。躁者。妄而生。以澄止妄。以静治躁。清者妄息。常澄其心。静其意。清其神。如此心则灰去。是以君子终日不离辎重。何也。是以修真之士。终日乾乾若惕如有重任者。一时不能拂去。若辎重者然。终日不离静澄。而炼其主。虽有荣观。燕处超然。若何。静中有奇景异象。虽有容观处而以无为化之。澄中虽超然燕处之畅。亦以无为治之。奈何万乘之主。何也。奈有血肉而为之主君其国者。此患也。以身轻天下。何也。是形骸之累。又有血肉主宰其身。内不能灰。外不能化。奈何有累于我哉。去心轻身从无为治国。清静治君。是谓奈何。轻则失臣。何也。君不能以清静化。国不能以无为治。温良恭俭之臣。见躁其君。乱其国。危邦安肯出仕。故常隐于海国而不化行。天下是轻则失臣。躁则失君。何也。君不能以无为治国。驰骋田猎。好作为世欲之事。如此昏乱。安得不躁。失其静。而君亦以失之。不静有为。为之失也。是谓躁则失君。

《道德经》每周一悟 天圆心灵教育科技（北京）研究院 心灵学（中国）研究员 郭智刚

重为轻根。静为躁君。是以君子终日行。不离辎重。虽有荣观。燕处超然。奈何万乘之主。而以身轻天下。轻则失臣。躁则失君。

? 重为轻根：

上一章节讲有物混成之道，本章节“重为轻根”之重，是根本、根源的意思，重，喻道为万有根本，不动不摇，万物自然，日月星辰，飞潜动植漫舞其间，道体不动，万有真源。

静为躁君：

静，永恒不动之道体；躁，形形色色变化不停的万物、万有。

“是以君子终日行。不离辎重”：

君子终日乾乾，与道合真，谓之终日行。辎重，神气体合于真源妙庄严相，从容中道，安详自如，自性功德通天彻地，圆满自足谓之“行不离辎重”，生命真源永不枯竭，万古长春。

“虽有荣观。燕处超然”：

道尊德贵为荣，此荣人人本有，惟观能显。燕处，安然自在。

“奈何万乘之主。而以身轻天下”：

万乘之主指心灵。身，有肉身（也叫色身），真人（也叫法身）之不同。“余闻上古有真人,提挈天地,独立守神,把握阴阳,呼吸精气,独立守精,肌肉若一,故能寿比天地,无有终时,此其道生 。”人都是道生的，惟真人复归于道，所以说“此其道生。

“轻则失臣。躁则失君”：

臣，从属之意，此处指身体而言。

君，主宰之意，此处指心灵。心灵为一身主宰，是生命的能源与真本。

此章通说如下：

道是万有之根，万灵真源，道体不动，万有千变万化在其中，此道之重也。道体永恒清静，道育化的万有生生息息，周流不停在大道静明空灵本体中，此道之静也。静明空灵大道是变动不停万有的主宰，得道的君子，与道合真，终日乾乾，从容中道，安详自如，自性功德通天彻地，圆满自足。道尊德贵，真容自观，人人本有，不观何显？心安大道，超然无染。

万乘之主指人的明德自性、心灵。心灵，是人的真生命，超乎万有，尊荣显贵，万古长春，《黄帝内经》称之为真人。“余闻上古有真人,提挈天地,独立守神,把握阴阳,呼吸精气,独立守精,肌肉若一,故能寿比天地,无有终时,此其道生 。”人不知此真人、真身，反以四大假合、幻化无常肉体为真，念兹在兹，时时处处只知为此肉身考虑，甚至不惜损道失德，失去本有通天彻地光明觉性，是为以身轻天下。迷惑沉溺于物，轻则身心失去平衡失去身体（臣），进而狂躁不已失去心灵觉性（君、主宰），识者为之叹息，必欲唤醒狂妄愚蠢迷昧而后快。

感恩圣人

参考经典：

《吕祖解<道德经>》

张玉林先生著 《中华民族养生健身心要》《漫谈<金刚经><心经><坛经>》等

《道德经》第二十六章——重为轻根，静为躁君

一、原文

重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

二、各家之解评析及摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

稳重是轻率的制衡，安静是急躁的掌控。圣人每天总是保持稳重，如同军队离不开辎重。虽然走进富丽堂皇的建筑，也像燕子一样安居，泰然自若。可为什么这些万乘之主却轻率轻浮地治理天下呢？轻率就失去了制衡，急躁、浮躁就失去了掌控！

2、南怀瑾《老子他说》

本章人法地的引申说明。重是轻的根源。静是躁的主宰。“终日行而不离辎重”，是说志在圣贤的人们，始终要戒慎恐惧，随时随地存着济世救人的责任感。

如果真正有道之士，到了这种地位，虽然处在“荣观”之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而自累其心，这才是有道者的自处之道。这里的“荣观”的“观”字，是破音字，应作古代建筑物的“观”字读，“燕”字，通作“晏”，便是安静的意思。

“奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。”所谓“身轻天下”的语意，是说他们不能自知修身涵养的重要，犯了不知自重的错误，不择手段，只图眼前攫取功利，不顾丧身失命的后果。因此，不但轻轻易易地失去了天下，同时也戕杀了自己，这就是触犯“轻则失本，躁则失君”的大病。

3、白云先生《老子之道》

（1）重为轻根，静为躁君。

重，指道之重。轻，指人之轻。君王以道治天下，才是为政之根本。

静，指自然之道静。躁，指君王之躁。处道之重则静，处人之轻则躁。无静则不能制躁，无静则不能统御万物

（2）是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。

辎重，指君王重静持身，以身载道而行。荣观，指天子之尊贵。燕处，指退朝之外闲居。超然，不受现实所拘泥，超拔出尊贵，不会因为现实的政治而疏忽笃守大道。

（3）奈何万乘之主，而以身轻天下？

天子轻浮，自然也会以轻浮临天下，以天下为轻，是为轻天下。可是为什么天子会以一身之轻治天下呢？

（4）轻则失根，躁则失君。

轻则失根。如果天子不能载道修身以自重，终日行不离辎重，而错误地认为，天下所行之道是天子之教，而非自然之道，认为是天子本身在治天下，而不是道在治天下。那么天子就会失道，失去为政的根本，进而会失去天下。

躁则失君。如果天子不能修身以静，忘乎所以地以身资天下，不能处无为之事，妄施妄为，以人助天，就会使天下失去自然之道。失重无以制轻，失静无以镇躁。重静皆不守，则道之不载。天子失道，则无以正天下。天子不复再能统御天下，是谓躁失其君。

三、我之体悟——生命不能承受之轻

“重为轻根，静为躁君”，与这句话相似的概念，在我们的文化中出现的很多，不难理解。比如厚德载物，

“重为轻根，静为躁君”这句话，南大师说，老子在这里只侧重了“重”和“静”的重要，只偏向了一头，而舍置了两者的关系。但我觉得老子这句话恰恰是在说两者的关系。

从人类的处事喜好来说，都喜欢“轻松的”“热闹的”。但老子指出来，不要只看到“轻”，还要看到轻背后的“重”，不要只关注“躁”，而要看到其另一面的“静”，要看到“有”也要看到“无”，有无相生。

中国文化其实很强调“重”和“静”，单从我们日常用语中就能看出来，比如形容人的时候，带“厚”“重”的词，多为褒义，例如“稳重”、“厚重”、“庄重”、“重情重义”；带“轻”的多为贬义，比如“轻浮”、“轻薄”、“轻佻”。“静”的重要性就更不用说了，“以静制动”，“静观其变”，“宁静致远”，“静”就给人一种高级感！

但可能是汉语的丰富性和生动性，一说出来，大家就似乎就都明白了，不需要长篇大论的去剖析，所以造成我们很少会去深究一个观点。但关于“重”，我就特别想问:这个“重”究竟指的是什么？原文“圣人终日行不离辎重”中的“重”，韩鹏杰解释是“稳重”，南怀瑾解释是“责任之重”，白云先生解释为“自重”。那究竟应该是什么呢？

我个人而言，比较喜欢南怀瑾的这个解释——责任之重。米兰·昆德拉的小说《生命不能承受之轻》，就探讨了生命之“轻”和生命之“重”的关系，他说的这个“生命之轻”是来自人的存在方式，人的存在有着无限展开的可能性，不被任何本质所限定，任何时候你都有选择的自由，这是一种自由而轻盈的体验。而他说的这个“重”，就是指选择之重，人必须面对自己生命选择，并独自承担选择的后果，这是一种非常“重”的体验。那么，对于圣人而言就更重了，他的每一个选择，可能都会有意想不到的后果，他的选择关系到众多人，所以他必须时时刻刻保持慎重，不能也不应该轻率，这是他的肩上沉甸甸的责任，真可谓是“终日行不离辎重”。

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