《太平经》丁部五至十三（卷五十六至六十四）

阙题

应天理、上下和合、天灾除、奸伪断绝谶本文。上古之人，皆心开、目明、耳洞，预知未然之事，深念未然，感动无情，卓然自异，未有不成之施。所言所道，莫不笃达，不失皇虚之心。思慕无极之智、无极之言，知人寿命进退长短，各有分部常以阴阳合，得消息上下，中取其要，与众神有约束，但各不得犯天地大忌，所奉所得，当合天意。

文书相白，上至天君，天君得书，见其自约束分明，乃后出文，使勿自怨，中直自进，不白自闻，声音洞彻，上下法则，各不失期，恐有不及，未曾有不自责，时常恐有非，见督录。神相白，未曾懈，有过见退用。故重复语敕，反覆辞文，宜不违所言。是天之当所奉承，神所仰，皆如法，常不敢息。恐有不达，所受非一，皆当开心意，恐违期。神有尊卑，上下相事，不如所言，辄见疏记。忧心恻恻，常如饥渴欲食。天君开言，知乃出教，使得相主，文书非一，当得其意，后各有信。

上古之人，失得来事，表里上下，观望四方四维之外，见其纪纲。岁月相推，神通更始，何有极时。星数之度，各有其理，未曾有移动，事辄相乘，无有复疑。皆知吉凶所起，故置历纪。

三百六十日，大小推算，持之不满分数，是小月矣。春夏秋冬，各有分理。漏刻上下，水有迟快，参分新故，各令可知，不失分铢。各置其月，二十四气前后，箭各七八，气有长日，亦复七八，以用出入，祠天神地，使百官承漏刻期，宜不失，脱之为不应，坐罪非一。故使昼夜有分，随日长短，百刻为期，不得有差。

有德之国，日为长，水为迟，一寸十分，应法数。今国多不用，日月小短，一刻八九，故使老人岁月，当弱反壮，其年自薄，何复持长时？如使国多臣，枢机衡舒迟，后生蒙福，小得视息，不直有恶，复见伐矣。

惟天地之明，为在南方，巳午同家，离为正目，当明堂之事。日照明，以南向北，阳气进退，亦不失常，阴阳相薄，以至子乡，寒温相直，照彻自然，甚可喜。

生养之道，少阳太阳，木火相荣，各得其愿，是复何争？表里相承，无有失名，上及皇耀，下至无声，寂静自然，万物华荣，了然可知，不施自成，天之所仰，当受其名。

机衡所指，生死有期。司命奉籍簿数通，书不相应，召所求神，簿问相实，乃上天君。天君有主领所白之神，不离左右，其内外见敬，亦不敢私承，所上所下，各不失时。太阴司官，不敢懈止。

正营门阁，恐自言事，辄相承为善，为要道，牒其姓名，得教则行，不失铢分。上古之时，有智虑，无所不照，无所不见，受神明之道，昭然可知，亦自有法度，不失其常。

从太初已来，历有长短，甚深要妙。从古至今，出历之要，在所止所成。辄以心思候算，下所成所作，无不就并数，相应绳墨，计岁积，日月大分为计。

阙题

今天地且大乐岁，帝王当安坐而无忧，民人但游而无事少职，五谷不复为前，无有价直。天下兴作善酒以相饮，市道尤极，名为水令火行，为伤于阳化。

凡人一饮酒令醉，狂脉便作，买卖失职，更相斗死，或伤贼；或早到市，反宜乃归；或为奸人所得，或缘高坠，或为车马所克贼，推酒之害万端，不可胜记。

念四海之内，有几何市，一月之间，消五谷数亿万斗斛，又无故杀伤人，日日有之，或孤独因以绝嗣，或结怨父母置害，或流灾子孙。县官长吏，不得推理，叩胸呼天，感动皇灵，使阴阳四时五行之气乖错，复旱上皇太平之君之治，令太和气逆行。盖无故发民令作酒，损废五谷，复致如此之祸患。

但使有德之君，有教敕明令，谓吏民言，从今已往，敢有市无故饮一斗者，笞三十，谪三日；饮二斗者，笞六十，谪六日；饮三斗者，笞九十，谪九日。各随其酒斛为谪，酒家亦然，皆使修城郭道路官舍。所以谪修城郭道路官舍，为大土功也。土乃胜水，以厌固绝灭。令水不过度伤阳也。水，太阴也，民也，反使兴王，伤损阳精，为害深矣。修道路，取兴大道，以类相占，渐置太平。

《要修科仪戒律钞》卷十四《饮酒缘》引《太平经》云：真人问曰：“天下作酒以相饮，市道元据，凡人饮酒洽醉，狂咏便作，或即斗死，或则相伤贼害，或缘此奸淫，或缘兹高堕，被酒之害，不可胜记。念四海之内，有几何市，一日之间，消五谷数亿万斗斛，复缘此致害，连及县官，或使子孙呼嗟，上感动皇天，祸乱阴阳，使四时五行之气乖反。如何故作狂药，以相饮食，可断之以否？”

神人曰：“善哉！饮食，人命也。吾言或有可从，或不可从。但使有德之君教敕，言从今以往，敢有无故饮酒一斗者，笞二十，二斗杖六十，三斗杖九十，一斛杖三百。以此为数，广令天下，使贤人君子，知法畏辱，必不敢为。其中愚人有犯即罚，作酒之家亦同饮者。”

真人曰：“或千里之客，或家有老弱，或祠祀神灵，如何？”神人曰：“若千里君子，知国有禁，小小无犯，不得聚集；家有老疾，药酒可通。”

阙题

考天地阴阳万物，上下相爱相治，立功成名，使心治一家，使人不复相憎恶，常乐合心同志，令太和之气日自出，而大兴平，六极同心，八方同计。所治者若人意，莫不皆响应而悦者。本天地元气，合阴阳之位。邪恶默然消去，乖逆者皆顺，明大灵之至道，神所好爱。

吾乃上为皇天陈道德，下为山川别度数，中为帝王设法度。中贤得以生善意，因以为解除天地大咎怨，使帝王不复愁苦，人民相爱，万物各得其所，自有天法常格在不匿。

古者圣帝明王，重大臣，爱处士，利人民，不害伤；臣亦忠信不欺君，故理若神。故贤父常思安其子，子常思安乐其父，二人并力同心，家无不成者；如不并力同心，家道乱矣，失其职事，空虚贫极，因争斗分别而去，反还相贼害。亲父子分身血气而生，肢体相属如此，况聚天下异姓之士为君、师、父乎？故圣人见微知著，故重戒慎之。

夫师，阳也，爱其弟子，导教以善道，使知重天爱地，尊上利下，弟子敬事其师，顺勤忠信不欺。二人并力同心，图画古今旧法度，行圣人之言，明天地部界分理，万物使各得其所，积贤不止，因为帝王良辅，相与合策共理致太平。如不并力同计，不以要道相传，反欲浮华外言，更相欺殆，逆天分理，乱圣人之辞，六极不分明，为天下大灾。帝王师之。失其理法，反与天地为大仇，不得神明意，天下大害者也。

阙题

人生备具阴阳，动静怒喜皆有时。时未牝牡之合也，是阴阳当主为生生之效也。天道三合而成，故子三年而行。三三为九，而和道究竟，未知牝牡之合，其中时念之，未能施也。

天数五，地数五，人数五，三五十五，而内藏气动。四五二十，与四时气合而欲施，四时者主生，故欲施生。五五二十五，而五行气足，而任施。五六三十而强，故天使常念施，以通天地之统，以传类。会三十年而免，老当衰，小止闭房内。天下C167行之属，人象天地纯耳，其余不能也。

故天地一日一夜，共闰万二千物，尽使生。夜则深，昼则燥，深者阴也，燥者阳也，天与地日共养此万二千物具足也。天之法，阳合精为两。阳之施，乃下入地中，相从共生万二千物。其二千者，嘉瑞善物也。

夫万二千物，各自存精神，自有君长，当共一大道而行，乃得通流。天道上下，往朝其君，比若人共一大道，往朝王者也。万二千物精神，共天地生，共一大道而出，有大有中有小。何谓也？乃谓万二千物有大小，其道亦有大小也，各自生自容而行。故上道广万步为法，次广千步为法，其次广百步为法，其次广十步为法，其次广一步为法。凡五道，应五方，当共下生于地，共朝于天，共一道而行。是以大道广万步，容中道千步，小道百步，DA3E道十步，毛道一步。物有大小，各自容往来。

凡乃上受天之施，反下生施地，出当俱上朝天也，故大道但可张，不可妄翕也。翕之辄不相容，有不得生者，或有伤死。不得生出者，令人绝无后代；伤者伤人，死者杀人。古者圣人不敢废绝大道者，睹天禁明也。

子以何天道得伤？道者，天也，阳也，主生；德者，地也，阴也，主养；万物多不能生，即知天道伤矣；其有不生者，即知天克有绝者矣。一物不生一统绝，多则多绝，少则少绝，随物多少，以知天统伤。夫道兴者主生，万物悉生；德兴者主养，万物人民悉养，无冤结。

阙题

吾书中善者，使青为下而丹字，何乎？吾道乃丹青之信也，青者生，仁而有心，赤者太阳，天之正色。吾道太阳仁政之道，不欲伤害也。

天子者，天之心也；皇后者，地之心也。夫心者，主持正也。天乃无不覆，无不生，无大无小，皆受命生焉，故为天。天者，至道之真也，不欺人也，万物所当亲爱，其用心意，当积诚且信，但常欲利不害，不负一物，故为天也。夫帝王者，天之子，人之长，其为行，当象此。夫子者，当承父之教令严敕，案而行之，其事乃得父心志意，可为良家矣。如不承父教令，其家大小不治，即为贫家矣。财反四去，常苦不聚，其事纷纷，灾变连起，大得愁苦，过在此矣。古者帝王将行，先仰视天心，中受教，乃可行也。

夫皇后之行，正宜土地。地乃无不载，大小皆归，中无善恶，悉包养之。皇后，乃地之子也，地之心也，心忧凡事，子当承象母之行若母，乃为孝子。夫天地之与皇后相应者，比若响之与声，于其失小亦小，失大亦大，若失毫发之间，以母不相得志意。古者皇后将有为，皆先念后土，无不包养也。无不可忍，无不有常，以是自安，与土心相得矣。若失之，则灾变连起，刑罚不禁，多阴少阳，万物不茂，过在此。夫是二人正行者，则神真见，真道出，贤明皆在位，善物悉归国。

阙题

元气，阳也，主生；自然而化，阴也，主养凡物。天阳，主生也；地阴，主养也。日与昼，阳也，主生；月星夜，阴也，主养。春夏，阳也，主生；秋冬，阴也，主养。甲丙戊庚壬，阳也，主生；乙丁己辛癸，阴也，主养。子寅辰午申戌，阳也，主生；丑卯巳未酉亥，阴也，主养。亦诸九，阳也，主生；诸六，阴也，主养。男子，阳也，主生；女子，阴也，主养万物。雄，阳也，主生；雌，阴也，主养。君，阳也，主生；臣，阴也，主养。天下凡事，皆一阴一阳，乃能相生，乃能相养。

一阳不施生，一阴并虚空，无可养也；一阴不受化，一阳无可施生统也。阳气一统绝灭不通，为天大怨也；一阴不受化，不能生出，为大咎。天怨者，阳不好施，无所生，反好杀伤其生也；地所咎，在阴不好受化，而无所出养长，而咎人反伤其养长也。天不以时雨，为恶凶天也；地不以生养万物，为恶凶地也。男不以施生，为断天统；女不以受化，为断地统。阴阳之道，绝灭无后为大凶，比若天地一旦毁，而无复有天地也。

是故圣贤，好天要文也。天者，众道之精也。贤者好道，故次圣；贤者入真道，故次仙；知能仙者必真，故次真；知真者，必致神。神者，上与天同形合理，故天称神，能使神也。神也者，皇天之吏也。神人者，皇天第一心也。天地之性，清者治浊，浊者不得治清。精光为万物之心明，治者用心察事，当用清明。

今神人、真人、仙人、道人、圣人、贤人、民人、奴婢，皆何象乎？然，神人者象天，天者动照无不知。真人者象地，地者直至诚不欺天，但顺人所种不易也。仙人者象四时，四时者变化凡物，无常形容，或盛或衰。道人者象五行，五行可以卜占吉凶，长于安危。圣人者象阴阳，阴阳者象天地以治事，合和万物，圣人亦常合和万物，成天心，顺阴阳而行。贤人象山川，山川主通气，达远方，贤者亦当为帝王通达六方。凡民者象万物，万物者，生处无高下悉有，民故象万物。奴婢者衰世所生，象草木之弱服者，常居下流，因不伸也，奴婢常居下，故不伸也，故象草木。

故奴婢贤者，得为善人；善人好学，得成贤人；贤人好学不止，次圣人；圣人学不止，知天道门户，入道不止，成不死之事，更仙；仙不止，入真；成真不止，入神；神不止，乃与皇天同形，故上神人舍于北极紫宫中也，与天上帝同象也，名天心神；神而不止，乃复逾天而上，但承委气，有音声教化而无形，上属天上，忧天上事。神人已下，共忧天地间六合内，共调和，无使病苦也。

《正一法文太上外箓仪》下《人四夷受要箓》引《太平经》云：奴婢顺从君主，学善能贤，免为善人良民，良民善人学不止成贤人，贤人学不止成圣人，圣人学不止成道人，道人学不止成仙人，仙人学不止成真人，真人学不止成大神人，大神人学不止成委气神人。

愿闻绝洞弥远六极天地之间，何者最善？三万六千天地之间，寿最为善，故天第一，地次之，神人次之，真人次之，仙人次之，道人次之，圣人次之，贤人次之。此八者，皆与皇天心相得，与其同意并力，是皆天人也，天之所欲仕也。天内各以职署之，故思虑常相似也，是天所爱养人也。天者，大贪寿常生也，仙人亦贪寿，亦贪生。贪生者，不敢为非，各为身计之。

“德”字的意义是什么？

德

德和道相对应，组成道教教义的核心。《道教义枢·道德义》称“道德一体，而其
二义，一而不一，二而不二”。《道德经》中有“德”字四十一处，提出了“上德”、
“玄德”、“孔德”、“积德”等等，但是对于“德”的含义却没有具体的解释。第五
十一章称：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，
德之贵，夫莫之命而常自然”。其中将“道”和“德”两者规定为“生长万物”和“畜
养万物”的关系。因此，一般认为“德者，道之功也”（韩非语），“德者，道之用也”
（陆德明语），“德者，道之见也”（苏辙语）。《庄子》的《天地篇》就说到：“通
于天地者，德也；行于万物者，道也。”并称：“形非道不生，生非德不明。存形穷生，
立德明道，非至德者邪？”当代旅美华人学者陈鼓应在分析“德”的概念时认为，它
有三个意义：一是“道所显现于物的功能”；二是“内在于万物的道，在一切事物中表
现它的属性，亦即表现它的德”；三是“道落实到人生层面时，称之为德”，即通常说
的人的“德行”。早期道教沿用了先秦道家的学说。太平道的《太平经》卷五十六至
六十四称，“道者，天也，阳也，主生；德者，地也，阴也，主养。……夫道兴者主生，
万物悉生；德兴者主养，万物人民悉养，无冤结”。这里也将道和德两者解释为“生长
万物”和“畜养万物”的关系，同《道德经》的思想一脉相承。
太平道从追求“太平”的社会理想出发，将德“主养”的观点推广到社会政治领域，
认为“地以德治，故忍辱；人以和治，故进退多便”，“以德治者，进退两度也”。并
且将“德治”列为帮助帝王之治的“十法”的第四法，仅次于“元气冶、自然治、道治”。
《太平经》认为“德”和“刑”相对立，称“德者与生气同力，故生气出亦出，入亦入；
刑与杀气同力，故杀气出亦出，入亦入。德与天上行同列，刑与地下行同列。德常与实
者同处，刑与空无物同处。德常与兴同处，故外兴则出，内兴则入，故冬入夏出。刑与
衰死气同处，故冬出而夏入。死气者清，故所居而清也。故德与帝王同气，故外王则出
阴，内王则入刑；刑与小人同位，故所居而无士众也。物所归者，积帝王德，常见归，
故称帝王也；刑未尝与物同处，无士众，故不得称君子”。君子的服人依靠的是“道”
与“德”，欲得天地之心的，也要行“道”与“德”，至于行“严畏智诈”之术，只能
收服那些言行无状的小人。《太平经》还将德“主养”的观点推广到个人的修养上，批
评“人不力学德，名为无德之人”，无德之人必“好害伤”，因此，是“凶败之符”，
是“最劣弱困穷小人之名字”。这种人是“天不爱，地不喜，人不欲亲近之”，他们
“为王者致害，为君子致灾，鬼神承天教，不久与为治”。五斗米道的《老子想尔注》
中，亦有多处对于“德”的阐述。注“玄德”为“玄，天也。常法道行如此，欲令人法
也”；注“常德”为“道德常在”，可见，五斗米道是主张“道德一体”的，“德”
就是“道德”的意思。
魏晋南北朝时期，道教教义着重在宇宙观、社会观和神仙观方面的建设。《西升经》
就是以体用关系阐述“道”和“德”的关系的，称“道以无为上，德以仁为主”。刘仁
会注解说：“宥物于无者，道也；仁物之性者，德也”。“德”也就是“道”体现于
“物”之中的属性——“仁”。《西升经》中还有“道非欲于虚，虚自归之；德非欲于
神，神自归之”，“无心德留而鬼神伏矣”。这里的“神”，既有人“神”的意思，又
有“神灵”之神的意思。唐代李荣注解说：“道既虚无，德亦神妙。虚无神梦，毕竟清
静。而人若能虚心无身，自然归道；抱神守妙，自然归德也。”又注称：“圣人无心，
不起贪欲，道在于己，德止于身，故曰：留也。用道，则道流遐迩；
怀德，则德被幽明，既为人之所归，亦为鬼神之所伏从也。”因此，人能归道，
也就归德。德是人的精神的根本，办使鬼神降伏。但是，同期的江南一带的道教却大多
从一般的“道德”观念阐述“德”。葛洪的《抱朴子内篇》要求个人“积善阴德”，这
个“德”解释为“积善立功，慈心于物，恕己及人，乐人之吉，愍人之苦，赒人之急，
救人之灾”，而治国之君以及忠臣辅佐则应修道德；使“道普德溢”，至于太平。唐
代，道教教义体系逐渐充实完备。吴筠在《玄纲论》中称：“尝试论之，天地、人物、
灵仙、鬼神，非道无以生，非德无以成”，吴筠认为：“德者，何也？天地所禀，阴阳
所资，经以五行，纬以四时，牧之以君，训之以师，幽明动植，咸畅其宜。泽流无穷，
群生不知谢其功；惠加无极，百姓不知赖其力，此之谓德也。”这就将天地阴阳幽明
的一切生成物都视为“德”成之物，包括“灵仙、鬼神”。唐宋以后，道教教义着重探
讨人的问题。宋徽宗注《西升经》有《序》称：
“万物莫不由之之谓道，道之在我之谓德。道德，人所固有也。”这就将“道”
和“德”视为人所共有的禀赋。古时，“德”和“得”相通，因此，混然子王道渊认为：
“德者，得也，心之所蓄，性之混融，开物成务之理也。”一些有“上德”的圣人，
“未尝显己之有德，藏身潜迹，抱朴含光，专气致柔，如婴儿也”，而“下德”的贤人，
“执著其事，唯于世情，是非得失之物，理论扬于己德，以被聪明所蔽”。因此，有
德之人，就应该“含养德性，纯纯朴朴，则比如赤子也，赤子如初生婴儿也”。认为：
“太上以此喻修真之士，心切切矣。
我辈欲反本还源，归根复命，以此为则，不亦简妙乎。今心无所主，性不安闲，安
得元神凝寂，元气冲虚而比如赤子乎。”唐代内丹家们多将“道”和个人的内丹修炼
相结合，认为“道”与“生”的结合就是“德”。司马承祯说过：“生者，天之大德也，
地之大乐也，人之大福也。”又称：“养生者，慎勿失道；为道者，慎勿失生。使道与
生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也。”因此，
“大人含光藏晖，以期全备，凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道”。清代道
士、著名的内丹家柳华阳则称：“道者德之用，德者道之体，人能明乎其德，而天性自
现，体乎其道，而冲和自运，是之谓寂然不动，感而遂能也。”又称：“古圣云：德者，
性能中求之耳。夫德非道则无著，道非德则无主。
道外觅德，其德远矣；培德体道，其功切矣。”柳华阳在内修实践中曾经以“道德
体用观”指导其内修实践，自谓：“吾尝自内观而无心，外觅而无体，飘飘乎寻之不得，
恍恍乎觉而虚灵，似鱼之随水，如雾之笼烟，一派冲和，荣卫天地，但人不能深进，故
本然之道味却矣。”另一些内丹家则从内修角度认识和解释《道德经》，将内修理论
置于道教教义系统之下。清代道士、著名内丹家刘一明在《修真九要》中，强调内丹修
炼必须“积德修行”，认为“德”就是“恤老怜贫，惜孤悯寡，施药舍茶，修桥补路，
扶危救困，轻财重义，广行方便”，称“道者，为己之事；德者，为人之事。修道有尽
而积德无穷”，感叹“德者，自己人世之事；道者，师传成仙之事。不积德而欲修道，
人事且不能，仙道怎得成”？刘一明在《修真辩难》中，对“上德下德”则完全从内
丹学的角度来解释。他认为：“先天全，则为上德；先天亏，则为下德。”所谓“先天
全”，就是“体全德备，乾阳未伤之人”，就是“未伤先天之阳”。所谓“先天亏”，
就是“先天已散，五行各分，四象不和，诸般宝物皆失”。刘一明还批评了当时某些内
丹家的谬指，即称“精漏者为下德，精全者为上德”。由此可见，在内丹家的修炼理
论系统中，“德”已经衍化为“精”和“先天之阳”的同义语了。
道德在本质上是一种价值。“女子无才便是德”的“德”，实质上体现和捍卫的正是封建社会中男性的利益，同时也是他们价值观的集中体现。

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