解读伏羲

补天神话与伏羲的名号

约万年前，第四纪大冰川开始解冻。极地冰盖和山岳冰川的融化，催生了渤海、黄海的大海侵，古中国东部沿海陆地夷为汪洋。

推想当年，先民对于汹涌澎湃的滔天大水，是没有科学认知的。原始直观思维的想象，就是天上破了漏洞，堵上这个洞，天下就会太平。补天神话也许就是这样产生的。补天，现实中无法操作，如能扫除致雨的乌云似乎会有作用。先民们看中了遍野丛生的芦苇，这不是扎制扫帚的绝好材料吗。在首领（也是巫婆）的率领下，氏族的男女老少人手一把扫帚，喊着咒语，吼着巫歌，朝天上挥舞。芦苇扫把付之一炬，芦灰纷纷扬扬直上九霄，达成人神相通的巫术仪程。

遍布庆阳的扫天婆、抓髻娃娃剪纸，平凉社火中的扫婆娘秧歌，渭源西部拉扎节的打西番婆，无一不是补天巫术的写照。扫天婆、抓髻娃娃，不论她们手里的是笤帚还是公鸡（表示鸡毛掸子），都是用来扫除雨云的巫器。除笤帚，扫婆娘还拿着擀面杖，那是用来做补天饼的。陇东正月，掷圆薄饼于房顶，以象征女娲补天。西番婆，即藏羌女子，扭捏在羊皮鼓队的前面，手里也举着一把扎好的鸡毛。

被大海驱赶的东部先民，逃离洪水来到了西部。不屈从天灾、与命运抗争的人文意识的觉醒，尽管这种觉醒还停留在神话的领域，但它已经是人类文明的第一声呐喊。陇东、陇中扫天民俗就是这声远古呐喊的余音。

图 陇东扫婆娘秧歌

这个避洪西迁的族群是凭借着置干的葫芦作腰舟，跋涉到甘青高原的。他们栖居在挑河、湟水等河谷地带，身无别物，唯有救生的葫芦。于是，葫芦就成了这个族群的唯一特征。古籍中以华青葫芦氏书写的称谓就成了识别这个族群最初的名号。葫芦古发瓠声即华、花。族群所有成员都应该被称为瓠。瓠华族的未成年人，我考为瓠犀，《辞海》释为瓠瓜的子。有文字后，瓠犀雅化为伏羲，专为男称。

伏羲也为女性，西部很少听到，但在别处却司空见惯。冯良方在《超人间的信仰》中写道：“伏羲在一般的神话传说中是位作八卦造鱼网的女性神。”鸭先知《庖牺氏》中的庖牺氏族的几代首领都是女性。如果，把以葫芦为名号的这个史前族群，置于母系制时期的大背景下，视伏羲为女性实在不必大惊小怪。

也许有专家依古籍说，伏羲风姓已成定论。其实，伏羲之前有的只是母亲的名号葫芦（瓠）。所谓风，《辞海》释为“兽类雌雄相诱谓之风”。明白了风的含义，那么秦安陇城的风台、风沟、风洞、风茔以及麦积区卦台山东南的唐家风台（其山所开通的隧道，初名唐家风台隧道，现改为卦台山隧道），恐怕是古代青年男女谈情求偶的地方。神州风台之多，也许与瓠族东归、伏羲文化的广泛传播有关。

雷公神话与瓠族的东归

华胥女去雷泽，履迹（一释为踩了大脚印，又释为踩了蛇行的痕迹）感孕，12年后生下伏羲。历12年是《拾遗记》的说法，还有13年（《路史》）的说法。

求孕的女子为什么去雷泽履迹，据说那里是雷公的居地。在那知其母不知其父的时代，每当春雷轰鸣，万物苏生，先民的潜意识里就把打雷与生命联系起来，求子自然去找雷公。遗俗至今犹存，且不说遍布许多省地的雷泽，就说甘肃省甘南藏区，成年女子结伴在山野的湫池里裸体沐浴的习俗由来甚久。不过，人们几乎都遗忘了感孕祈子的古义。

先民大约是因为对自然界雷电现象的恐惧和不解，视电闪轨迹的蛇腾跃为龙形，闻雷鸣巨响的隆隆声为龙名，构思了蛇躯龙名的雷神，后又赋予人父的身份。

而在民间传说中，雷公却没有龙的尊容，一副鸡嘴猴腮的丑相，一手执槌，一手握椎。这造型恐怕与啄木鸟有关，先民观察到了此鸟啄木有火星迸溅，与雷击时引燃林火发生联想。这样，雷公就与钻木取火的燧人氏有了瓜葛。其实，细细一想，伏羲的母亲华胥氏雷泽履迹岂能感孕，一定有与她（她们）交合的男性。这群男性，是不是应该从古史传说中的燧人氏中去找？

最近，河南作家陈峻峰在《寻根问祖》中写到燧人氏，说是始居甘肃省弇兹山（崦嵫山）的古羌戎部落的一支，后“自祁连山东迁至永登、兰州、贺兰山、乌达、甘谷、天水一带，依黄河、湟水、大夏河、庄浪河、祖厉河而居”。这支古羌戎似与华胥的瓠族有不同血缘氏族间的通婚关系。

雷公虽贵为人父，却不招人喜欢：不是被鸡笼罩住，就是被腌制腊肉。雷公的不受待见，恐怕与他的德行有关。他给人火源，又肆虐雷暴。几千年前，随着全球气温的变暖，甘青高原出现了大面积的无人区。雷暴在青南地区长达两个多月。空旷的荒漠上遭雷击而亡的主要是男人。这也许是民间倡导孝道后常告诫儿孙要赡养老人，不孝就会遭到雷击的缘由。

日益恶化的生存环境，怎能容纳因瓠羌融血而激增的人口。大海侵淹的中原海退了，已与古羌混血的瓠人，离开了洮湟谷地，再次迁徙，踏上了东归的道路。

图藏女裸浴

笔者探索了瓠人当年东归可能选择的路径。发现他们也许是老弱拖累，不易解决路途的食宿，所以没有挤成一堆沿渭水东下，而是分道推进，不少人穿涉渭北的祖厉河、葫芦河、千河、径河、洛河，聚集在秦岭东端的华原之地。瓠人足迹经过之处，留下了数以百计的带华（花）字音的地名，仅在陕、甘就有花园里、华家岭、大华川、柳花河、莲花山、杏花川、花石崖、桦（华）岭坪、顶华岭、桦（华）尖（家）、花湾、花岔、花所、花庙、花寨、锦花、百花、华亭、东华、西华、华池、华阴、华阳、华县、华山……不胜枚举。

西王母神话与华亭回头

平凉泾、汭两河交汇处，屹立着一座巍峨的回山王母宫，山嘴有北魏所建石窟，主尊王母。自古以来，这里是西王母神话广为流行的地区。

西海玉山的王母何以发迹于此，大红大紫而名扬四海，成为华夏第一女神，这要从她在这里的伟绩说起。

沿渭北东归穿涉祖厉河、葫芦河来到陇东塬上，宜居的生活环境让瓠族乐不思迁。滞留在塬上的华人越聚越多，也许这就是地名华亭（亭、停同义）的初衷。激增的人口加剧了华人与土著，以及华人内部的冲突，争夺生存领地的厮杀愈演愈烈。离开这里，继续东进，瓠族众首领达成共识。问题是，众多华人都朝前走，拥堵在东归路上，食宿就无法解决。这时，有位首领决定带着自己的氏族走回头路，退回葫芦河，南下渭水，再东归中原。这位氏族首领就是传说中后来生育中华人文始祖伏羲的华胥氏。

我在泾川回山脚下曾求教于老者：王母何功，受此香火？回答是古时先人在此争地，王母秉公以河划界，河东归一部，河西归另一部，众皆诚服。老者的话，与我的推测大致相符。这里说的河，如果换成陇水（今葫芦河及其支流）和泾水（汭水），那就更为贴切。

东归华亭（停），决策回头，其意义重大深远。

首先，解除了瓠族的困境，挽救了东归途中的危机。华池发源的又一条葫芦河，是瓠族继续东进的实证。也许正是东进的瓠族，把扫天婆巫术撒播到庆阳、陕北以及晋西北一带。

其次，历练了一支开明的族群，培养了一代有为的首领。作为中华人文始祖的伏羲出世在葫芦河流域，绝不是偶然的。

於菟祭

第三，开创了华人部族不畏艰险、勇于承担、宽厚容人的理念风气，从而奠定了中华民族自强不息、厚德载物的伟大精神。八卦乾坤两卦的要义在这里第一次闪耀了人文的光辉。

兄妹相婚神话与伏羲王兴

伏羲母亲华胥氏的英名誉满葫芦河畔，其光华把她的那位儿子遮掩得黯然失色。我们在葫芦河流域的考察中，遇到了一个有趣的现象：对女娲（即华胥氏、西王母）崇拜的孑遗大大超过了伏羲。秦安出土的国宝级文物人头葫芦彩陶瓶，是瓠人母祖崇拜的偶像；至今我们还没有发掘出伏羲的造像。不论陇城的女娲庙、县城的圣母庙，还是安伏叶堡间已废的玉钟峡女娲祠（隋唐时建），都是对女神的单祀，不见伏羲的身影。让笔者大跌眼镜的是，几年前，时值陇城举行祭祀女娲的盛典。我问当地一中年妇女女娲业绩，答曰：伏羲欲逼蜗妹成婚，触犯天条，为女娲斩首。又问此话何来，答《女娲治世》小说。可见，即使“羲乡娲里”的陇城一带（东10余里即五营邵店大地湾），伏羲的史迹和影响是比不上女娲的。我一直怀疑这些祭祀的女娲不是与伏羲成婚的女娲，应是伏羲的母亲华胥氏。

唐代李冗《独异志》关于伏羲、女娲兄妹相婚的传说是这样写的：

昔宇宙初开之时，有女锅兄妹二人，在昆仑山，而天下未有人民。议以为夫妻，又自羞耻。兄即与其妹上昆仑山咒曰“天若遣我二人为夫妻，而烟悉合；若不，使烟散。于烟即合。其妹即来就兄，乃结草为扇，以障其面。”

这位作家似乎要宽容得多，没有拿出杀人的天条说事，但也气虚胆怯，羞于兄妹议为夫妻之事。于是，把责任推给了天爷。遇到难疑，卜咒问天，这也是古人的聪明处。前人为这桩上古公案如此遮掩，其实是对伏羲、女娲兄妹身份的误解。羲娲之兄妹，非同胞血缘。实血缘外性合的伙伴，甲氏族的成年男女与乙氏族成年男女群体的性伙伴，犹热恋中的阿哥阿妹。依万年前人类的婚姻状况，称为氏族外群婚的末期。伏羲、女娲率先变群婚为一夫一妻的专偶婚，这才是确认父子血统、匡正姓氏、肇起人伦的人文始祖应有的作为。

清水二里沟

古成纪有三迁之说：先静宁治平川，再秦安显亲川，后移治秦州。总之，始终沿着葫芦河流淌的方向。这画出了一条伏羲东归的特殊路线。但是，我们只要看看秦安、张家川和清水的地图，一条伏羲氏东归的捷径就跃入眼帘。

史料记载，除清水县城不远的轩口窑外，县东70里的三皇沟颇引人注目。三皇沟即史书上的轩辕谷、轩辕之丘。它地处古桥水的源头。桥水，似为蠕水。东归的伏羲（少典）氏在蟜水与蟜氏通婚生炎、黄二帝。后进人陕西宝鸡，傍于渭水。从大地湾陇城东南直奔三皇沟，显然是瓠族东归入陕见渭的一条捷径。

画卦神话与伏羲氏造网

伏羲被尊为人文始祖，后世文人尊他是由于他因夫妇、正父子、定人道、人伦实始。更多的人则归功于他所画的八卦。

理清八卦与人文之间的关系，对于准确地认识伏羲至关重要。

在中华民族的理念里，文明最重要的标志是人伦。伏羲之所以成为我中华的人文始祖，其肇起的一夫一妻婚制是奠基之礼。

文者，纹也。纹指纹身。史前相当漫长的时期，男女群居杂处，进化到伏羲时代，两性关系已经从同氏族血亲之间排除出去。认定这种禁忌的办法，就是在本氏族成年男女的体肤上刺青，纹上氏族的徽记（图腾标志）。相同纹身的男女严禁性合，否则以乱伦严惩。

我们要问，远古初民由纹身到一夫一妻专偶的婚变发生的契机是什么？

在古中国，这个契机就是伏羲氏的造网。

纹身引发的一夫一妻专偶婚之所以从伏羲氏族兴起，与“太昊师蜘蛛而结网”这一渔猎工具的发明有因果关系。结网捕兽，始有饲料的种植以用作畜养。先民在家畜的圈养中发现了生育之间的秘密，类比出民亦有父的真知，从而结束了“知其母不知其父”的蒙昧状态。同时，剩余财产的继承要求对血统的确认，又进一步强化了对家庭、夫妻、父子等一系列人伦关系的规范。

由结网而起的人文觉醒，进而催生了伏羲氏族对蛇的图腾。

网罟这个“第一生产力”使伏羲族群不仅丰衣足食，而且有了剩余。新的问题出现了：放牧的羊群常常遭到狼群的袭击，储藏的粟谷难免鼠雀的糟害。而蛇类却是狼群鼠雀的天敌。这也许正是伏羲族群对蛇类颇有好感的理由。图腾的要义有二：一为远祖；二为保护神。蛇作为保护神被伏羲氏族奉为图腾圣物，似在情理之中。洪水时代，葫芦充当了华胥瓠族的保护神，而图腾葫芦；网罟时代，蛇类充当了伏羲瓠族的保护神，而图腾蛇类。我们在汉唐古籍和石刻中看到那么多伏羲、女娲人首蛇身的文字和造型，正是瓠族进入伏羲时代的图腾表现。

农业的种植和畜禽的饲料依赖于天气在内的自然条件。关注气温、雨水的变化就成为伏羲先民的日常行为。这样，相关的水情、火（日照）情、风情和雷情（生殖节气），以及山情、泽情（养殖环境）必然纳入这个氏族的观察视野。于是最初的八卦应运而生了。

伏羲女娲交尾图

八卦始于伏羲氏，也与瓠族的西迁东归有关。这个以淮河渭水为轴线跋涉的部族，以关中为轴心，以南为天，北为地，东为日出的火，西为西海的水，西北为群山，东南为湖泽，东北为火山的震雷，西南为海上的飓风，绘出了古中国的地形图。

一个造网，一次迁徙，把伏羲氏族推上了始画八卦的中华文明的金字塔尖。

古人描述伏羲的经典文字，以“仰则观象于天”起笔。这与德国哲学家康德关于伟大民族仰望星空的观点相通。作为中华人文始祖的伏羲，始画八卦正是始于对日月星辰的仰望。我们不得不赞叹：人类文明发生的历史，为什么东方和西方是这样的不谋而合。

人首蛇身与龙的完型

如前所述，大洪水时代的蛇类并没有图腾的尊容。当海水淹没了陆地，人蛇争夺生存空间的惨剧，在人的潜意识里积淀了对软体鳞虫的惊悚。

人类的审美是有时代性的。当对象与人的关系变为有用（善）的时候，丑的形象就向它的对立面转换。从事畜养和种植的伏羲氏族受蛇的庇护，六畜兴旺，五谷丰登，为表感恩之情，奉蛇为家神。于是，蛇图腾的情结就一直深植在伏羲后裔的生命中。他们深信“伏羲鳞身，女娲蛇躯”。讳蛇名而呼大人（“履大人迹”），或称蛇为长虫、缠、草、转子。炎黄二帝，一名神农，一名轩辕。神农者，神龙也，龙为大蛇。轩辕者，玄鼋也，龟壳花蛇。交尾的祖先衍生了蛇属的后代，图腾的传承一目了然。

《国语·晋语》：“昔少典娶于有蛟氏，生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成，炎帝以姜水成。黄帝为姬，炎帝为姜。”这段文字是黄帝姬姓、炎帝姜姓的依据。其实，炎黄乃伏羲之后，何以分姓姬、姜？拿栖息的河流说事，因果倒置。地因人名，是为常理，有伏羲氏居住，而名葫芦河，岂有炎黄因居姬姜水而改姓的道理。炎黄二帝，随母姓蛟，在父系制初期子随母姓的遗俗下习以为常。“姬”、“姜”很可能是“蛟”声的讹转。同一个声母j，很容易从“jiao”滑向“ji”或“jiang”。

几种文化类型的龙纹

古地图上，姜水在渭水之南，姬水在渭水之北。地域的差异，神农氏主营种植，轩辕氏主营畜牧，生产方式的侧重，决定了他们日后发展的领域和规模。主营种植的神农氏与擅养秦川牛的氏族通婚，蛇头生角换眼，初具了龙首的模样。有资料说，神农氏入主中原后，江淮水域的鳄以助巫通神的坐骑龙，而与虎、鹿同为三蹻，成为中原龙的主形。主营畜牧的轩辕氏东渡黄河，沿汾水北上，经桑干河与燕山南北的红山文化融合，蛇身添加了熊、猪、马、鹿、鹰、虎等氏族的图腾部件，形成了燕山龙的基本形态。

瓠部族回归中原后，年迈的伏羲早已把权位禅让给神农。海侵过后的豫中沼泽遍布，裸露的地块土质盐碱，关陇旱作农业的成熟技术在这里遇到了麻烦。连年的歉收，致使王者权威的丧失，收不来贡赋，伏羲陵园荒草萋萋，太昊祠堂香火不继。作为“国之大事”的祭祀久废，主祭的第一责任人神农难辞其咎。

在燕山地区崛起的黄帝轩辕氏挥兵南下，以不孝的罪名讨伐并取代淮阳伏羲陵园的主持炎帝，并对蚩尤大动干戈。长期从事游牧的轩辕氏以强势的军力，终于使“诸侯咸来宾从”。

融合了红山文化类龙纹的燕山龙形，随着轩辕氏族的大举南下，与中原地区的龙形再次构型，中华龙开始成为伏羲部族联盟的图腾。

治水神话与禹王导渭

传说，尧舜之时的洪水泛滥，当是万年前大洪水后的几次海侵。古籍讲得朗白：“黄帝生骆明，骆明生白马，白马是为鲧。”前述，黄帝乃伏羲之子氏族。禹自然是伏羲后裔。在子孙因治水遇到性命攸关的难处，祖先以玉卦授之，可谓骨肉情深。

禹自八卦（河图）指引，改父鲧壅堵方略为疏导，终于平定了九州的水患，称王于一统天下。

大禹治水的神话涉及甘肃古境的有积石山与渭源两处。

积石山有大、小之分：前者在甘南玛曲境内，即阿尼玛卿山；后者在临夏西大河家乡的黄河边。传说大禹在此挥神斧劈开石崖，疏浚黄河，消除水害。此地禹迹皆在高山深谷之间，有“天下第一崖”、“禹王石”、“支锅石”、“斩蛟崖”等。

禹之导渭，专家们看法不一。其实，只要弄清了鸟鼠同穴这一奇特自然现象的发生，以及华胥氏与鸟鼠同穴地渭源的联系，大禹之导渭就可以有较为合理的解释。

距今万年起，随着全球进入间冰期，气温回升，冰川缩小，降水不足，青藏高原上的湖泊日渐萎缩，冰缘地区即冰川外围的草原、苔原地带的生态环境迅速恶化。地处青藏高原东部边缘洮河流域的渭源，草木枯萎，地渐荒芜，鸟无处筑巢，遂挤占鼠的洞穴，形成了鸟鼠同穴的生态奇观。可见，鸟鼠同穴的现象非渭源独有，在高原许多地方都能遇到。

笔者前面说到避洪的华胥氏西迁，他（她）们溯渭而上，在这里休养生息，长期繁衍，故今渭源县境内多有华胥生活的遗迹，如小华山。又如与土著西羌融血，习俗混杂，执扫帚的西番婆引领羊皮鼓队的祭礼。再者，渭源还是西北情歌——“花儿”的故乡，回响着远古瓠族和先羌青年男女倾慕的心声。

鸟鼠同穴，生态恶化，人口激增的瓠族后裔不得不告别长期栖居的渭河源头，东归中原。途中，在渭水支流葫芦河畔生人文始祖伏羲。后历经炎黄，到了鲧禹，其壮大的族群不仅崛起中原，而且与神州各地建立了广泛联系。受命治理洪水的大禹，寻流溯源勘测于渭水源头，进而西至积石，是符合大禹治水的疏导方略的。我们如果换一个角度，大禹为了达成导河入海的治水大业，首当其冲的是必须高度集权、统筹调度。这就要求他大树自己的至高王权，而拜祭祖宗的发祥地渭源，就是对至尊权威的确认和宣示。这一点，我们从诛杀防风事件中就可以看得明白。

禹杀防（妨碍）风漫图

据说防风氏高3丈，杀他时专门筑起高台，刀斧手才够得着脖子。这些演绎，其实就是在说防风氏自持强大、不听调遣。

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