故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。出自《 道德经》第三十八章，意思是，所以，丧失道才生德，失德才生仁，失仁才生义，失义才生礼。礼是忠信不足所致，是祸乱之首。

老子讲：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”

失道而后德，此乃古人以慧为贵之智慧。当人类由于生存环境的改变，某些本能退化，失去了那独特的内视能力，他们便无法再直接洞察生命体的生化奥秘，无法目睹生命过程中那无形的“气”，人类社会便是进入到失道之境。然而，人们对于生命的探索奥秘并未因此消失，人们仍通过存在于生命活动的德化之中的道，追寻元亨利贞。于是，智慧者便需从形究气，通过细致观察生命体的形态变化，“迫迮以微”，来推理道化的奥妙。
然而，若医者对于生命体的形态不能洞悉其细微之处，无法明了形与气之间的紧密联系，那便是失德了。失德之后，人类便步入了仁、义、礼的世代社会，然而随着礼崩乐坏，社会又逐渐迈入了智的时代。如今我们所处的这个世代，不正是智能化浪潮汹涌澎湃的时代吗？
《易经》、《道德经》、《黄帝内经》、《伤寒论》等古代经典，便是人们在失道、失去内视、不能够内圣后，追求善生、贵德的法则所留下的宝贵财富。这些经典教导我们如何法阴阳、和术数，法自然，以求达到淳德全道的境界，使生命活动德全而不危。其标准便是形体不敝，精神不散，保持生命的和谐与完整。

解读一：

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。老子说我们人类的历史，有道的时候，根本没有什么仁、义、礼，也根本不需要。

国家很平静的时候，也不需要爱国的义士，因为他们每个人都知道，这是自己的国土。乱世才要有忠臣，平静的时候，要那么多忠臣干什么。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。“忠信之薄”是说忠信都很薄弱了。“而乱之首”，是说整个社会的乱源，就从礼开始。从儒家的观点来看，会觉得老子的批评好像太苛刻了。其实老子认为重视自然现象很重要。

失了道，大家就讲德了。失了德，大家对良心不相信，那只好讲仁。仁就是将心比心，己所不欲，勿施于人，设身处地，站在对方的立场，好好想一想。可是这种人也越来越少，那只好讲义。

义就是你做任何事情都要合理，不合理就不行。如果义也达不到，那只好讲礼。越演变，社会越乱，就表示人对人的忠诚已经没有了，人的信用已经越来越薄弱了。

整个社会就是因为我们重视礼而开始混乱，这不是礼的罪过，而是人的罪过。我们不应以有礼貌为满足，而应该要提高层次到义，然后再提高层次到仁，一步一步向道提升，这才是老子真正的用意。

现在很多人说，只要有礼貌就好。面带笑容，讲话很客气，完全没有真心，这种人非常多。他们认为礼就够了，但礼上面还有个层次叫作义。

义就是说，我该出手时要出手，我该帮忙时要帮忙，我该救急时要救急。义，多少还是有心的，做给人家看，需要人家表扬。

因此要提高到仁，仁是没有什么表扬不表扬的，只是做我应该做的。你们认为我做好事，那是你们的事，你们认为我没做好事，那也无所谓。反正我不在乎。

这就是孔子当年讲的，古代做学问的人是为自己做的，现代做学问是为别人做的。就是因为我们受了外界太多的引诱，我们控制不了自己的内心。

第三十八章中，道如果是良心，那德是什么？德就是凭良心说话，凭良心做事，结果让你问心无愧，让你心安理得，最后求得好死。这是一个最简单的人生过程,而我们现在把道德丢掉了，说道德不能评量，算道德分数是不公平的。

仁是彼此真诚相对，互相感应，将心比心，然后你我融为一体。其实这个不见得比那个凭良心容易做，因为还要很多顾虑，又怕做错。

义是自我要求，我们不可以老要求别人，那是永远没有办法做到的。你怎么知道他合不合理？他是否合理，是他自己说了算的，因为他的处境你完全不了解。其实义是自我要求，我们好，还要更好，但是“义”往往让我们失去仁心，这是“义”最可怕的地方。

我为了合理，有时候心不安，我觉得这样才合理，因为人家会这样来评估我，这时候仁心已经偏在一边了。那礼就更糟糕，礼是经常要求对方，很少自我反省。

尤其是礼尚往来，很多时候变成世俗的一种形式。你送人家一份礼，人家这个时候正好没钱，或者正好有别的事情，没有还礼，你就耿耿于怀，开始对他有恶意。我们常讲一句笑话，说你生日也好，生病住院也好，不会记得谁来送礼，但是常常会记得谁没来送礼，这就是人性。

解读二

道家的思想认为，人活在世界上，不要自作多情，你自己设计的东西太多了，反而把人的禀赋给忘记了。不要忘记人的禀赋，仁、义、礼，那是社会乱了以后才需要的东西。后来庄子的思想里面也出现，就是世界上到底是有仁义礼，所以才乱？还是说因为先乱了，所以需要仁义礼呢？这是永远没有办法说清楚的问题。哪个是因，哪个是果，有时候根本混在一起了。

但是基本上在道家看来，人的德——人从道所获得的本性与禀赋，里面就有一些问题了。不能忽略人有认知能力，有认知就有区分，然后就造成复杂的欲望了。管你是有心还是无心，很自然就发展出天下大乱的结局了。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。所以，失去了道，才要求讲禀赋；失去了禀赋，才要讲求仁；失去了仁，才要讲求义；失去了义，才要讲求礼。

从“失德而后仁”开始，后面三句没有问题，它是一个顺序。把本性与禀赋给弄复杂了，认为它不够了，失去它的本来的样子了，然后就要讲求“仁”。“仁”就是你去行善，不存任何目的。“义”就是有特定的目的。“礼”不但有特定目的，还要别人以同样的方式来回礼，否则你就不高兴了，害得大家到最后可能都虚伪。

“失道而后德”，这一句比较难，失去了道，才要求讲求德，德就是禀赋。当人类出现之后脱离了来源，但是你要走向正确的归宿，只有一个办法，就不能再失去德了。

推崇德，推崇禀赋，所以还要记得，你保存自然的禀赋，不要太在意认为的、人间的德行修养，这是道家特色。道家强调德行修养，智慧的觉悟。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。礼的出现，使忠信沦于浇薄，也是大乱的祸首。礼本来是要表达人内心真诚的情感的，但是如果礼仪、礼节、礼貌学得太多的话，无法配合情感的表达，到最后可能是为了行礼而行礼，内心没有真实情感了。所以这个礼就使忠信沦于浇薄。

忠就是对自己真诚，信就是言而有物，说话算话。忠信本来是我内心有真诚的情感要表现出来，浇薄就是说人情薄如纸。本来希望有内心的真诚情感，结果到最后大家都在表演，那不是一个大乱的开始吗？因为以后就变成尔虞我诈，说话变成客套的门面话，别人也很难判断你是不是真心的。就是礼仪越繁琐，内心的真诚可能越跟不上，人就受到礼的拘束了。

内心没有情感，表面上必须遵守礼的约束，最后不就变成礼教吃人吗？天下大乱怎么来的，推到礼的原因就在这里。

到了现在，这个“德”要求就更丰富了，因为经过我们社会的整个发展，前面提到过老子曾经说过“失道而后德，失德而的仁，失仁而义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。”这些论断就是对社会各个发展期的一个论述。像三皇时期那是无为而治，那也是“上德不德”；到了转折期是“仁治时代”，就指的是五帝时代；到了有为而治的时期，就是“义.治时代”了，像三王夏商周；以及“礼治时代”，五霸称雄；到了“愚智社会”呢，实际上就是进入了明朝“八股出而经说亡”，那个时候大家都不去诵读圣贤的经典，而只是诵读贤人的经典的时候，才进入到“愚智”时代。

所以，中国美术学院的创始人蔡元培先生，在“五·四”时期，他就任第一教育总长的时候，果断地下命令取消对“四书”的诵读，不要再遵循被改造过了的、改头换面只为统治阶级服务的“四书”，改革这种使学子们没有精神能量营养的呆板教学方式，而提倡接受和学习西方的一些方法，并且对道德教育又重新提到了一定的高度，但可惜对他的这个理念贯彻并没有正确的全面的执行。但是，可能中国艺术学院这个系统做得比较好一点。

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