老子《道德经》中的这句话：“天地不仁，惟万物为刍狗。”一般人会以为这是说天地不仁义，世界很残酷的意思，这其实是误解了老子的意思。

《老子》第五章：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

仁：有私心的偏爱。

苏辙《老子解》：“天地无私，而听万物之自然。故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。”

陈鼓应《老子注释及评介》：“天地不仁：天地无所偏爱。即意指天地只是个物理的，自然的存在，并不具有人类般的感情；万物在天地间仅依循着自然的法则运行着，并不像有神论所想象的，以为天地自然法则对某物有所爱顾（或对某物有所嫌弃），其实这只是人类感情的投射作用！”

福永光司说：“天地自然的理法（道）是没有人类所具有的意志、感情，以及目的性的意图与价值的一个非情之存在。……天地自然的理法，毕竟只是一个物理的、自然的存在而已。”

刍狗：刍，草也。刍狗即用草扎成的狗，古人用来祭神祈雨。

《庄子·天运》：““夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”刍狗在没有祭祀之前，人们把它放在竹筐子里，用锦绣毛巾盖着，主祭者还要斋戒沐浴之后，恭敬地把它放到祭坛上。祭祀活动一结束，刍狗就被扔掉，路上的行人可以任意的踩踏它的头和背，砍柴的人把它拿去当柴烧。

苏辙《老子解》：“结刍为狗，设之于祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之，适时然也。即事而弃之，行者践之，夫岂恶之，亦适然也。”刍狗自身的作用，是用来祭祀的，所以祭祀时人们对它恭敬，并不是因为偏爱它，祭祀完了后，刍狗也就失去了了祭祀的作用，人们抛弃它，践踏它，也不是因为人们厌恶它。这一切都是因为刍狗自身的特性，是纯任自然的。

天地不仁，这里的不仁，是说天地不会刻意表现仁义，主观上不会有这个诉求，但是，我们读道德经，千万不要陷入二元对立，一看到不仁，马上想到仁的对立面，比如冷酷无情，并不是这样。

天地不仁，虽然不会仁，但是也不会“不仁”，就是说，它不会偏向于对立面的任何一端，虽破而未立，进一步讲，就是说老子虽然否定仁，但是并没有主张不仁，实际上，老子真正的得道者，大道是一，不可能像寻常人一样堕入非此即彼的思想误区，这也就是非空非有，不取不予，不偏不倚，中庸中和的状态，其中蕴含的深意，和禅宗的“一即一切”，佛所说的“离一切相”，其实异曲同工，如果深入体会，就会感受到其中的奥妙。

天地不仁，以万物为刍狗，这里的“刍狗”没有贬义，所谓刍狗，就是古时祭祀用的草扎成的狗，人们把刍狗做好，当然小心翼翼的在显眼的位置摆放好，生怕弄脏弄乱，但是祭祀过后，这个草狗也就失去价值和存在意义，被垃圾一样丢弃，随意践踏。

其实并不是说人们的态度天翻地覆，前恭后倨，而是说，刍狗，一“出生”就必然是这样的命运，它本来就不是狗，只是一堆茅草而已，肩负职责和使命而来，职责使命完结，它也就回归它的茅草本质，然后被一把火烧掉，其实人或者万物也一样，本来就是虚妄的色相，本来就是四大皆空，世间万象，莫不是假和而成，不妨大胆猜测——什么得失成败，爱恨情仇，什么真假善恶，都是更高频率的能量所制定的游戏规则罢了，王侯将相，贩夫走卒，都在走个过场，乱烘烘你方唱罢我登场，繁华落尽，各安天命

圣人不仁：圣人效法天地，对百姓无私心偏爱。

译：天地没有仁心，无所偏爱，对待万物就像人们对待刍狗一样，让它们按照自己的特性，自然发展；有道的圣人效法天地，也一样像人们对待刍狗那样对待百姓，让百姓按照自己的特性自然发展。

天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。

橐[tuó]籥[yuè]：风箱，用来产生风力的设备，由一个木箱、一个推拉的木制把手和活动木箱构成。

冯达甫《老子译注》：“以橐籥的功能，比喻自然的功能，自然是生生不息的。”风箱中空，但推拉把手，却能产生无穷的风力。

不屈：不竭。严复《老子道德经评点》：“‘屈’音掘，竭也。‘虚而不屈’，虚而不可竭也。”

译：天地之间，就像一个风箱，空虚但不会穷竭，发动起来就生生不息，越动，出来的就越多。

多言数穷，不如守中。

多言数穷：政令越多，越是加速败亡。

陈鼓应《老子注释及评介》：“‘言’，意指声教法令。‘多言’，意指政令繁多。‘数’，通‘速’。”《老子》第二章：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“多言”就是“不言”的反面。

守中：持守中虚。风箱的中间是空虚的，但却能产生无穷的风力。

张默生《老子章句新释》：“‘不如守中’的‘中’字，和儒家的说法不同：儒家的‘中’字，是不走极端，要合乎‘中庸’的道理；老子则不然，他说的‘中’字，是有‘中空’的意思 ，好比橐籥没被人鼓动时的情状，正是象征着一个虚静无为的道体。”

译：政令繁多，只会加速败亡，不如持守中虚，虚静无为。

【阐发】

对于天地不仁的理解，一般人总是强调天地的残忍无情，而对圣人不仁理解，一般人则认为是圣人无情，把百姓当成棋子，视人命如草芥。这是完全错误的。。

老子所说的“天地不仁”，是朴素的唯物主义思想，是对有神论，有灵论的反驳。用后来荀子的话说，就是：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”

残忍、仁义、有情、无情等等这些观念，都是人的主观观念，而天地是客观的，是不以人的意志为转移的，天地是没有人的情感道德观念的。所以天地

待人类以及万物，都是客观的，纯任万物依照自我的自性发展，既无所谓有情，也无所谓无情，当然也无所谓残忍与不残忍。

刍狗，是用来祭祀的，祭祀时当然要恭敬地对待它，祭祀完毕，刍狗也就失去了它的意义，自然也就被扔掉了。如果统治者对刍狗有私心偏爱，说祭祀完后还要恭敬地供着刍狗，那岂不是乱费民力去毫无作用的刍狗。反过来，如果统治者特别讨厌刍狗，说祭祀时也不许恭敬地对对待刍狗，祭祀不恭敬，还如何祭祀？

再打个比方，狼吃羊，是天性决定的，假如人类太有爱心了，下决定保护所有的羊，不许狼吃羊，这就会导致狼的灭绝，破坏生态链，将造成不可预计的后果。

天地生养万物，并不是因为天地有仁爱之心，而是不得不生，是自然而然地生，不是天地有心要生。比如花草树木这些，虽然是土地里生长出来的，但不是天地要生的，而是有了种子，因缘成熟，自然而然它就生长了。如果没有种子，就算天地要生，它也生不出来。所以说，天地生养万物，是无心而生，并不是因为有仁爱之心才生的。

而圣人是什么人呢，是得道之人，是与天地、大道相通的。圣人虽然爱护百姓，并不是有心去爱，而是因为圣人已经悟道，明白了宇宙人生的事实真相

那真相究竟是什么？就是《庄子.齐物论》里说的一句话：“天地与我并生，万物与我为一”。宇宙天地，万事万物，与我们都是一个不可分割的整体。一切自然万物与我们的关系，就像我们身体上各个器官之间的关系一样，根本就没有什么你和我的分别，都是一个整体，都是我们自己。我们爱护我们的手，难道和爱护我们的脚，还有什么区别吗？左手受伤了，右手自然而然地就会去保护它，难道是右手比较有仁爱之心吗？不是呀，那是本能，是自然而然地。

圣人爱护百姓，爱护天地万物，也像我们的右手保护左手一样，不是有心去爱，而是自然而然地去爱，没有分别之心，没有刻意之心，这就是佛家常讲的“同体大悲”。

所以这里才说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，天地对待万物的态度，圣人对待百姓的态度，就和人们对待刍狗的态度一样，没有仁与不仁的分别，只是顺其自然而已。

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