任何一种文化，如果要广泛地影响现实社会，不断传承，都不能仅仅依靠抽象的义理，而是要固化为一种“现实形态”；在强调“文化走出去”的今天，我们更应该对历史上流传下来的各种文化的“现实形态”加以深刻的文化解读，挖掘其深层的文化内涵，只有这样才能使中国传统文化适应时代，历久弥新。比如，同样是“喝茶”，经过阐释文化，就形成了“茶道”而传承千载；如果没有加入“文化因子”，它最终不过是用来解渴提神而已。

以太极拳、八卦掌等‘术’为海外传播工具，循序渐进推广道教文化、进而推广中华优秀传统文化。

中国传统的太极拳，就是道教文化的一种“现实形态”。它产生于道教，用拳术的形式完美阐释着醇厚的道教文化。但是，如果不加以文化层面的解读，它就只是一种“技击术”而已。

太极拳是结合阴阳五行变化、中医经络学，以及中国古代道教的导引术和吐纳术，综合而成的内外兼修的“内家”拳术。

从名称上来说，“太极”是道教思想中的万物本源。《道德经》里说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”按照道教的理解，其中的“道”就是无极，而“一”是太极，“二”即是阴阳。“太极”出现于阴阳未分的混沌时期（无极）之后，而后才形成万物的本源。“太极”是道教宇宙论、修行理论的基本概念。

可是，这种抽象的理论对于修道者来说是深邃奥妙、不易理解的，于是古代先贤创立了各种形式，让大家能够借此途径逐步体会“太极”的奥秘。如着名的“太极”图案，就直观地将“阴阳”的关系表达出来，让人一目了然。太极拳也是如此，它通过拳术的形式阐释“道”的内涵。

太极拳的创立源自于道教的“丹道”。元末明初，道士张三丰在武当山隐形潜修，其间创立了一套完整的“太极丹道体系”，太极拳是其中的“动功”，也就是将意念、呼吸、肢体运动结合起来，以调身导引为主，外动内静、动中求静。所以，太极拳最初就是道教修行者的修道方式。

太极拳是道学，务实求真，它不分社会。在明师的指导下，不论出何功能，只要练完后身体舒服，心态平衡，不计较一切，说明你修炼的路走对了！这就是道！就是真理！关于玄学·易经学都属于太极拳修炼过程！是修炼太极拳必然出现的一步层次，出现了还要让它自然消失，不可追求！今天我所宣传的太极拳文化，就是让人们对太极拳作为一种了解！太极拳是道学文化！

据张三丰《学太极拳须敛神聚气论》记载：“学太极拳，为入道之基，入道以养心定性、聚气敛神为主。”通过练习太极拳，可以体悟道教所说的天地万物之间一以贯之的“道”。要“入道”，主要就是“养心定性、聚气敛神”，练习太极拳，正可以达到这种效果。

在其漫长的发展过程中，曾经传播到世界许多国家和地区。在张金涛看来，传播道教“齐同慈爱”“天人和谐”等普世价值，可以增强各界人士乃至世界各国人民的相互尊重与认同，化解紧张与冲突，巩固团结与发展，促进人与社会、人与自然的和谐发展。

对于如何进一步推动道教文化走向海外、走向世界？张金涛表示，道教的海外传播主要有两个方向。第一个方向是以中华文明为桥梁，传播道教神仙信仰，诸如妈祖信仰、斗姆信仰、关公信仰、财神信仰等，早已覆盖日本、泰国、马来西亚等国家和地区；第二个方向是在欧美地区，不需要以复杂文化和文字作媒介的太极拳、八卦掌、吐纳、站桩、静坐等“术”，成为道教文化跨文明传播的有力工具。

“道为术之体，术为道之用，以道驭术，以术显道。”张金涛说，要让道教文化更好地走向全球，可以通过这些具体的“术”为海外传播工具，然后循序渐进，慢慢推广道教文化、进而推广中华优秀传统文化，加强中华民族在国际社会的文化影响力，积极构建“人类文明共同体”。(完)

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