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传统文化的根在道家

荆十三 2024-05-19 21:08:29

鲁迅说过:中国人的文化根柢全在道家。

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纵观道教历史上的著名人物,甚至被后世尊奉为神仙的人,大多是历史上活生生出现的人物,正是由于在人类历史发展史上做出了突出的贡献,所以得到人民的尊重,才被尊奉为神仙。这不仅寄托了人们对伟人的怀念,也说明我国人民自古以来就具有非常朴素的人文主义情怀,滴水之恩,涌泉相报。

正是因为这个特点,在我国道教文化发展史上,以兼容并包的态度接受和包容了一切社会积极元素,以敬天爱民的态度积极参与到济世救民的活动中来。

在社会和谐、风平浪静的和平年代,就不染红尘,到深山修行,但是一旦遇到了饥荒和战乱的年代,每一位道人也会肩负起自己的职责。

所以道教文化的核心就是顺其自然,就是不争,就是追求世界和平,这也是中华民族一直追求的目标。

为什么鲁迅先生会这么说呢?其实这背后却有着非常重大的历史背景。

由于自公元前134年雄才大略的汉武帝接纳汉大儒董仲舒建议,推行“罢黜百家,独尊儒术”以后,中华文化最璀璨的时代:先秦诸子百家争鸣在继秦始皇“焚书坑儒”后,到此基本上完全结束。

然而由于汉武帝之爷、父辈是以“黄老之学”趋生了“文景之治”的富民强国之路,所以汉武帝在“独尊儒术”时,并没有排斥道家。当然另一个原因是:汉武帝本人就是个十分喜好神仙方术者,而这个恰也是黄老之学的范畴。

在这个时势下,先秦诸子百家中除儒家外,若希望继续生存下去,最有效的办法莫过于“埋堆”了!

因此先秦一大批诸子各流各家几乎归并于道家了。比方谈天衍邹衍的阴阳五行家、专说节气时令物侯变化的农家、神仙方学家,甚至法家的管仲学派…等等都无一依归于“黄老”范畴。这样的“黄老之学”便是后来250余年后,东汉晚期所立教的中国本土显宗教-道教的直接源泉了。

由此可见鲁迅先生讲:中国人的文化根柢全在道教!是那么的真知灼见了…

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社会学鼻祖孔德讲过:实证的才是科学的。历史以事实证明中国历史上那些叱咤风云的王朝都是与道教文化密切相关!西汉初期以“黄老之学”为治国主指导的汉文帝、汉景帝通过两代人的努力,这个被后世史学称谓:“文景之治”使得西汉王朝出现空前的强盛。这时的中央帝国的生产总值占全球70%,而且在军事、人口等等都无不雄居世界第一!这为后继的汉武帝积聚了大量资源,司马迁说:当时国库堆放着数年吃不完的粮草!

道家探索的是"大道",从日常生活中反思,得出"道"是宇宙本体存在与变化的规律;"德"是人类顺应自然,社会客观规律去做事。两个字放在一起就是"道德",以本心善恶为标准,通过社会舆论、内心信念和传统习惯建立的一种个人与社会行动。在道家看来,世间的纷争都是人类的贪欲在作怪,只要培固初心道德,以清静无为反对斗争,才能实现世界大同,人人快乐无忧。

二、道家以身作则,积极向上

道家是中国土生土长的哲学思想,虽然提倡自然和谐,但从未故步自封,相反兼收墨、兵、法各家,整合了以往的神话、巫术传说。

道家弟子虽然同样出家修行,但并非佛家那样斩断七情六欲,相反提倡亲情,蓄发戴冠,不禁婚、不放生、不禁人欲,不违背人情伦常,更容易被人们接受。

在历史上,道士以身作则,乱世下山济民,盛世上山修行。无论是汉初三杰之一的张良,还是民国时期的道长李圆通,面对山河破碎,毅然下山以一己之力拯救万民于水火。

再说诸如诸葛亮、刘伯温等不世之才,身怀道家绝技,也是立志匡扶社稷,用平生所学,辅佐君王平天下,影响到了天下的局势发展。

除了济世救民,道家文化也贡献了很多故事素材,例如秦始皇求取仙药、八仙的故事,古灵精怪传说,都带着强烈的道家烙印。

这些故事生动有趣,且劝人行善,思想积极向上,千百年来脍炙人口,为大众津津乐道。成为中国传统文化不可缺少的重要组成部分。

三、大胆创新,推动物质文明建设

作为宗教思想,道家虽然也搞宗教仪式,但不反对科技,不脱离生活,抵触空谈,重视实践。

在历史上,道家积极参与各种文化的研究。完善了医药理念,推动了天文观察,改进了建筑技术,完善了水利设施,甚至促进了军事的变革,对中国社会、经济、文化、科学的发展产生了深远的影响。

道家追求长生之道,也是人类从诞生以来就有的目标。

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围绕着终极目标,道家开天辟地,创新性研发了炼丹术和导引术,虽然从未留下成功过的案例,但炼丹的副产品,却让中国古代科技得以跨越式发展。

四大发明之一的火药,便是道士炼丹时的发明。而中药的炮制也和炼丹术有关,甚至连日常吃的豆腐,也是道士炼丹的产品。

为了长生,道士潜心研究人体结构,改进冶炼技术,从而对冶金、地质、生物、医药等各方面,产生了积极的推动作用。

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