故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。出自《 道德经》第三十八章，意思是，所以，丧失道才生德，失德才生仁，失仁才生义，失义才生礼。礼是忠信不足所致，是祸乱之首。

失去道之后便有德，失去德之后便有仁，失去仁之后便有义，失去义之后便有礼。

失去了道以后，才会去追求德。这个追求和表现出来的德，是下德，实际无德。仁、义、礼亦是如此。

一个人若失了根本，那其所表现的一切，都是假的。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。老子说我们人类的历史，有道的时候，根本没有什么仁、义、礼，也根本不需要。

国家很平静的时候，也不需要爱国的义士，因为他们每个人都知道，这是自己的国土。乱世才要有忠臣，平静的时候，要那么多忠臣干什么。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。“忠信之薄”是说忠信都很薄弱了。“而乱之首”，是说整个社会的乱源，就从礼开始。从儒家的观点来看，会觉得老子的批评好像太苛刻了。其实老子认为重视自然现象很重要。

失了道，大家就讲德了。失了德，大家对良心不相信，那只好讲仁。仁就是将心比心，己所不欲，勿施于人，设身处地，站在对方的立场，好好想一想。可是这种人也越来越少，那只好讲义。

义就是你做任何事情都要合理，不合理就不行。如果义也达不到，那只好讲礼。越演变，社会越乱，就表示人对人的忠诚已经没有了，人的信用已经越来越薄弱了。

整个社会就是因为我们重视礼而开始混乱，这不是礼的罪过，而是人的罪过。我们不应以有礼貌为满足，而应该要提高层次到义，然后再提高层次到仁，一步一步向道提升，这才是老子真正的用意。

现在很多人说，只要有礼貌就好。面带笑容，讲话很客气，完全没有真心，这种人非常多。他们认为礼就够了，但礼上面还有个层次叫作义。

义就是说，我该出手时要出手，我该帮忙时要帮忙，我该救急时要救急。义，多少还是有心的，做给人家看，需要人家表扬。

因此要提高到仁，仁是没有什么表扬不表扬的，只是做我应该做的。你们认为我做好事，那是你们的事，你们认为我没做好事，那也无所谓。反正我不在乎。

这就是孔子当年讲的，古代做学问的人是为自己做的，现代做学问是为别人做的。就是因为我们受了外界太多的引诱，我们控制不了自己的内心。

第三十八章中，道如果是良心，那德是什么？德就是凭良心说话，凭良心做事，结果让你问心无愧，让你心安理得，最后求得好死。这是一个最简单的人生过程,而我们现在把道德丢掉了，说道德不能评量，算道德分数是不公平的。

仁是彼此真诚相对，互相感应，将心比心，然后你我融为一体。其实这个不见得比那个凭良心容易做，因为还要很多顾虑，又怕做错。

义是自我要求，我们不可以老要求别人，那是永远没有办法做到的。你怎么知道他合不合理？他是否合理，是他自己说了算的，因为他的处境你完全不了解。其实义是自我要求，我们好，还要更好，但是“义”往往让我们失去仁心，这是“义”最可怕的地方。

我为了合理，有时候心不安，我觉得这样才合理，因为人家会这样来评估我，这时候仁心已经偏在一边了。那礼就更糟糕，礼是经常要求对方，很少自我反省。

尤其是礼尚往来，很多时候变成世俗的一种形式。你送人家一份礼，人家这个时候正好没钱，或者正好有别的事情，没有还礼，你就耿耿于怀，开始对他有恶意。我们常讲一句笑话，说你生日也好，生病住院也好，不会记得谁来送礼，但是常常会记得谁没来送礼，这就是人性。

傅佩荣先生解读

道家的思想认为，人活在世界上，不要自作多情，你自己设计的东西太多了，反而把人的禀赋给忘记了。不要忘记人的禀赋，仁、义、礼，那是社会乱了以后才需要的东西。后来庄子的思想里面也出现，就是世界上到底是有仁义礼，所以才乱？还是说因为先乱了，所以需要仁义礼呢？这是永远没有办法说清楚的问题。哪个是因，哪个是果，有时候根本混在一起了。

但是基本上在道家看来，人的德——人从道所获得的本性与禀赋，里面就有一些问题了。不能忽略人有认知能力，有认知就有区分，然后就造成复杂的欲望了。管你是有心还是无心，很自然就发展出天下大乱的结局了。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。所以，失去了道，才要求讲禀赋；失去了禀赋，才要讲求仁；失去了仁，才要讲求义；失去了义，才要讲求礼。

从“失德而后仁”开始，后面三句没有问题，它是一个顺序。把本性与禀赋给弄复杂了，认为它不够了，失去它的本来的样子了，然后就要讲求“仁”。“仁”就是你去行善，不存任何目的。“义”就是有特定的目的。“礼”不但有特定目的，还要别人以同样的方式来回礼，否则你就不高兴了，害得大家到最后可能都虚伪。

“失道而后德”，这一句比较难，失去了道，才要求讲求德，德就是禀赋。当人类出现之后脱离了来源，但是你要走向正确的归宿，只有一个办法，就不能再失去德了。

推崇德，推崇禀赋，所以还要记得，你保存自然的禀赋，不要太在意认为的、人间的德行修养，这是道家特色。道家强调德行修养，智慧的觉悟。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。礼的出现，使忠信沦于浇薄，也是大乱的祸首。礼本来是要表达人内心真诚的情感的，但是如果礼仪、礼节、礼貌学得太多的话，无法配合情感的表达，到最后可能是为了行礼而行礼，内心没有真实情感了。所以这个礼就使忠信沦于浇薄。

忠就是对自己真诚，信就是言而有物，说话算话。忠信本来是我内心有真诚的情感要表现出来，浇薄就是说人情薄如纸。本来希望有内心的真诚情感，结果到最后大家都在表演，那不是一个大乱的开始吗？因为以后就变成尔虞我诈，说话变成客套的门面话，别人也很难判断你是不是真心的。就是礼仪越繁琐，内心的真诚可能越跟不上，人就受到礼的拘束了。

内心没有情感，表面上必须遵守礼的约束，最后不就变成礼教吃人吗？天下大乱怎么来的，推到礼的原因就在这里。

南怀瑾先生解读

“故失道而后德”，上古的人个个有道，只要讲到道，大家都是有道之士。时代向前，“道”渐行消失，才产生了“德”，用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”，时代更向前走，到孔子的阶段，拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代，“仁”又靠不住了，又提倡“义”。每个时代产生的思想主张，所表达、号召的都不同，所以说，“失仁而后义，失义而后礼”。到了“礼”这个阶段，包括有了法制，“礼”与“法”是连在一起的，因为社会人心坏了，所以在文化教养方面，希望个个有“礼”。

“礼”是属于教化方面的，教育亦难成功，人长大后进入社会，竞争使彼此相互伤害。所以，只好构成法律，就是“礼”而后有“法”，“法”没有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时，那就无法讲了。所以说，老子这里是一种感叹。

“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，在老子的时代，社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢？我们看人类社会，整个世界科学文明的发展，在工商业发达的国家，教育跟着也普及了。照说，教育越普及，人应该越好啊！可是，事实上天下思想反而越乱，社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方，乡野之人没有受过教育，他却不敢犯罪，行为比较朴实。所以说，人类缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”就是这个道理。

《道德经》第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

“失道而后德”，是最难理解的句子之一。很多人把它翻译为：“失去了道，然后才有德。”要知道，这样直译和理解，此“德”简直就是凭空而来的！要知道，“合道，则为德。”所以，未失之“道”，自有其适配之“德”；后有之“德”，另有其依归之“道”！这才叫自洽的逻辑！

首先，世界的本然是“自然”（自动自发起作用）的。之前说过，可以这样理解广义的“道”。那么，我们可以把没有人参与的、绝对的“自然”，叫做“一级自然之道”。与之适配的“德”主要有，“万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、长而不宰、功成而弗居、不自生、慈、信、善下”，等等。

其次，人类是有主观能动性的，为了生活和生存，必定要认知和参与“自然”；也就是说，人类不可能生活在绝对的“自然”里。人类只要一念一动，就立马“违背”了“绝对的自然”，所以，失掉“一级自然之道”是必然的。因而，要清楚明白，“人类有主观能动性”也是“自然”的！姑且叫做“二级自然之道”，还是从属于广义的“道”。“人类的主观能动性”主要体现为两个方面，一是认知，二是实践。问题是，这样把“二级自然之道”端出来，在《道德经》里有依据吗？有的。

依据之一，就是老子说“道生一”。老子的意思是，从认知的角度看，任何具体的事物必然具足认知的整体性一。可以这样看，“道生一”之“道”，是“一级自然之道”，而“生一”既然来自于“道”，那么，“生一”就是“自然”的，就是带有主观认知参与之后的“二级自然之道”。打个比方，“自然的宇宙”中，本来没有所谓的什么“杯子”；现在论述的层面落在了“一个完整的杯子”这个必然的认知产物身上，那就要抱持认知具体事物的整体性一，去作用于它。这是依“失道之道”而行的底线。得道的统治者把“认知的自然之道”的底线保住了，就是有“德”，即有“抱一之德”。

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