上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之;明道若昧,进道若退,夷道若纇。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。道隐无名。夫唯道,善贷且成。
上等士人听说“道”,努力实践;中等士人听说“道”,半信半疑;下等士人听说“道”,大加嘲笑。不被嘲笑就算不上真正的“道”。所以通常有这样的说法:明显的“道”好像昏暗,前进的“道”好像后退,平坦的“道”好像崎岖。上等的“德”好像低下的山谷,最大的白好像有黑垢,广大的“德”好像不足,刚健的“德”好像懈怠,质朴纯真好像混浊。最大的方好像没有棱角,最大的器物很晚才完成,最大的声音少有回响,最大的形象没有形状。“道”隐藏而没有名称。只有“道”,才善于付出而且成就万物。
“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。”老子在这里则按照“闻道”之后的表现将人分为三等:上士、中士、下士。这个“士”原本指读书人,这里指不同素质的人。闻道之后,立即心领神会,而且马上就去实践的人,说明对“道”是相通的、感应的,这是“上士”;闻道之后,“若存若亡”,有的记在心里,有的忘记,“亡”就是“忘”,也就是将信将疑,半信半疑,这种人对“道”不是完全领会,没有全部感应,这是“中士”;闻道之后,大加嘲笑,说明对“道”完全不相信,因与他世俗所见所闻完全不同,而加以排斥、嘲讽,这是“下士”。这三种人的区别标准就是“道”。老子在第十七章中将统治者、管理者分为四等,表面上看是从被领导者、从民众的态度上区分的,其实判断的标准也是“道”。比如最上等的领导,人民意识不到他的存在,这正是符合“道”的无为而治的统治者。
为什么“不笑不足以为道”——不被嘲笑的反而算不上真正的“道”呢?这是因为“道”是难以被一般百姓所理解的,说明“道”有一定的神妙性。“道”虽然真真实实地存在,但却是视之不见、听之不闻、抟之不得。
“故建言有之。”“建言”就是古语或古谚。所以俗话说:“明道若昧,进道若退,夷道若纇。”明明白白的道,明显的道,好像昏暗的;前进的道,好像是后退一样;夷就是平,平坦的道路,好像“纇”,纇就是崎岖的。“明道”、“进道”、“夷道”表现出来的却是“若昧”、“若退”、“若纇”,可见“道”的表现都是相反的,这就是老子说的“反者道之动”、“正言若反”。“道”的表现是如此,其他事物也都是如此。
“上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。”最高的德就是道,好像是低下去的山谷,本来是最高的,反而看上去是低下去的山谷;最大的白就是最洁白的东西,看上去好像有污点,有污垢;广大的德好像还不足还不够;刚劲的德好像是懈息的,“偷”通“懈”;最质朴的、纯真的东西好像是混浊的,“渝”就是混浊。“德”从不同的角度可以分为四种:“上德”、“广德”、“建德”、“质德”。“建德”就是“健德”,“质真”就是“质德”。“大白若辱”一句,竹简本和通行本都放在“上德若谷”之后,可是从文义上看,如果放在“大方无隅”之前,与“大方无隅”等“大”字句合成一类,这样读起来就连贯了。这四种德都是指人的本来的德性,所以称“上”、“广”、“建”、“质”,而不是指仁义礼智等后天的道德伦理,在老子看来,仁义礼智只是“下德”、“狭德”。人的德性是“道”的体现,所以表现出来的是“若谷”、“若不足”、“若偷”、“若渝”。就是低下、不足、松懈、混浊。“偷”是怠惰的意思,是刚健的反义词。“渝”在这里是混浊的意思,也可以理解为空虚的意思,通“窬”。
“大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。”我们知道方方正正的东西都有棱角,但是最大的方没有棱角;最有才干的人是很晚才有成就的,一般早熟的人都早衰,所以特别热门的都不可长久;最大的声音好像没有回声,最大的音响是没有回声的;最大的形象是没有形的。所以道就是大,是大白,大方,大器。大音,大象,但它们的表现全是相反的。
这一切都说明大道是隐藏的,“道隐无名”是一个总结,既然是隐藏在里面。就不能从外在表现来判断它;既然是“无名”,就不能从名称上来理解它。
最后一句“夫唯道,善贷且成”,是指“道”善于付出给万物,并且善于成就万物。帛书乙本写作“夫唯道,善始且善成”,意思是只有“道”才能使万物善始善终,善于成功。两者并不矛盾。
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