张其成《道德经》第三十八章

 上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。  上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，  失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。  是以大丈夫， 处其厚， 不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

上德的人并不刻意追求德，所以才有德；下德的人不愿失去德，所以反而没有德。上德的人不妄为而且无意作为，下德的人有所作为而且有意作为。上仁的人有所作为但无意作为，上义的人有所作为而且有意作为，上礼的人有所作为但没有人回应他，于是就伸出手臂来强迫别人。所以丧失了“道”而后才有“德”，丧失了“德”而后才有“仁”,丧失了“仁”而后才有“义”,丧失了“义”而后才有“礼”。  “礼”这个东西，就是忠信的不足， 也是祸乱的开端。  有先知先见的人，正是“道”的虚华、 愚蠢的开始。所以大丈夫总是立身敦厚而不居于浅薄，立身诚实而不居于浮华。因此要舍弃后者而采用前者。

 这一章太重要了，它是通行本《德经》的第一章，而马王堆帛书《老子》甲乙本以及最早的注释本——《韩非子·解老》，都是《德经》在前，《道经》在后，因此这一章才是全书的第一章。因此它的重要性不言而喻。郭店竹简本《老子)甲乙丙三种摘抄本没有这一章。这一章实际上把人按道和德分成了五个层次，最高的是上德、其次是下德，再次是上仁，再次是上义，再次是上礼。上德就是前面说的玄德、玄德就是道。所以人也分五种人，有道之人、有德之人、有仁之人、有义之人、有礼之人。

         “上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”老子一开头就将“德”分为“上德”与“下德”。什么是“德”？“德”就是德性、品德，就是一个人的天性、禀性。“德”这个字甲骨文就是直行，遵循正道而行。后来就是直心,正直的本心、本性。“德”与“道”是什么关系?“德”是“道”的具体体现，“道”是“德”的实际内涵。“道”是无形的、不可见的，“德”是有形的、外显的。隐含在内的就是“道”，显现出来的就是“德”。“道”为体，“德”为用，体用不二，两者是不可分割的。

        当然“道”也有不外显的，所以“道”的层次比“德”要高。“德”又分两个层次：上德、下德——上等的德性与下等的德性，区分的标准就是表现形式，是不是有意地把“德”表现出来。“上德”不是有意地表现出德性，也就是无心地表现出来，是自然而然的；“下德”却是有意地表现出德性，一旦有意就是有目的，也就有勉强的成分、造作的成分，并且容易产生虚伪。两者的结果也是不同的。“上德”之人越是无意识、不刻意地表现德、追求德，反而越有德；“下德”之人越是有意识、刻意地去表现德、追求德，反而越没有德。为什么？因为“德”是“道”的体现，“道”本身就是自然而然的，任何刻意的、有心的、有为的东西都不符合“道”。

       “上德无为而无以为，下德为之而有以为。”“下德为之而有以为”这一句，马王堆帛书《老子》甲乙本都没有，王弼本有，有的本子则写作“下德为之而无以为”。我们这里依据王弼本。上德是“无为而无以为”，也就是说上德的人是不妄为的，而且无以为。“无以”就是无意，没有主观地去作为，是无意地去作为。下德是“为之而有以为”，下德的人是有所作为的，而且是有意去作为，带有主观的意念。

       “上仁为之而无以为。”仁就是儒家宣扬的仁道，具有上仁的人是有所作为的，知道怎样去有所作为，但是他也是无意地去作为。

       “上义为之而有以为。”上义的人，是有意地去为之的，有意地去有所作为，就好像那些见义勇为之人，那些路见不平，拔刀相助的仗义之人。

       “上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”上礼的人，有所作为但没有人回应他，于是他就伸出手臂来，强迫别人来服从。“扔之”就是强迫别人。这种“有以为”，是最低等的人。礼就是用来限制别人的，别人都不听他的，他就伸出手臂来指挥别人，你们必须要听他的。

        “上仁”、“上义”、“上礼”之人，他们都是有为的，只是有为的程度有差别。从有为的程度上看，上仁最低，上义次之，上礼最高。前面说过“上德”是无为，“下德”是有为。可见上仁、上义、上礼都属于“下德”。“上德”就相当于“道”，“下德”就是仁、义、礼等品德。

        “故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”所以失去了道才讲究德，失去了德才讲究仁，失去了仁才讲究义，失去了义才讲究礼。

         “夫礼者，忠信之薄而乱之首”，礼是忠信的薄，薄了就是不足了，为什么要讲礼？因为忠信不足所以才讲礼。很简单，大家都要遵守道德规范，就因为太不遵守道德规范了，所以才强迫你要去遵守道德规范，可它也是“乱之首”，就是祸乱的开始开端，你越讲礼，就有人越不讲礼。

       德其实是我们道的一种体现，我们当代社会最大的问题就是道德缺失。温家宝总理在剑桥大学解释金融危机时，他说，这场世界性的金融危机深层次的原因是道德缺失。道德缺失就是缺德，没有德，就是没有道，不符合大道。我们今天讲法和礼或者说道德是什么关系？法就是法律法规，是强制性的。礼就是伦理道德，礼温和一些。礼是最高的法，法是最低的礼，所以法和礼两者都是外在的，都是外在的一种约束，是一种他律，而这个仁和义是内在的一种自律。我们说他律是必要的，这个社会没有法没有礼那肯定不行，但是自律更重要。那么老子的道在哪里呢？就是上德，最高的德，是自律还是他律？是无律，没有约束，叫你回归本性。老子将人分为五个层次，依次为道、德、仁、义、礼。“道”是最高层次，“礼”是最低层次。仁、义是有意的表现，是“下德”的反映，“礼”则是灾祸的开始，这里的“礼”除了道德规范之外，还包括了“法”，是指控制、束缚人的本性的外在东西。在老子时代，“礼”已经成为统治者控制人心的工具，因此，老子反对“礼”与“法”而向往自然无为的“道”。在当今社会，同样如此，如果一味强调法律、法规、制度、奖惩，只注重硬性管理，不注重柔性管理，往往会招来怨恨和反抗，久而久之，人本身的自然的本性、纯朴的德性就被泯灭，人们就会去追求浮华、浅薄，那是非常危险的，灾祸就要临头了。

         “前识者，道之华而愚之始。”前就是先，识就是见识，“前识者”就是有先见之明，先知先觉的人，这种人的出现就是道的浮华愚蠢的开始。真正的道它不是先知先觉，你有了知觉有了先后那已经不是道了，道是处于那种浑然一体无思无为的本来状态之中，不必要去鉴别，没有什么先知先觉、后知后觉的区分，所以说“前识者”不再是道了，而是愚蠢的开始。

        “是以大丈夫，处其厚，不居其薄。”所以大丈夫，就是得道之人，总是处在敦厚这一面，而不是处在浅薄这一面，最敦厚的是什么东西？就是道，“湛兮似或存”，非常深的就是“道”啊。“处其实，不居其华。”他是处处讲诚实，而不追求浮华。凡是那些浮华的人都不是得道之人，凡是那些浅薄的人也都不是得道之人。

       “故去彼取此”，所以要舍弃后者，要采用前者。后者就是浮华和浅薄，前者那就是厚实。

       所以老子语重心长地要求领导者“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，敦厚与诚实是有德之人的表现，浅薄与浮华是无德之人的表现。

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