从法门寺出土文物看唐代茶道的全过程

从法门寺出土文物看唐代茶道的全过程

1987年，法门寺唐代地宫重现天日，规模之大、器物之精，令举世震惊。

2016年11月，法门寺地宫珍藏文物空降深圳博物馆，重磅大展，再次引起世人注目。

在这琳琅满目的珍贵文物中，一套唐朝皇室御用的金银茶具更是吸引了无数学者的关注。被誉为是世界上现存最早、规格最高、配套最完整、工艺最为精美的茶具宝物。

据出土的《献物账》碑载，供奉茶具为：“笼子一枚，重十六两半。龟一枚，重二十两。盐台一副，重十三两。结条笼子一枚，重八两三分。茶槽子、碾子、茶罗子、匙子一副七事，共八十两琉璃茶碗、柘子一副”等。

根据其用途，可以分为以下几类：

这些茶器，给我们完整地演示了一遍唐代茶道的全过程，和唐代陆羽《茶经》中的描述基本契合。我们可以将其简要概括为以下六个步骤：

焙炙碾碎筛罗煮水加盐加茶末品茶

为什么说是“简要概括”呢？

因为唐代茶道，讲究颇多，短短这么几步，听起来简单，做起来，可是十分繁琐的。

第一步焙炙

法门寺地宫出土的这件鎏金镂空飞鸿球路纹银笼子，就是典型的茶笼。笼身呈圆柱形，直口、直腹、平底四足，盖子与笼身做成子母口相扣合。提梁呈半环形，两端弯曲成钩。在笼壁球路纹上焊贴了十九对姿态生动、翱翔自如的鸿鹄，盖沿与口沿上下鎏金，笼足为三瓣花朵形状，精致华美。

唐鎏金镂空飞鸿球路纹银笼子（法门寺博物馆藏）

第二步碾碎

民间的碾一般为木制，内椭圆而外长方，椭圆有利于运转，外方能防止倾倒。而皇家所用则明显更为奢华。

法门寺地宫出土的这套碾子，由碾槽、槽座和能抽动的盖板组成，通体鎏金，底部弧形，便于碾轴在槽内来回滚动。前后两端的槽板上各饰有三朵相连的流云纹，内有宝珠形壼门一个。左右两侧的槽板上饰麒麟和流云纹，其间各有镂空壼门三个。特别的是槽面还插入一块可以沿沟槽抽动的长方形盖板，闭合时，槽身密封。碾轴两面以轴眼为中心饰鎏金团花，外绕以流云纹，富贵袭人。

唐鎏金花鸟纹银茶槽子、碾子（法门寺博物馆藏）

第三步筛罗

古代的茶罗实物过去从未发现过，地宫出土的这件鎏金飞天仙鹤纹壼门座银茶罗子可以算是绝无仅有的一件。它由盖、身、座、罗、屉五部分构成，外观上看像一个盝顶方盒，饰有相对的二飞天和流云，罗身前端饰有云气山岳，后端饰双鹤流云，两侧饰两个执幡褒衣束髻的仙人。座上有镂空扁桃形壼门十个，前后各二，两侧各三。身内有罗和罗屉，罗框内尚存织罗残片，罗屉为长方形抽斗，用来盛接筛下的茶末。

唐鎏金飞天仙鹤纹壼门座银茶罗子（法门寺博物馆藏）

第四步煮水加盐

唐代人饮茶，还喜欢加盐，水初次沸腾时，便应该加盐调味了。但加多少也必须讲求一个度，不能因为口味重就过分加盐，这样就丧失了饮茶的初衷。

地宫所出的莲蕾纽摩羯纹三足架银盐台，便是当时用来贮存盐的器具，它由盖、台盘、三足架组成，盖上有莲蕾捉手，莲蕾中空，上下两半可以开合。台盘的盖子造型十分别致，是一片覆卷的荷叶，叶蒂饰团花一朵，叶面饰摩羯四尾。

唐蕾纽摩羯纹三足架银盐台（法门寺博物馆藏）

第五步加茶末

在唐代，流行两种饮茶方式，一种是陆羽倡导的煎茶法，一种是苏廙提出的点茶法。

这两种方式在前四步差别不大，最主要的差别，便在于加茶末这一步。

如果是煎茶法，便要在水“二沸”的时候，先舀出一瓢水，再用竹夹在沸水中转圈搅动，用“则”（茶匙）量取茶叶末沿着漩涡中心倒下，等水大开，波涛翻滚时，把刚才舀出的水掺入，使水不再沸腾，以保养水面的“沫饽”，即水面上的白色沫子.

而若是点茶法，首先，茶叶末的细匀要求要比煎茶法高很多，它要求茶叶末最好细如面粉，所以在碾碎和筛罗这两步时要更精细一些。其次，它的冲泡方式与煎茶法相反，煎茶是把茶叶末倒入沸水中，而点茶法则是先在茶盏中备好茶末，然后注沸水于茶盏内，一面注水，一面要用茶筅或茶匙在盏内环回击拂，使水和茶彼此交融，达到不粘不懈的程度。

唐代晚期，点茶法比煎茶法更为流行，地宫所出的罗网眼极细密，从这一点来看，也更像是为点茶准备的器具，但加盐又是煎茶法的习惯。因此，对于法门寺地宫所出的鎏金飞鸿纹银则，有学者认为是煮茶放盐时的量具，也有学者认为是点茶时用来击拂的茶具，争议颇多，不作定论。

唐鎏金飞鸿纹银则（法门寺博物馆藏）

第六步品茶

地宫所出的这件鎏金龟形银盒，便是贮茶之器，它分体錾刻，焊接制成，龟状，昂首，曲尾，四足内缩，以背甲作盖，龟首及四足中空。通体錾刻纹饰，多为龟甲文、锦纹和鱼子纹地，部分鎏金。

唐鎏金龟形银盒（法门寺博物馆藏）

陆羽《茶经》：“茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮。”

可见，对于唐朝人而言，茶，早已超越了一种生活必需品的范畴，而上升到了一种精神与文化层面。

所以，品茶，品的远不止是茶本身，更是完成一杯茶的过程、饮用一杯茶的心境。

茶艺师之佛教茶道

茶艺师之佛教茶道

佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。

一、佛教的传播与中国化佛教的传人

佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国;东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。

佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”(元、亨、利、贞)调合佛身“四德”(常、乐、我、净)。以“五常”(仁、义，礼、智、信)调含“五戒”(不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不妄言)力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉?”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。

二、茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立

中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道?”荒谬而富讽刺的笑话。

对中国茶道的创立，学术界说法不一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”(请注意，时在晚唐)有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。

根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。

此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。

愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。

崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。

从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日离不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置(和佛骨舍利同放在后室)更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。

三、中国茶道与佛教

佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度，在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是 兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃 和尚结为"生相知，死相随"的.缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国 茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是--禅茶一味。

·第一节 禅茶一味

一、"禅茶一味"的思想基础

茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

其一曰"苦"

佛理博大无限，但以"四谛"为总纲。

释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是"四谛"之理。而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生有多少苦呢?佛以为， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程 中精神因素都可以给人带来"苦恼"，佛法求的是"苦海无边，回头是岸"。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对"苦"的解脱。 茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载："茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣"从茶的苦后回甘，苦中有甘 的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破"苦谛。

其二曰"静"

茶道讲究"和静怡真"，把"静"作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调(调心、调身、 调食、调息、调睡眠)以及佛学中的"戒、定、慧"三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从"静"中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禅者最好的"朋友"。

其三曰"凡"

日本茶道宗师千利休曾说过："须知道茶之本不过是烧水点茶" 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过 静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

其四曰"放"

人的苦恼，归根结底是因为"放不下"，所以，佛教修行特别强调"放下"。近代高僧虚云法师说："修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。"放下一切是放什么呢?内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻 松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调"放"，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂?作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。

二、佛教对茶道发展的贡献

自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足 僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载，福州"方山露芽"，剑南"蒙顶石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。

1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。

2.佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是 "梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。

3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙："从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。"佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百

丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。 三、"禅茶一味"的意境要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解"禅茶一味"的意境有一定 帮助。

茶联四幅

1 茶笋尽禅味，松杉真法音。--苏东坡

2 一勺励清心，酌水谁含出世想，半生盟素志，听泉我爱在山声。--招隐寺内

3 四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。--洛阳古道一茶亭所书

4 一卷经文，苕霖溪边真慧业，千秋祀典，旗枪风里弄神灵。 --上饶陆羽泉联

茶诗四首

1 题德玄上人院 杜荀鹤(唐)

刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。

浮生自是无空性，长寿何曾有百年。

罢定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。

我虽未似师被衲，此理同师悟了然。

2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚(唐)

野泉烟火白云间，坐饮香茶爱北山。

岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。

3 失题 陈继儒(明)

山中日日试新泉，君合前身老玉川。

石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟。

点来直是窥三味，心后能翻赋百篇。

欲笑当年醉乡子，一生虚掷杖头钱。

4 茶与中国文化发展 赵朴初

七碗受之味，一壶得真趣。

空持百千偈，不如吃茶去。

读了这几首茶诗、茶联，您能从"禅"中闻到"茶"香，能从"茶"中品出"禅"味么?

·第二节 茶道中的佛典与禅语

"石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。"中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。

一、无

"无"是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。"无"不是世俗所说的"无"，而是超越了世俗认为的"有""无"之上的"无"，是 佛教的世界观的反映。讲到"无"，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，"会能了悟了"。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了"诸性无常，诸法无我，涅磐寂静"的真理。只有认识了世界"本来无一物"才能进一步认识到"无一物中物尽藏，有花有月有楼台。"茶学界普遍认为，只有了悟了"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境。"无"是茶道艺术创造的源泉。

二、直心是道场

茶道界把茶室视为修心悟道的道场。"直心"即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了"直心"，在任何地方都可以修心，若无"直心"就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。"直心是道场"诗茶人喜爱的座右铭。

三、平常心是道

"平常心"是指把"应该这样做，不应该那样做"等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。

四、万古长空，一朝风月

这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说："尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做?"僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。"崇慧禅师说："万古长空，一朝风月。"隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他大摩来否。

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中国茶道的历史和怎样传承做法？

茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，中国的茶道可以说是重精神而轻形式，在各历史阶段也有不同的表现，各种茶也不尽相同，百花齐放，但都体现了“清、敬、怡、真”的茶道精神。
5、茶道的发展
唐代：唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。
民间和宫廷的共同参与，使唐代茶文化掀起了一个高峰。
陆羽《茶经》中说“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公......盛于国朝，两都并荆渝间，以为比屋之饮”。“比屋之饮”，也就是家家户户都饮茶的意思，可以照见唐代国都长安等地饮茶的普遍程度。除了“两都并荆渝”之间以外，饮茶之风也是同样盛行，这种情况以《封氏闻见录》中记载的最为典型，“自邹、齐、沧、棣、渐至京邑城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”。可见，茶饮已经深入民间，成为生活之必需。
茶叶文化的通俗和高雅，代均具备十分丰富的内涵。在大众茶饮和宫廷茶饮之外，还有一个僧侣圈。这些人中有不少是陆羽的师友，如智积，怀海和尚，灵一和尚，及皎然、齐己等。是陆羽的茶艺老师，由于陆羽的烹茶技术提快，烹出的茶汤滋味有自己的特色，智积和尚到了非陆羽烹煮之茶不喝的地步。这也说陆羽从智积和尚的高超烹茶艺术中得到了精髓并有了新的发展。
茶与佛教的缘份很深，到了唐代这种缘份联系得更加紧密了。近年来陕西法门寺出土的唐僖宗时期的金银茶具，也反映出唐代佛的茶饮之间的特殊关系。
在唐代茶文化的发展中，文人的热情参与起了重要的推动作用。典型的是诗歌中的茶诗创作。
唐代诗歌，是中国文学史上的一个光辉篇章。在唐诗中，有关茶叶的作品很多。比较著名的有李白的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》、白居易的《琴茶》，齐已的《谢湖茶》、皎然的《访陆处士羽》等。这些茶诗的形式有古诗、律诗、绝句等，内容包括了名茶、茶人、煎茶、饮茶、茶具、采茶、制茶等各个方面。
唐代文人们以茶会友，以茶传道，以茶兴艺。使茶饮在文人生活中的地位大大提高，使茶饮的文化内涵更加深厚。同时，这些文化艺术作品也成了研究中国茶叶历史的宝贵资料。
众所周知,公元780年前后陆羽撰写的《茶经》三卷，是中国第一部茶叶专著，它标志着茶学系统的确立，在推动茶饮继续扩大的同时，也开创了茶叶专著撰写的先河。
自《茶经》后，不少有识之士，对茶叶及其相关内容进行了及时的总结，自唐代中，晚期至五代，出现了不少茶叶专著。如皎然《茶诀》三卷,张又新《煎茶水记》一卷，温庭筠《采茶录》一卷，佚名《茶苑杂录》一卷，裴汶《茶述》、温从云等的《补茶事》和毛文锡的《茶谱》等。
陆羽著《茶经》是一件划时代的大事。陆羽是中国的“茶圣”。《茶经》是中国茶叶历史上的一座里程碑。是唐代及唐代之前茶叶科学和文化的系统总结。《茶经》建立了茶学的基本框架结构，直接促进了茶叶生产和饮用的快速发展。
饮茶习俗，走过了数千年的曲折路程，终于在唐代由混沌走向了文明，唐代的茶书编撰，从草创走向哲理，奏响了茶文化历史上优美的序曲。
宋代：唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法，并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，(北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此“献茶”；邻居间请喝茶叫“支茶”。这时，茶已成为民间礼节。
宋代茶文化的发展，在很大程度上受到宫廷皇室的影响。无论其文化特色，或是文化形式，都或多或少地带上了一种贵族色彩。于此同时，茶文化在高雅的范畴内，得到了更为丰满的发展。宫廷皇室的大力倡导主要表现在以下几个方面:第一，封建礼制对贡茶的精益求精，进而引发出各种饮茶用茶方式。宋代贡茶自蔡襄任福建转运使后，通过精工改制后，在形式和品质上有了更进一步的发展，号称"小龙团饼茶"。欧阳修称这种茶"其价值金二两，然金可有，而茶不可得"，宋仁宗最推荐这种小龙团，珍惜备加，即使是宰相近臣，也不随便赐赠，只有每年在南郊大礼祭天地时，中枢密院各四位大臣才有幸共同分到一团，而这些大臣往往自己舍不得品饮，专门用来孝敬父母或转赠好友。这种茶在赐赠大臣前，先由宫女用金箔剪成龙凤、花草图案贴在上面，称“绣茶”。
宋代是历史上茶饮活动最活跃的时代。在以贡茶一路衍生出来的有“绣茶”、“斗茶”；作为文人自娱自乐的有“分茶”；作为民间的茶楼、饭馆中的饮茶方式更是丰富多彩。
宋代民间饮茶最典型的是在南宋时期的临安(今杭州)。南宋建都临安之时，由于南北饮茶文化的交流融合，以此为中心的茶馆文化崭露头角。现在的茶馆在南宋时被称为茶肆。据吴自牧《梦粱录》卷16中记载，临安(今杭州)茶肆在格调上模仿汴京城中的茶酒肆布置，茶肆张挂名人书画、陈列花架、插上四季鲜花。一年四季卖奇茶异汤，冬月卖七宝擂茶、馓子、葱茶......，到晚上，还推出流动的车铺，作应游客的点茶之需。当时的临安城，茶饮买卖昼夜不绝，即使是隆冬大雪，三更之后也还有人来提瓶卖茶。
杭城茶肆分成很多层次，以适应不同的消费者，一般作为饮茶之所的茶楼茶店，顾客中“多有富室子弟，诸司下直等人会聚，习学乐器，上教曲赚之类”。当时称此为“挂牌儿”。有的茶肆，“本非以茶点茶汤为业，但将此为由，多觅茶金耳”。时称“人情茶肆”，有的“专是五好打聚处，亦有诸行借工卖会人会聚行老”，时称“市买”。再有一些茶肆，专门是士大夫期朋会友的约会场所，著名的“蹴球茶坊”、“蒋检阅茶肆”等。还有一种称为“花茶坊”的茶楼，楼上专门安置妓女诱客，这些茶肆名为茶坊，实为色情场所。
"绣茶"的艺术是宫廷内的秘玩。据南宋周密的《乾淳风时记》中记载，在每年仲春上旬，北苑所贡的第一纲茶就列到了宫中，这种茶的包装很精美，都是用雀舌水芽所造。据说一只可冲泡几盏。大概是太珍贵的缘故，一般舍不得饮用，于是一种只供观赏的玩茶艺术就产生了。这种绣茶方法，据周密记载为：“禁中大庆会，则用大镀金，以五色韵果簇龙凤，谓之绣茶，不过悦目。亦有专其工者，外人罕见”。
另一种称为“漏影春”的玩茶艺术，是先观赏，后品尝。“漏影春”的玩法大约出现于五代或唐末，到宋代时，已作为一种较为时髦的茶饮方式。宋代陶谷《清异录》中，比较详细地记录了这种做法：“漏影春法，用镂纸贴盏，糁茶而去纸，伪为花身。别以荔肉为叶，松实，鸭脚之类珍物为蕊，沸汤点搅”。“绣茶”和“漏影春”是以干茶为主的造型艺术，相对于此，“斗茶”和“分茶”则是一种茶叶冲泡艺术。
“斗茶”是一种茶叶品质的相互比较方法，有着极强的功利性，它最早是应用于贡茶的选送和市场价格品位的竞争。一个“斗”字，已经概括了这种活动的激烈程度，因而“斗茶”也被称为“茗战”。
如果说“斗茶”有浓厚的功利色彩的话，那么“分茶”就有一种淡雅的文人气息。“分茶”亦称“茶百戏”、“汤戏”。善于分茶之人，可以利用茶碗中的水脉，创造许多善于变化的书画来，从这些碗中图案里，观赏者和创作者能得到许多美的享受。
宋代茶学由于比较专注于建茶，所以在深度上，系统性上与唐代相比都有新的发展。宋代茶叶文化在唐代茶文化的基础上继续发展深化，并形成了特有的文化品位，宋代茶文化与唐代茶文化一起，共同构成了茶文化史上的一段灿烂篇章。
元朝：元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清高气节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，茶艺渐渐返朴归真。
南宋时期，中国茶业和茶文化继续蓬勃发展，但与此同时的北方金人统治区域中，却相对冷落。
元代统治者虽非汉族，在统一过程中也有不少伤农行为，但于此同时也推行过一些有利于农业生产的措施。如由元代官府编印《农桑辑要》等等。在元朝出版的别二部书《农书》和《农桑撮要》中，把茶树栽培和茶叶制造作为重要内容来介绍。这表明元朝统治者对茶业还是支持和倡导的。
元代茶饮中，除了民间的散茶继续发展，贡茶仍然延用团饼之外，在烹煮和调料方面有了新的方式产生，这是蒙古游牧民族的生活方式和汉族人民的生活方式相互影。在茶叶饮用时，特别是在朝廷的日常饮用中，茶叶添加辅料，似乎已经相当的普遍。元代忽思慧在《饮膳正要》中，集中地记述了当时的各种茶饮。
与加料茶饮相比，汉族文人们的清饮仍然占有相当大的比例。在饮茶方式上他们也与蒙古人有很大的差别，他们仍然钟情于茶的本色本味，钟情于古鼎清泉，钟情于幽雅的环境。
如赵孟頫虽仕官元朝，但他画的《斗茶图》中仍然是一派宋朝时的景象。他的许多诗句也毫无“酪味”，依然一派清新:
“夜深万籁寂无闻，晓看平阶展素菌。茗碗纵寒终有韵，梅花虽冷自知春......”
元代的文人们，特别是由宋入元的汉族文人，在茶文化的发展历程中，仍然具有突出的贡献。追求清饮，不仅是汉族文人的特色，而且不少蒙族文人也相当热衷于此道，特别是耶律楚材，他有诗一首，十分明白地唱出了自己的饮茶审美观:“积年不啜建溪茶，心窍黄尘塞五车。碧玉瓯中思雪浪，黄金碾畔忆雷芽。卢仝七碗诗难得，谂老三瓯梦亦赊。敢乞君侯分数饼，暂教清兴绕烟霞”。
在由元到明朝中期的茶文化有两个特点，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。
明朝：由于茶类和新的生产技术的发展，明代茶叶生产方式和茶叶饮用方式发生了很大的变化，饮茶对人们的生活观念的影响也越来越明显。
明代兴起的饮茶冲泡法，是基于散茶的兴起，散茶容易冲泡，冲饮方便，而且芽叶完整，大大增强了饮茶时的观赏效果。明代人在饮茶中，已经有意识地追求一种自然美和环境美。明人饮茶艺术性，还表现在追求饮茶环境美，这种环境包括饮茶者的人数和自然环境。当时对饮茶的人数有“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”之说，对于自然环境，则最好在清静的山林、俭朴的柴房、清溪、松涛，无喧闹嘈杂之声。
明代散茶的兴起，引起冲泡法的改变，原来唐宋模式的茶具也不再适用了。茶壶被更广泛地应用于百姓茶饮生活中，茶盏也由黑釉瓷变成了白瓷和青花瓷，目的是为了更好地衬托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最为突出的茶具是宜兴的紫砂壶。紫砂茶具不仅因为沦饮法而兴盛，其形制和材质，更迎合了当时社会所追求的平淡、端庄、质朴、自然、温厚、闲雅等的精神需要。紫砂壶的制造出现了许多名家，如时大彬、陈远鸣等，并形成了一定的流派，最终形成了一门独立的艺术。因而说，紫砂艺术的兴起，也是明代茶叶文化的一个丰硕果实。 清代：随着封建农业、手工业的发展，商品经济也较明代有显著提高，茶叶产量和茶叶贸易相当发达，饮茶之风进一步从文人雅士、骚人墨客所创造的小圈子里走出来了，真正踏进寻常巷陌，走入了千家万户。
清代以来，茶书的编撰并没有随着茶业的发展而进一步创新，而品饮技术和茶馆文化却深入民间。
在我国南方的广东、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的兴盛也带动了专门的饮茶器具。如铫，是煎水用的水壶，以粤东白泥铫为主，小口瓮腹；茶炉，由细白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸；茶壶，以紫砂陶为佳，其形圆体扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盏、茶盘多为青花瓷或白瓷，茶盏小如核桃，薄如蛋壳，甚为精美。
清代是我国茶馆的鼎盛时期。茶馆作为一种平民式的饮茶场所，如雨后春笋，发展很迅速，据记载，就北京有名的茶馆已达30多座，清末，上海更多，达到66家。在乡镇茶馆的发达也不亚于大城市，如江苏、浙江一带，有的全镇居民只有数千家，而茶馆可以达到百余家之多。
茶馆是中国茶文化中的一个很引人注目的内容，清代茶馆的经营和功能特色有以下几种:
饮茶场所，点心饮食兼饮茶，
听书场所。
除了上面几种情况外，茶馆有时还兼赌博场所，尤其是江南集镇上，这种现象很多。
再者，茶馆有时也充“纠纷裁判场所”。“吃讲茶”，邻里乡间发生了各种纠纷后，双方常常邀上主持公道的长者或中间人，至茶馆去评理以求圆满解决。如调解不成，也会有碗盏横飞，大打出手的时候，茶馆也会因此而面目全非。
现代：新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以宏扬茶文化为宗旨的社会团体--"茶人之家"，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县份份主办"茶叶节"，如福建武夷市的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。

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