传统文化全手工紫砂花器,于清纯中追求一个“秀”字。那是隽秀、清秀、灵秀之结晶,飘逸、委婉的文雅之气,贯穿于壶的每一个细部。《花开富贵壶》如一幅徐 徐展开的工笔画,构图简练而传神,用色和谐而逼真。壶身其实还是光素器的底子,那是气场饱满之器。一经花萼点缀,那壶顿时变成一个江南佳人,窈窕、柔媚, 活似水做的骨肉,满满一壶的柔情蜜意。传统文化紫砂花器的制作有一套完整的雕、镂、捏、塑的技能,既要熟能生巧,又要避免匠气。紫砂艺人的气质与涵养,在 这里起到了关键作用。《东篱壶》壶体扁圆,如一隐士醉后卧眠于菊花丛中,壶嘴与壶把则为菊之茎叶。壶身粉蝾环绕,菊蕊吐香,好一派世外桃源。古人置身于此 情此景,亦不免慨然咏叹,千红万紫尽漂流,开到菊花岁已周。晚节不嫌知己少,香心如为故人留。《巧色南瓜壶》用几种紫砂泥反复试片,精心调制出南瓜的色 调。那微黄中泛着橙黄的暖意是紫砂艺人对生活的感恩。瓜柄巧妙地设计为壶盖,翠嫩的瓜叶卷起,俏皮地做成壶嘴,瓜藤则弯成壶把。壶身被等分成若干筋囊。壶 嘴、壶把、壶盖三体呼应成章,是田园牧歌的吟咏,是稻饭羹鱼的知足,是感谢上苍大庇苍生的真情流露。
松、竹、梅,被中国人称为岁寒三友,一直是文人雅士咏叹不尽的永恒题材。传统文化《暗香壶》以全手工的特技手法,表现梅枝的结节和破皮处的微妙肌理。几点 梅蕾,不夺香艳,于梅桩型的壶把处暗暗地吐蕊。肌肤绰约真仙子,来伴冰霜,洗尽铅黄。素面初无一点妆,寻花不用持银烛,百丈外,闻暗香。《幽竹壶》素面, 劲节,满壶凌虚之清气。竹叶刚劲、竹节遒劲,于朔风冰雪中尽现高洁。《听松壶》,松下听琴,月下听箫,涧边听瀑,当为天籁之妙音。着力表现“松”的苍虬瑞 秀,每一根松针都被描摹得浸润着云气、水气、仙气。而壶盖与壶把的松节钮结,更是被塑造得惟妙惟肖。
删繁就简花千树,心境与壶境,从来就是相通的。修行,练功,积累。传统文化紫砂艺人在精神上应该向往一种峭拔的高度。
茶道是茶艺与精神的结合,并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代,盛于宋、明代,衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美,即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ,即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶,"三点"为新茶、甘泉、洁器为一,天气好为一,风流儒雅、气味相投的佳客为一。
中国茶道的具体表现形式有两种: 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶,是茶的最早艺术品尝形式。
斗茶。古代文人雅士各携带茶与水,通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战,兴于唐代末,盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。
工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。
在中国茶道的发展历程中,佛教起到了很重要的作用。
唐代《封氏闻见录》载:"学禅务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶。人自怀伽,到处煮饮,从此转相仿效,遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的:"今日鬓丝禅塌畔,茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。
饮茶在大小寺庙的风行,僧人加强对茶叶采制的研究,于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。
如碧螺春,产自江苏洞庭山的碧螺峰,原名"水月茶",首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶,为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。
饮茶与佛教的结合,极大的推动了茶文化的发展,古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮",僧人们都在这里讨论佛理禅道,切磋经论,招待施主宾客,啜饮香茗。
寺院崇尚饮茶、种茶的同时,将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体,"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。
茶与佛有相通之道,均在主体感受,非深味而不可。饮茶需心平气静,讲究井然有序地啜饮,以求环境与心境的宁静、清净、安逸。
中国茶道的发展历程中,涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》,专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记 、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集 、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。
世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽,名疾,认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验,完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙 。 《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验,全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题,传播了茶业科学知识,促进了茶叶生产的发展,开中国茶道的先河。
自陆羽著《茶经》之后,茶叶专著陆续问世,进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》,明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱 》、张源的《茶录》,清代刘源长《茶史》等。
茶文化是中国传统文化的重要组成部分。随着社会的发展与进步,茶不但对经济起了很好的作用,成了人们生活的必需品,而且逐渐形成了灿烂夺目的茶文化,成为社会精神文明的一颗明珠。
茶文化的出现,把人类的精神和智慧带到了更高的境界。茶与文化关系至深,涉及面很广,内容也很丰富。这里既有精神文明的体现,又有意识形态的延伸。无疑,它有益提高人们的文化修养和艺术欣赏水平。
1、茶书
我国悠久的茶业历史为人类创造了茶业科学技术,也为世界积累了最丰富的茶业历史文献。在浩如烟海的文化典籍中,不但有专门论述茶叶的书,而且在史籍、方志、笔记、杂考和字书类古书中,也都记有大量关于茶事、茶史、茶法及茶叶生产技术的内容。
2、茶刊
茶刊是指有固定名称,用卷、期或年、月顺序编号、成册的连续性茶叶专业出版物。据不完全统计,经整顿后的我国茶叶期刊共有22种,其数量之多是其他产茶国家所无法比拟的。
3、茶与婚礼
茶与婚礼的关系,简单来说,就是在婚礼中应用、吸收茶叶或茶叶文化作为礼仪的一部分。其实,茶叶文化的浸渗或吸收到婚礼之中,是与我国饮茶的约定成俗和以茶待客的礼仪相联系的。因为,婚礼不仅仅是向社会公布或要求社会承认婚姻关系的一种形式,实际也是通过宴庆,为新郎、新娘举行认亲拜友的一次“招待会”。所以,结婚喜庆的一天,一般也是缔姻两家至亲好友大聚会之日,客至献茶,这样,婚礼也就自然而然地和茶叶结下不解之缘了。因此,从这个角度来说,茶与婚礼的联系,最早可上溯到我国开始盛行饮茶的时代。但是,这里要说的还不是缔婚过程中以茶待客,而是婚礼中直接用茶为仪的各种礼俗。
4、茶与祭祀
茶作为祭品始于何时,我们的先人似未作过专门研究。一般都认为茶叶的利用,是由药用到饮用,由饮用再派生出一系列的茶叶文化现象的。这也即是说,只有在茶叶成为日常生活用品之后,才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器,《释名》称“送死之器”,主要是一些“助生送死,追思终副”的物品。至于祭礼,如东汉阮珞七在哀诗中所吟:“嘉肴设不御,旨酒盈觞杯”,都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中,可以约略看出,我国大致在东汉时,至少这时的北方,还没有用茶来作祭礼。
5、茶与佛教
佛教是公元前6~5世纪由古代印度迦毗罗卫国(在今尼泊尔)的王子释迦牟尼创立的。最初从西域传入我国。但佛教在我国的正式流传,还是东汉初年的事情。至魏晋特别是南北朝这一时期才有了较大发展。不过,佛教特别是寺院经济有突出发展,还是在隋唐尤其是盛唐时期。
6、茶与诗词
我国既是“茶的祖国”,又是“诗的国家”,因此,茶很早就渗透进诗词之中,从最早出现的茶诗(如左思《娇女诗》到现在,历时一千七百年,为数众多的诗人、文学家已创作了不少的优美茶叶诗词。
7、茶歌茶舞
茶歌、茶舞,和茶与诗词的情况一样,是由茶叶生产、饮用这一主体文化派生出来的一种茶叶文化现象。它们的出现,不只是在我国歌、舞发展的较迟阶段上,也是我国茶叶生产和饮用形成为社会生产、生活的经常内容以后才见的事情。从现存的茶史资料来说,茶叶成为歌咏的内容,最早见于西晋的孙楚《出歌》,其称“姜桂茶舛出巴蜀”,这里所说的“茶舛”,就都是指茶。在我国古时,如《尔雅》所说:“声比于琴瑟日歌”;《韩诗章句》称:“有章曲日歌”,认为诗词只要配以章曲,声之如琴瑟,则其诗也亦歌了。宋时由茶叶诗词而传为茶歌的这种情况较多,如熊蕃在十首《御苑采茶歌》的序文中称:“先朝漕司封修睦,自号退士,曾作《御苑采茶歌》十首,传在人口。蕃谨抚故事,亦赋十首献漕使。”这里所谓“传在人口”,就是歌唱在人民中间。
8、茶与戏曲
我国是茶叶文化的肇创国,也是世界上唯一由茶事发展产生独立的剧种——“采茶戏”的国家。所谓采茶戏,是流行于江西、湖北、湖南、安徽、福建、广东、广西等省区的一种戏曲类别。在各省每每还以流行的地区不同,而冠以各地的地名来加以区别。如广东的“粤北采茶戏”,湖北的“阳新采茶戏”、“黄梅采茶戏”、“蕲春采茶戏”等等。这种戏,尤以江西较为普遍,剧种也多。如江西采茶戏的剧种,即有“赣南采茶戏”、“抚州采茶戏”、“南昌采茶戏”、“武宁采茶戏”、“吉安采茶戏”等。这些剧种虽然名目繁多,但它们形成的时间,大致都在清代中期至清代末年的这一阶段。
9、茶与美术
美术是一种“造型艺术”,是通过构图、造型、施色等手段,来创造可视形象的一种艺术。所以,它的范围或内容,除一般认为的绘画、雕塑以外,甚至还包括建筑在内。
10、茶与楹联
茶联,乃是我国楹联宝库中的一枝夺目鲜花。它字数多少不限,但要求对偶工整,平仄协调。是诗词形式的演变。在我国,凡是有“以茶联谊”的场所,诸如茶馆、茶楼、茶室、茶叶店、茶座的门庭或石柱上,茶道、茶艺、茶礼表演的厅堂墙壁上,甚至在茶人的起居室内,常可见到悬挂有以茶事为内容的茶联。使人见之,不但有古朴高雅之美,而且有“公德正气”、情操高尚之感,还可以给人带来联想,增加品茗情趣。
11、茶叶谚语
茶谚,是我国茶叶文化发展过程中派生的又一文化现象。所谓“谚语”,用许慎《说文解字》的话说,“谚:传言也”;也即是指群众中交口相传的一种易讲、易记而又富含哲理的俗语。茶叶谚语,就其内容或性质来分,大致不外属于茶叶饮用和茶叶生产两类。换句话说,也就是茶谚主要来源于茶叶饮用和生产实践,是一种关于茶叶饮用和生产经验的概括或表述,并通过谚语的形式,采取口传心记的办法来保存和流传。所以,茶谚不只是我国茶学或茶叶文化的一宗宝贵遗产,从创作或文学的角度不看,它又是我国民间文学中的一枝娟秀的馨花。
随着历史的发展,中国形成了的四大茶道的流派。贵族茶道---发于茶之品;雅士茶道----发于茶之韵;禅宗茶道----发于茶之德;世俗茶道----发于茶之味。
贵族茶道就是达官贵族以及富商们所兴起的,茶,水,火,器这些都是权贵们相互的攀比,他们的作用就是炫耀自己的权力和富有。由于中国古代是皇权社会,皇家的好恶可以直接的影响着社会的习俗,所以很多的人为了贡茶,就开始了一种畸形的贵族茶道,完全和当初陆羽所创立的茶道是违背的。但是虽然贵族茶道有很多违背情理的地方,因为这些背后都有着自己的文化背景,而且给人们带肋的文化价值是我们不得不存在的。
古代的名士是最开始培养起来对于茶的精细的感觉,而且他们就开始对于茶的韵味也是感触颇深的。也是这些的人,创立了雅士茶道,受到他们的影响很多人也是创立了各种流派的茶道,所以就是有一句话就是,没有中国古代的士就没有今天的中国的茶道。雅也是分为几个方面,一个是品茗的乐趣,二是茶助诗兴,三是以茶会友,四是雅化茶事。也是由于这些文人的参加,所以茶艺也成了一门艺术,成了一种文化。所以茶艺与文化,修养等东西结合起来,也是形成了雅士文化。
禅宗文化就是于僧人有关系,日本的茶道基本上就是属于禅宗的茶道,源于中国的的禅宗的茶道。九日山僧院,东篱菊也黄。俗人多泛酒,谁解助茶香。这是陆羽的一首关于禅宗茶道的诗句,煮茗在居士的清课里面居于第二位,所以可见茗茶在僧人中的重要性
世俗茶道就是茶进入了千家万户,成为了很多的家庭里面的平常之物,而且世俗茶道的大众化的发展的前景也是一片大好的。茶艺是高于我们的生活的,但是又和我们的生活是息息相关的,茶艺是形式和精神上的完美的结合。
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