茶言茶语：揭秘茶与佛教的千古奇缘

茶言茶语：揭秘茶与佛教的千古奇缘

茶与佛教的千古奇缘

西汉末年，佛教传入中国以后，由于教义和僧徒生活的需要，茶叶与佛教之间很快就产生了密切的联系。

一、茶叶与佛教

西汉末年，佛教传入中国以后，由于教义和僧徒生活的需要，茶叶与佛教之间很快就产生了密切的联系。根据佛教的规制，在饮食上，僧人要遵守不饮酒、非时食(过午不食)和戒荤食素等戒律。

佛教重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须跏跌而坐，头正背直，“不动不摇、不委不倚”，更不能卧床睡眠，通常坐禅达九十天之久。长时间的坐禅会使人产生疲倦和睡眠的欲望，为此，需要一种既符合佛教戒律，又可以消除坐禅产生的疲劳和作为午后不食之补充的饮料。这样，具有提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳等功效的茶叶便成为僧徒们最理想的饮料。

禅宗寺院十分讲究饮茶。

佛教徒饮茶的历史可追溯到东晋时代。《晋书·艺术传》记载，僧徒单道开在后赵的都城邺城(今河北临漳县西南)昭德寺内坐禅修行，他不畏寒暑，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已”。中国古代有将茶叶掺和果料香料一同饮用的习惯。“茶苏”是一种将茶和姜、桂、桔、枣等香料一同煮成的饮料。虽然，这时茶叶尚未单独饮用，但它表明佛教徒饮茶的最初目的是为了坐禅修行。

唐宋以后，佛教中的禅宗得到迅速发展。禅宗强调以坐禅的方式，彻悟自己的心性，所以，禅宗寺院十分讲究饮茶。《封氏闻见记》记载，“(唐)开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”由于禅宗的大力提倡，不仅寺院僧人饮茶成风，而且促进了北方民间饮茶习惯的进一步普及。一些僧人嗜好饮茶，竟至“唯茶是求”的地步。唐大中三年(849年)“东都进一僧，年一百二十岁。宣皇问服何药而至此。僧对曰，臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗”(宋钱易《南部新书》)。宋代禅僧饮茶已经十分普遍。道原《景德传灯录》中说及吃茶的地方就有六七十次之多。其中有：“问如何是和尚家风，师曰饭后三碗茶”的记载。温州瑞鹿寺的本先禅师，“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了佛前礼拜，归下去打睡了，起来洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”此时，饮茶成为禅僧日常生活中不可缺少的重要内容。

二、寺院饮茶及对社会风俗的影响

佛教对饮茶的重视，使得饮茶逐渐成为寺院制度的一部分。寺院中设有“茶堂”，是禅僧辩论佛理，招待施主，品尝香茶的地方。寺院内演说佛法的戒集会之处称“法堂”，法堂设有二鼓，居东北角的称“法鼓”，居西北角的称“茶鼓”。茶鼓是召集众僧饮茶所击的鼓。宋林逋诗曰：“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。”寺院专设“茶头”掌握烧水煮茶，献茶待客;并在寺门前派“施茶僧”数名，施惠茶水。佛教寺院中的茶叶，称作“寺院茶”，一般有三种用途：供佛、待客、自奉。《蛮瓯志》记载，觉林院的僧人“待客以惊雷筴(中等茶)，自奉以萱带草(下等茶)，供佛以紫茸香(上等茶)。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”“寺院茶”按照佛教规制具有不少名目。每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”;按照受戒年限的先后饮茶，称作“戒腊茶”;请所有众僧饮茶，称作“普茶”;化缘乞食得来的茶称作“化茶”等等。平时坐禅分六个阶段，每一个阶段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院监值都要“打茶”，“行茶四、五匝”，借以清心提神，消除长时间坐禅产生的疲劳。

《茶经》是世界上最早的一部茶叶专著。

历史上许多僧人以煮茶、品茶而闻名于世。唐代著名诗僧释皎然，善烹茶，能诗文，留下许多有名的茶诗。他的《饮茶歌消崔石使君》诗，赞誉了剡溪茶的清郁隽永的香气、甘露琼浆般的滋味。诗云：“越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情思爽朗满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。”五代十国时，吴僧文了善烹茶，游历荆南，被称之为“汤神”，授予华定水大师上人的称号。宋代南屏谦师妙于茶事，自云：“得之于心，应之于手，非可以言传学到者”。宋代有一种倾注茶汤于碗中使汤纹形成各种物象的游戏，称作“茶百戏”。僧徒福全擅长茶百戏，能使汤纹组成一句诗，并列四碗可组合成一首绝句。由此可见佛教徒对于茶事的鉴赏研讨可谓精妙非凡。

后世尊为“茶圣”的陆羽，虽然不是僧人，但却出身于寺院，他一生的行迹也几乎没有脱离过寺院。三岁时，被竟陵西垱寺智积禅师收养。智积禅师嗜好饮茶，陆羽专为他煮茶，久之练成一手高超的采制、煮饮茶叶的手艺。他遍游各地名山古刹，采茶、制茶、品茶，结识善烹煮茶叶的高僧，并不断总结自己的经验，吸收前人的成就，著成《茶经》一书。书中论述了茶的形状、品种、产地、栽培、采制、煮饮和茶具等问题，是世界上最早的一部茶叶专著。

佛教寺院的饮茶习惯，对整个社会饮茶风俗的许多方面都有影响。宋代浙江余杭径山寺经常举行由僧徒、施主、香客参加的茶宴，进行鉴评各种茶叶质量的“斗茶”活动，并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末，用沸水冲泡调制的“点茶法”，即现在我们常用的冲泡茶叶的方法。名冠中外的宜兴紫砂陶壶，是茶具中的珍品。相传，紫砂陶壶是明代宜兴金沙寺中一位不知名的老僧创制的。他选用精细的紫砂细泥，捏成树瘿形坯胎，采用特殊的烧制方法制成。烧出的紫砂壶不仅造型简练大方，色调淳朴古雅，而且有很好的保味功能，泡出的茶汤醇郁芳馨，深受人们的喜爱。

三、寺院与茶叶的生产

佛教寺院提倡饮茶，同时有主张亲自从事耕作的农禅思想，因而许多名山大川中的寺院都种植茶树，采制茶叶。如唐代湖州(今浙江吴兴县)的山桑、佛师二寺，凤亭山的飞云、曲水两寺;常州(今江苏常州市)圈岭善权寺;钱塘(今杭州市)天竺、灵隐两寺都出产茶叶。五代十国时，扬州禅智寺，寺枕山岗，建有茶园。宋代以后，南方凡是有条件种植茶树的地方，寺院僧人都开辟为茶园。由于佛教寺院大都建在群山环抱的山腰峡谷之中，自然条件宜于茶树生长。所以，现今我国众多的名茶中，有相当一部分名茶最初是由寺院种植的。如四川蒙山出产的蒙山茶，相传是汉代甘露普慧禅师亲手所植，称作“仙茶”。福建武夷山出产的“武夷岩茶”是乌龙茶的始祖。宋元以后“武夷寺僧多晋江人，以茶坪为生，每寺订泉州人为茶师，清明之后谷雨前，江右采茶者万余人。”武夷岩茶以寺院所制最为得法，僧徒们按照不同时节采回的茶叶，分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶。

名茶最初产于寺院中

北宋时，江苏洞庭山水月院的山僧尤善制茶，出产以寺院命名的“水月茶”，即有名的碧螺春茶。明隆庆年间，僧徒大方制茶精妙，其茶名扬海内，人称“大方茶”，是现在皖南茶区所产“屯绿茶”的前身。浙江云和县惠明寺的“惠明茶”具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点，它曾以特优的质量在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。此外，产于普陀山的“佛茶”、黄山的“云雾茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、浙江天台山万年寺的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”等都是最初产于寺院中的名茶。

佛教寺院在长期的种植和饮用茶叶的过程中，对栽培、焙制茶叶的技术均有所创新。茶树有喜爱温湿和耐阴的特性，为了创造茶树生长的良好环境，唐代湖南佛寺中创造了竹间种茶的方法。唐永贞元年(805年)柳宗元被贬谪到湖南，在永州龙兴寺品尝到新采的“竹间茶”，作《巽上人以竹间自采新茶见赠酬之以诗》。同年，刘禹锡被贬郎州(今湖南常德市)司马，作《西山兰若试茶歌》曰：“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸。宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴。斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。骤雨松声入鼎来，白云满碗花徘徊……”诗中提到在竹间种茶的方法，可使茶树有适度的庇荫环境，并且“竹露所滴其茗，倍有清气”。佛教徒们创造的“竹间茶”是我国古代最早的茶园庇荫栽培方法。从刘禹锡的诗中，可以看到僧徒们将新采的竹间茶，经过炒焙的工艺处理，使满室生香。

这种炒青工艺方法，以往认为始于明代，其实，在唐代湖南的佛寺中就已经产生了。

中国佛教在茶叶的种植、饮用等方面做出了杰出的贡献

四、佛教与茶叶的传播

公元四世纪末，佛教由中国传入朝鲜。随着中朝两国华严宗、天台宗禅师的往来，茶叶被带到朝鲜半岛。公元十二世纪时，朝鲜松应寺、宝林寺和宝庆伽寺等著名寺院都提倡饮用茶叶。不久，饮茶的风俗也在民间广泛流行起来。中国茶叶虽早在汉代就已传入日本，但到唐宋时期，由于佛教僧人的传播提倡，饮茶才成为日本社会生活中重要的习俗。唐代时，日本最澄禅师和空海禅师到中国留学，回国时将茶种和制茶工具带回日本，在寺院附近栽种，得到嵯峨天皇的称赞。在宋代日本荣西禅师从中国引进了寺院的饮茶方法，制定了饮茶仪式，著《吃茶养生记》一书，被誉为日本第一部茶书，对推动日本社会饮茶风俗有重大作用。元代，日本圣一禅师将中国的“点茶法”和“斗茶”的习俗传入日本。

总之，中国是茶叶的故乡，中国佛教不仅在茶叶的种植、饮用等方面做出了杰出的贡献，也是茶叶向海外传播的一座桥梁。

道教与茶道的核心理念:茶道 佛教 道教

　　道教茶道是惟一只许在室内封闭式环境中进行的一组，任何情况下都不允许在室外公众场合进行。下面是我精心为你整理的道教与茶道的核心理念，一起来看看。

　　道教与茶道的核心理念
　　一、尊人

　　中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及 对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为?三才杯?。杯托 为?地?、杯盖为?天?，杯子为?人?。意思是天大、地大、人更 大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为 ?三才合一?

　　二、贵生

　　贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重?茶之功?，即注重茶的保健养 生的功能，以及怡情养性的功能。

　　道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁?茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。

　　无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。

　　可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄 的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的 琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。

　　三、坐忘

　　?坐忘?石道家为了要在茶道达到?至虚极，守静笃?的境界而 提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把?静?视为?四 谛?之一。如何使自己在品茗时心境达到?一私不留?、一尘不染， 一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为 ?坐忘?，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自 然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及?涤除玄鉴澄心味 象?的审美观照，均可通过?坐忘?来实现。

　　四、无己

　　道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的 处世之道。道家所说的?无己?就是茶道中追求的?无我?。无我， 并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合 自然、心纳万物。?无我?是中国茶道对心境的最高追求，近几年来 台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际?无我?茶会，日本、韩国茶人 也积极参与，这正是对?无我?境界的一种有益尝试。

　　五、道法自然，返朴归真

　　中国茶道强调?道法自然?，包含了物质、行为、精神三个层次。

　　物质方面，中国茶道认为：?茶是南方之嘉木?。是大自然恩赐 的?珍木灵芽?，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味 美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开， 言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。

　　精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解 放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶 香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到?悟我?的境界。
　　道教与茶道的渊源
　　从历史的角度看，珍珠奶茶的原料，道家与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的，但实质上是最为久远而深刻的。道家的自然观，一直是中国人精神生活及观念的源头。道无所不在，茶道是?自然?大道的一部分。老庄的信徒们欲从自然之道中求得长生不死的?仙道?，茶文化正是在这一点上，与道教发生了原始的结合。玉川子要?乘此清风欲飞去?，借茶力而羽化成仙，陶弘景《杂录》与西汉壶居士《食忌》的记载，都与此相关。《茶经?七之事》引述《神异记》的故事，更表明陆羽本人对道士与茶茗的态度。?自然?的理念导致道家淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。

　　从历史和发生学角度固然要追溯到道家，但从发展角度看，茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。这一核心即?中和?思想。儒家茶文化首先注重的是?以茶可雅志?的人格思想，他们认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人，所以?以茶表敬意?成为?以茶可雅志?的逻辑连续。由此可见儒家茶文化表明了一种人生态度，基本点在从自身做起，落脚点在?利仁?，最终要达到的目的是化民成俗。所以?中和?境界始终贯穿其中。这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层根源仍在?修身齐家治国平天下?。

　　禅佛在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面，贡献巨大。没有禅宗，很难说中国能够出现真正意义的?茶文化?。?天下名山僧侣多?，?自古高山出好茶?，历史上许多名茶出自禅林寺院，而禅宗之于一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的审美趣味，它对中国茶文化的持续的推波助澜，直接造成了中国茶文化的兴盛，尤其值得大书一笔的是禅宗对茶文化流传国外特别是日本，茶庄效果图，有不可磨灭的卓著功勋。可以说，品茗的重要性对于禅佛，远远超过儒、道二家。而?吃茶去?这一禅林法语所暗藏的丰富禅机，七杯茶奶茶，?茶禅一味?的哲理概括所浓缩的深刻涵义，荷叶和决明子泡茶，都成为茶文化发展史上的思想精蕴。

　　真正说来，中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，是由三教合一的文化所造成的，从而体现出?大道?的中国精神。道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。儒释道三家相激相荡，相摄相融，精彩纷呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化气质上显得更为清高、更为闲雅，更有艺术品位。正是在儒释道共建的一个思想及活动的磁场中，文人们弘扬了茶道艺术，他们更多地以茶道启发灵感，静悟生命，提升境界，充分体现了对茶道精神的深切把握。

有关茶文化的资料……

茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。

茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。

中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。

斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。

工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。

在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。

唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。

饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。

如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。

饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。

寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。
茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。

中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记 、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集 、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。

世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙 。 《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国茶道的先河。
自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱 》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。
茶文化是中国传统文化的重要组成部分。随着社会的发展与进步，茶不但对经济起了很好的作用，成了人们生活的必需品，而且逐渐形成了灿烂夺目的茶文化，成为社会精神文明的一颗明珠。
茶文化的出现，把人类的精神和智慧带到了更高的境界。茶与文化关系至深，涉及面很广，内容也很丰富。这里既有精神文明的体现，又有意识形态的延伸。无疑，它有益提高人们的文化修养和艺术欣赏水平。
1、茶书
我国悠久的茶业历史为人类创造了茶业科学技术，也为世界积累了最丰富的茶业历史文献。在浩如烟海的文化典籍中，不但有专门论述茶叶的书，而且在史籍、方志、笔记、杂考和字书类古书中，也都记有大量关于茶事、茶史、茶法及茶叶生产技术的内容。
2、茶刊
茶刊是指有固定名称，用卷、期或年、月顺序编号、成册的连续性茶叶专业出版物。据不完全统计，经整顿后的我国茶叶期刊共有22种,其数量之多是其他产茶国家所无法比拟的。
3、茶与婚礼
茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用、吸收茶叶或茶叶文化作为礼仪的一部分。其实，茶叶文化的浸渗或吸收到婚礼之中，是与我国饮茶的约定成俗和以茶待客的礼仪相联系的。因为，婚礼不仅仅是向社会公布或要求社会承认婚姻关系的一种形式，实际也是通过宴庆，为新郎、新娘举行认亲拜友的一次“招待会”。所以，结婚喜庆的一天，一般也是缔姻两家至亲好友大聚会之日，客至献茶，这样，婚礼也就自然而然地和茶叶结下不解之缘了。因此，从这个角度来说，茶与婚礼的联系，最早可上溯到我国开始盛行饮茶的时代。但是，这里要说的还不是缔婚过程中以茶待客，而是婚礼中直接用茶为仪的各种礼俗。
4、茶与祭祀
茶作为祭品始于何时，我们的先人似未作过专门研究。一般都认为茶叶的利用，是由药用到饮用，由饮用再派生出一系列的茶叶文化现象的。这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器，《释名》称“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思终副”的物品。至于祭礼，如东汉阮珞七在哀诗中所吟：“嘉肴设不御，旨酒盈觞杯”，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。

5、茶与佛教
佛教是公元前6~5世纪由古代印度迦毗罗卫国（在今尼泊尔）的王子释迦牟尼创立的。最初从西域传入我国。但佛教在我国的正式流传，还是东汉初年的事情。至魏晋特别是南北朝这一时期才有了较大发展。不过，佛教特别是寺院经济有突出发展，还是在隋唐尤其是盛唐时期。
6、茶与诗词
我国既是“茶的祖国”，又是“诗的国家”，因此，茶很早就渗透进诗词之中，从最早出现的茶诗（如左思《娇女诗》到现在，历时一千七百年，为数众多的诗人、文学家已创作了不少的优美茶叶诗词。
7、茶歌茶舞
茶歌、茶舞，和茶与诗词的情况一样，是由茶叶生产、饮用这一主体文化派生出来的一种茶叶文化现象。它们的出现，不只是在我国歌、舞发展的较迟阶段上，也是我国茶叶生产和饮用形成为社会生产、生活的经常内容以后才见的事情。从现存的茶史资料来说，茶叶成为歌咏的内容，最早见于西晋的孙楚《出歌》，其称“姜桂茶舛出巴蜀”，这里所说的“茶舛”，就都是指茶。在我国古时，如《尔雅》所说：“声比于琴瑟日歌”；《韩诗章句》称：“有章曲日歌”，认为诗词只要配以章曲，声之如琴瑟，则其诗也亦歌了。宋时由茶叶诗词而传为茶歌的这种情况较多，如熊蕃在十首《御苑采茶歌》的序文中称：“先朝漕司封修睦，自号退士，曾作《御苑采茶歌》十首，传在人口。蕃谨抚故事，亦赋十首献漕使。”这里所谓“传在人口”，就是歌唱在人民中间。
8、茶与戏曲
我国是茶叶文化的肇创国，也是世界上唯一由茶事发展产生独立的剧种——“采茶戏”的国家。所谓采茶戏，是流行于江西、湖北、湖南、安徽、福建、广东、广西等省区的一种戏曲类别。在各省每每还以流行的地区不同，而冠以各地的地名来加以区别。如广东的“粤北采茶戏”，湖北的“阳新采茶戏”、“黄梅采茶戏”、“蕲春采茶戏”等等。这种戏，尤以江西较为普遍，剧种也多。如江西采茶戏的剧种，即有“赣南采茶戏”、“抚州采茶戏”、“南昌采茶戏”、“武宁采茶戏”、“吉安采茶戏”等。这些剧种虽然名目繁多，但它们形成的时间，大致都在清代中期至清代末年的这一阶段。
9、茶与美术
美术是一种“造型艺术”，是通过构图、造型、施色等手段，来创造可视形象的一种艺术。所以，它的范围或内容，除一般认为的绘画、雕塑以外，甚至还包括建筑在内。
10、茶与楹联
茶联，乃是我国楹联宝库中的一枝夺目鲜花。它字数多少不限，但要求对偶工整，平仄协调。是诗词形式的演变。在我国，凡是有“以茶联谊”的场所，诸如茶馆、茶楼、茶室、茶叶店、茶座的门庭或石柱上，茶道、茶艺、茶礼表演的厅堂墙壁上，甚至在茶人的起居室内，常可见到悬挂有以茶事为内容的茶联。使人见之，不但有古朴高雅之美，而且有“公德正气”、情操高尚之感，还可以给人带来联想，增加品茗情趣。
11、茶叶谚语
茶谚，是我国茶叶文化发展过程中派生的又一文化现象。所谓“谚语”，用许慎《说文解字》的话说，“谚：传言也”；也即是指群众中交口相传的一种易讲、易记而又富含哲理的俗语。茶叶谚语，就其内容或性质来分，大致不外属于茶叶饮用和茶叶生产两类。换句话说，也就是茶谚主要来源于茶叶饮用和生产实践，是一种关于茶叶饮用和生产经验的概括或表述，并通过谚语的形式，采取口传心记的办法来保存和流传。所以，茶谚不只是我国茶学或茶叶文化的一宗宝贵遗产，从创作或文学的角度不看，它又是我国民间文学中的一枝娟秀的馨花。

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