预言：学日本茶道之风将迅速没落

预言：学日本茶道之风将迅速没落

引子：从两幅画看中日茶道的分野

前日，在参观徽州博物馆，一幅水墨风竹扑面而来。联想之前收藏的一幅日本茶室挂画，有关中日茶道的本质区别，豁然开朗。

(新安画派方翼所画，非著名画家，手机拍摄)

(日本茶室挂画)

两者，都画风中竹子，两个都是普通画家。而从两者的画中，阿甘看到了中日文化的差异，延伸到两国茶道，是有如下论述。

【一为匠，一为艺】

日本艺术家，大多只能算名匠，而真正称得上艺术家的，寥寥无几。而中国，多艺术家，缺少匠人之心。

匠可习，艺天然。中国缺乏的匠的精细执着，可以通过训练获取，而艺术之灵魂，大多为自然而来，靠训练是很难得到的。匠与艺孰高孰低，自是明了。看看艺术品拍卖市场，天价中国作品比比皆是，而鲜见日本作品，也是佐证。正是缺乏这一点，日本人对中国器物的追求，达到痴迷的地步。甚至，在千利休时代，拥有唐物的多寡，决定一个人在茶界的地位。

(汉作肩冲茶器，别名松本肩冲，奈良涂师松屋从村田珠光手中所受。许多大名、富豪企图得到这一名品，都未能如愿)

【一个讲究规矩，一个寻求突破】

日本各种“道”，通通强调规矩或者全是规矩。而中国所有的“艺”，视突破规矩追求变化为最高境界。

“中国茶道，本质上是文人茶道，追求飘逸潇洒。有规矩，而崇尚突破;有形制，而追求变化。

寄情山水之间的名士之风，狂士风骨，当下日渐退隐。向日本学习精致茶道美学，蔚然成风。悲矣!

可我们骨子里的文人传统，总是在涌动。”(引自本刊：中国缺一场魏晋之风茶会!)

【日本的茶道，是违反人类天性的】

日本的茶道，走路要从榻榻米的哪一格开始，哪一格结束，茶碗转几次，扇子打开几次的不同，就是不同的流派。强调这种极致的规矩，来寻求心理上的平静和修为，是日本茶道所谓的“道”的本质。而这与人类崇尚自然的天性，背道而弛。日本的茶道，因为日本独特的地理、自然、社会环境，适合少数自懿为贵族的日本人。在全球范围，很难普及，与其违反人类天性的本质，是分不开的。

【旁证：日本铁壶在国内的兴衰】

好象还是昨天，日本铁壶在中国大陆如日中天，好象没把日本铁壶都不好意思称茶人。可是那种铁锈斑斑，日本人当垃圾扔掉的旧铁壶，真的适合我们吗?日本一把普通老铁壶，比中国银壶还贵，是正常的吗?所以，日本铁壶悄无声息地没落，是必然。延伸到日本普通茶器，没落也是迟早。当然，反日情绪，也在其中起了一些作用。

而日本精品茶器(日本最精品的茶器好多为“唐物”)，会因为小众喜好，而例外。

【日本茶道在中国大陆的兴衰，将与日本铁壶同样的命运】

1、国民性，决定茶道。

国人骨子里的东西，和日本人是完全不同的。比如日本茶道中的跪姿，中国人在学习时特别痛苦，一者由于新中国对传统所谓封建礼教的根除，让人在心理上难接受;再者，日本人是从小练起，到我们一把老骨头，再练生理上自是痛苦。所以对于日本人来说，日本茶道，自然而然;但对于中国人来说，从小的生长环境，所受教育，决定了中国的茶道去学习日本，是违背国民性的。

2、国家强盛，民族自信心回归，是日本茶道将在中国大陆迅速没落的根本原因。

之前由于新中国成立后，所谓的社会主义改造，加上经济落后，饭都吃不饱，何来茶艺。因此上，中国茶道在国内是有断层的。

当国内经济繁荣，国人对精神层面的追求与日俱增，而环顾左右，中国已无茶道。好在，学习中国茶道一支：“禅”家茶道的日本茶道，一直都在。我们学习日本茶道，是历史的必然。

但随着中国国力的强盛，国民民族自信心回归，中国茶道的复兴和创新之风日甚。杭州几乎所有的茶馆，都提供茶艺培训，就是一例。当然，由于刚起步，野蛮生长，泥沙俱下，也是难免。先乱后治。好在中国够大，容得下各种流派。但是学日本茶道之风将迅速没落，也是历史的必然。

日本茶道，有很多可以借鉴之处，但日本茶道之精神，不符合我们的国民性、民族性，不可学，不必学。以免画虎不成反类犬。

最后一句，“有必要学日本茶道吗?”是为反思。

关于日本茶道的一些事实是什么？

在整个世界被关在其围墙内整整一年之后，整个世界将扩大其视野，我们许多人将发现很难摆上新的常态。

在这一点上，这篇文章关注的是一种日本传统，它描绘了一种强调简单的生活方式，并在它展现在你眼前时接受它。

强调宁静、和谐、尊重和内心平静的重要性，受禅宗影响的文化活动包括仪式准备和用火柴展示绿茶。

即使在唯物主义时代，这个始于9世纪的传统仍然保持着它的价值，这本身就是它真实性的重要标志。

日本茶道倡导一种重视自爱的生活方式，为那些发现自己无助、无法理解自己存在的普通人的生活做出了宝贵的贡献。

让我们在日本茶会的精神下，毫不犹豫地恢复失去的生命。

日本茶庆祝

岁月流逝，但每一代人都以最大的敬意支持着一种宽容的文化。9世纪，一位名叫利休(Rikyu)的精神领袖开创了一个先例，他设想了一个没有仇恨和嫉妒的富裕世界，这继续激励着数百万人推动他们走向真理。

为了活在当下，记住那一刻永远不会回来，这个仪式让人们用自己的灵魂牢牢地抱住自己。

作为经典的美术作品之一，让我们用利休的四原则来解决生活中的问题。

让我们来揭秘一下美妙的日本文化的四个原则。

和谐

第一条原则侧重于一个人的能力提供最好的，并接受生活中所有可能的经验。它有一种内在的品质，它能以开放的心态去感知世界，它能激发在生活中不断进化的思想。它认为，在大城市忙碌的一天中，可以看到美丽与自然的和谐。它完全建立在正念和自我意识这两大支柱之上。

他们

第二个原则是建立一种尊重他人的信念，然后再尊重他人，这是每个人都敬佩的东西，无论他们的职业。它使人们首先尊重自己，然后为全人类而努力。一个人必须对他人表现出无条件的爱和尊重，而不期待任何回报。更美妙的是，如果有人来回走动，这种感觉就变得无价了。

请放心

第三条原则反映了个人倾向于设定以人为中心的目标，这是大多数人在生活中不确定的。减少外部噪音和倾听他人的呼唤是最终的动机。它强调明确和果断的目标，唤起决心的价值和追求生活目标的过程。

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日本的茶道？

日本茶道在日本，茶道是一种通过品茶艺术来接待宾客、交谊、恳亲的特殊礼节。
茶道不仅要求有幽雅自然的环境，而且规定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。日本人把茶道视为一种修身养性、提高文化素养和进行社交的手段。 茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。 日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观；“和敬”表示对来宾的尊重。 日本茶道大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人，你很难想象喝茶要有那么正式的仪式，要有那样多的礼法。要进行一次日本茶会，一座合乎规矩的花园别墅是不可少的，参加茶会，你能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒，然后你还可以去参观花园，并且特意去厕所看看，但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去你四小时的时间，而整个茶会里你喝到了两次约一百毫升茶水，你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。 茶叶由遣唐使传入日本，正在日本全面学习中国大陆文明的时期，茶是舶来品，珍贵且新奇，喝茶是时髦行为，而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶，那是身份财富的象征。泊来的茶叶经过长途运输，味道难以保证，数量又有限，茶会的重点自然也就转到大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主，净是生鱼刺块（就是大块生肉，后来多切几刀就改叫刺身），茶能化油，为宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入，点出的茶水又太浓，空腹喝会很刺激胃粘膜，所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。千利休发明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。 九世纪后期，日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止，民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地大人多，物产丰饶，自然有无数发明，也经得起浪费，而日本弹丸小岛，不能首创，亦无资源，就必须把学来的东西发挥到极致，必须举一而反三。所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明，却也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑，觉出与中原不同，却也说不上差别何在，大约室町时代的日本人看这些建筑，就和北京人看西客站差不多。同样，面对一种食物，中国人想到的，往往是怎样吃，从而满足身心，而日本人想的，却是怎样由此而提升自身，故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料，在日本却成了禅茶一体的茶道。 如果不是村田珠光到千利休，把禅的内涵引入茶道，那么今天流传的可能就是日本料理道，席间的茶水也早被可乐代替了。日本人选择茶来赋予特殊意义，几乎就是因为它难喝。只要理解了禅，就不难理解日本茶道。甚至可以说，不难理解整个远东文明。 由于寺院禅宗的影响，人们常常过分注意禅和佛教的联系。其实禅具有全部中国文化的背景，比之佛教，禅与儒家思想的关系更深。子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许是有一个终极真理的，如果人能够完全理解这个真理，那么人世就是天堂。可惜人寿有限，我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道，这个矛盾是人类所有哲学的根源问题。佛讲轮回，基督讲末日审判，阴阳家讲长生登仙，马克思讲共产主义。儒家的解决办法是薪尽火传，也就是前人根据自己的经验制定规则，后人通过遵循这些规则，可以从比前人更高的起点，去领悟人生，从而更加接近真理。然而后人怎能理解前人制定的准则呢？这些准则如何不成为对人的束缚呢？孔子也说，自己到了晚年才能随心所欲而不越矩。儒家在此与禅汇合，人必须先遵循一些规矩，修炼自己的本质，遏制欲望的目的是使欲望不必遏制，当人达到随心所欲而不越矩时，规矩就不存在了。这也就是禅宗公案里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心，才能最终令尘埃无可染之处。 所以茶道里禅的内涵，不在于什么“直心就是禅”，什么“喝茶去”，而是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛，才能喝到一杯好茶。繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外，浓如苦药的茶汤正如人生，别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力，棒喝的偈语告诉人处处是真理。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵的那些人生的经验，需要饮茶者用生命的一段时光来领悟

日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。

它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。 日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。千利休 村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。 室町时代室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“佗”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。 茶道之茶称为“佗茶”（不是沱茶，^_^），“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。 而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。 日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。 日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

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