“心斋”与“坐忘

心斋”（《人间世》）和“坐忘”（《大宗师》）是精神进入道境的两种修养方法，特别受到庄子研究者的关注。

“心斋”的修养工夫着重心境向内收——由耳而心，由心而气，层层内敛。所谓“徇耳目内通”，即使耳目作用向“内通”，达到收视返听于内的效果。而“坐忘”的修养工夫则使心境向外放——由忘仁义、忘礼乐而超越形体的拘限、智巧的束缚，层层外放，通向大道的境界（“同于大通”）。两者修养方法之内收与外放虽异，但由工夫通向道境、由“为学”通向“为道”的进程则有同通之处。

“心斋”和“坐忘”论题的提出，由于文义奇特，不仅令人费解，也很容易给读者带来虚无化或神秘主义的误解，因而我们有必要征引原文分别进行解说。

关于“心斋”，庄子是通过孔子与其得意弟子颜回之间的对话说出来的，是他们讨论的关键词：

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若！有【心】而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。若此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”（人间世）

“进”意即进展。“方”即方法。“斋”即斋戒。“易”意即容易。“其易”犹“岂易”。“暤天”意指自然。颜回觉得自己老是没有进步，就请教老师用什么方法来改进。孔子说，要斋戒，但不是祭祀那种斋戒，而是“心斋”，就是“心的斋戒”。于是，对话进入核心问题。

回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（人间世）

“一志”应为“一汝志”，意即纯一你的心识。孔子对于“心斋”所作的具体解释，就是“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”。这两句是大白话，其实就是练气。后面所谓“心止于符”，意思是心意起缘于思虑，必与出现的境遇符合。而“气”就是“虚而待物者”。成玄英疏：“如气柔弱虚空，其心寂泊忘怀，方能应物。”其实就是虚空之谓。“唯道集虚”意思是：只有真道才能集合空虚之心。最后一句话很重要：“虚者，心斋也。”也就是说，“心斋”即“虚”。我们由此可以稍作推演：“虚”=“气”；因此，“心斋”=“虚”=“气”。

关于“坐忘”，庄子也是通过孔子与颜回之间的对话说出来的，也是他们讨论的关键词：

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”它日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”它日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹵然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（大宗师）

“益”意为进步、长进。在这里，孔子认为，彻底忘掉仁义、礼乐这些世俗的道德价值、儒家礼仪，比起一般人来说，是很大的进步，但是还没有得道。当颜回说自己达到一种境界，就是四肢被“毁灭”了（堕枝体），感觉器官的基本功能也没有了（黜聪明），离开自己的肉体（离形），丢弃了大脑的思考、判断功能（去知），同于大道（大通）时，孔子就极为震撼。颜回说，这就是“坐忘”。这里颜回说得很清楚，所谓“坐忘”，就是一个人达到四肢和感官功能没有了，大脑的思考功能也没有了，因此与“大道”为一体。对于这个“坐忘”的本义，学界一般无可争辩。至于“坐忘”的更高意旨，就众说纷纭了。我们暂时搁置，后面综合来说。

很显然，庄子通过孔子与颜回说出“心斋”“坐忘”两个概念，其效果是一石三鸟：第一张扬了自己的主张；第二同时否定了儒家价值观；第三，庄子通过孔子之口，教诲孔门大弟子颜回修炼“心斋”，而且，还反过来让颜回教诲孔子修炼“坐忘”，可谓对儒家积极入世思想反讽的极致。

庄子在这里所说的“坐忘”，虽然也达到“离形去知”的境界，但没有提到“气”和“虚”。因此，本文对于“坐忘”的论证需要有个间接的推论。

“心斋”的修养方法和境界

有关“心斋”的修养方法和境界，庄子如是说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“心斋”修养方法，在“一志”的原则下，其步骤为“耳止”、“心止”、“气”道、“集虚”等修炼之功，亦即聚精会神，而后官能活动渐由“心”的作用来取代，接着心的作用又由清虚之“气”来引导。“唯道集虚”，意谓“道”只能集于清虚之气中，也就是说道集于清虚之气所弥漫的心境中。这清虚而空明的心境，就叫做“心斋”。“心斋”的关键在于精神专一（“一志”），以致透过静定功夫，引导清虚之气汇聚于空明灵觉之心。后人将庄子传“道”的“心斋”方法应用到气功的锻炼上。

从哲学观点来看，“心斋”这段话中，道、气、心三个重要基本范畴及其相互关系值得探讨。而“唯道集虚”这命题，不仅隐含着“道”具象化为“气”，并且在老庄文献中首次出现道心合一的思想观念。同时，我们从“心斋”这段话中，很容易联想到战国时代南北道家诸多观点的相通之处(41)。

“心斋”修养方法，最紧要的是心神专注（“一志”），其进程只简要地这么提示：“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。”这些乍读起来有些玄虚，其实它们是可以被经验或体验到的，那就是从耳目官能的感知作用，到心的统辖功能，而后到气的运行，循序而进，层层提升。以此，所谓“无听之以耳而听之以心”，乃是指由“耳”的感官知觉提升到更具主宰地位的“心”来领会(42)；接着说“无听之以心而听之以气”，则是进一步指出把由个体生命最具主导功能的“心”提升到作为万物生命根源的“气”来引导。在庄子观念中，气是宇宙万物的生命力（vital force），宇宙间各类生命都是“气”的流转与寓形(43)。《庄子》言“气”（共四十六见），从不同的语境来看，在哲学范畴中可以概分为两类：一般多以气为构成万有生命的始基元素，但有时则又将始基元素的气提升为精神气质、精神状态乃至精神境界。

“听之以气”之后，庄子归结地说：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”这里的“气”，即是指空明的心境或清虚的精神境界(44)。所谓“虚而待物”，即是说空明之心乃能涵容万物，有如苏东坡所说，“空故纳万境”。而“唯道集虚”，正是说“道”会集于空明灵觉的心境。

坐忘”——个体生命通向宇宙生命

“心斋”的工夫，开辟自我的内在精神领域；“坐忘”的工夫，则由个我走向宇宙的大我。有关“坐忘”的修养方法及其意境，在《大宗师》中又是以孔子及其弟子的寓言来表述的：

（颜回）曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

《齐物论》南郭子綦“隐机而坐”，像是《大宗师》“坐忘”的前奏。子綦最后达到忘我之境——所谓“吾丧我”的“吾”——犹如“坐忘”所达到的“大通”境界；而“丧我”，则犹如“坐忘”中超越形躯与心智（“离形去知”）的步骤。而《逍遥游》中的“无功”、“无名”、“无己”，其超越身外的功名（“无功”、“无名”），一如“丧我”，亦如“忘礼乐”、“忘仁义”，其无我境界的至人（“至人无己”），亦正是达到“同于大通”，臻于“天地与我并生”的天人合一之最高境界。

“坐忘”提示人的精神通往无限广大的生命境界。如何达到“大通”的道境，这里指出了三个主要的进程：首先是心境上求超越外在的规范（“忘礼乐”），其次求超越内在的规范（“忘仁义”），再则求破除身心内外的束缚（“离形去知”）。可见，“坐忘”的修养方法，要在超功利，超道德，超越自己的耳目心意的束缚，而达到精神上的自由境界(49)。

“坐忘”中最基本的范畴“忘”以及“同于大通”、“化则无常”等命题，为理解“坐忘”说的关键语词；此外，一如心斋说中的“虚”、“静”，亦为修养工夫中的不可或缺的观念。下面分几个方面进一步解说“坐忘”说的义涵。

心斋是道法修行的心理变化表述，是种方法；坐忘则是修行中的身体感触，是种境界。庄子没有写颜回的心斋修炼，后篇“大宗师”文章写颜回讲述修炼的坐忘感受；我在此以自身实修践行道法的体会，认定颜回修炼的是心斋，坐忘就是心斋的境界感受

《庄子》中，不仅一些寓技于道之士，他们的技艺与凝神静气的“忘”有关，还有一些顶级的工艺大师们，能够行气导引，进入到接近“心斋”“坐忘”的状况之中。由此可见，“心斋”“坐忘”在某种程度上也是某种技艺的极致状态。由此，我们不禁看到庄子关于“心斋”“坐忘”概念的巨大思想张力。

从庄子气论角度说，行气导引之术所有人得道的必经之路。按照行气修炼的不同“果位”，得道者最高的一类是《庄子》中的至人、真人、神人、圣人，例如邈姑射山上的仙子、西王母等。在《庄子》三十三篇之中，几乎每一篇都有对于这些人的描述，常常浓墨重彩。他们是庄子的最高理想人格，几乎都是不食人间烟火的神仙，凡夫俗子望尘莫及。其次一类是由“心斋”“坐忘”方法得道者，例如南伯子綦、啮缺、蒲衣、王倪等人。他们虽然是脱俗超凡奇特之人，但也是生活在世俗凡尘之中，为常人所闻所见所触，甚至能和他们一起所处。这种现实世界的楷模对于人们的榜样力量是巨大的。第三类是庄子描述的身怀绝技的巨匠大师们，他们在一定程度上也具有行气导引之术，接近“心斋”“坐忘”的境界，例如梓庆等。他们得道的境界不在神仙世界，而就在人间现实社会，是一种高妙的内心体验和人生境界，可以达到“至乐”。

另一方面，从现实的角度说，庄子认为，人们要在乱世全生，关键在于淡漠无为，心灵安宁。实现心灵的安宁，最关键的就是彻底忘记世俗的价值和事务，甚至关闭所有感官的功能。而能够实现这一目的，则只有通过行气修炼的功法才能达到。因此，“心斋”“坐忘”也是现实世界人们自我救赎的有效手段。而且，在庄子描述的三类得道者之间也有过渡者，例如“御风而行”的列子是处于第一类仙人和第二类得道高人之间；梓庆则是处于第二类与第三类能工巧匠之间；而“捶钩者”“工锤”“津人”等，则是处于第三类与普通人之间。可见，庄子倡导的行气导引之术的得道受益者，形成了一个从神仙到人间的阶梯。神和人通过这个阶梯在逻辑上被打通了关隘，勾连起来。这个阶梯也展示出每个个体在乱世生存的可行途径和思考逻辑。可见庄子的“心斋”“坐忘”思想也具有现实意义，与庄子的社会关切具有内在联系。从对于庄子“心斋”“坐忘”内在思路和深层思想的上述推论，让我们不能不感叹，庄子的思想不仅深邃，其内在逻辑和结构也十分美妙，令人叫绝！

庄子的“游”是行气导引之术，“坐忘”“心斋”也是行气导引之术。虽然气论是庄子的重要思想之一，也与道论相关，但如果全部《庄子》只讨论气的问题，庄子最多就是气功大师，或气论思想家。其实，庄子还有很多关于世界、社会、伦理、知识的深刻思考，涉及哲学形上学、存在论、伦理学、知识论等。而且，他的这些思考和论述，完全可以与柏拉图媲美，不仅是先秦中国哲学的高峰，即使在当代，也是哲学界很少人能够企及的制高点。

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