一般来说,凡是不需理论指导,可以重复的有效方法都应视为经验科学。经验医学就是一种经验科学。
古人在实践中积累起来的许多行之有效的治疗方法,逐渐在发达的人类头脑中留下了成功的经验,譬如说高烧口渴时可能回忆起曾吃过一些多汁多液的植物,请别人帮助采摘;也可能在看到别人烧得口焦唇裂之时,想到给他吃一些这样的植物,如此反复就将成为一条生活经验在人群中流传下来。又如食欲不佳的人闻到一些芳香、辛辣的刺激性气味变得想吃东西了,即可导致将此作 为一种治疗方法广泛应用。这种方式最初在医学中以食疗的形式出现,逐渐扩展到性味学说,成为中药学的重要理论之一。经验获得是多途径的,偶然性在其中往往发挥着一定的作用,这无疑是药物应用日渐广泛的重要因素之一。另一方面,伴随着人类日见丰富的社会生产活动,创造了将各种知识、技术应用于防病治病的客观条件。
一般认为春秋战国以前是我国“巫医结合”的时期,由此发展成为一门具有自己理论体系的应用科学。然而就医学发展本身的客观规律与实际而言,在医学理论化以前的漫长岁月中,经验医学始终是占着绝对主导的地位。实际上,即使在巫术盛行时期,以经验为基础的原始医学也一直存在、发展着。
诚然,在人类早期社会中,对于疾病及多种自然现象寻解而不可得时,自然会归为某种超自然的力量。对于病因可以解释为神灵鬼怪、祖先惩罚、触犯禁忌等等;诊断是利用占卜的方法寻找征兆;治疗方法也就相应地必然是借助于超自然的神秘力量,以巫术或祭祀来解除;但这些被后世称之为“巫术”的理论与方法,在当时却代表着人们对于客观事物原因、规律、变化等开始求解的先进倾向,而且是理性思维的最高水平,不存在任何意义上的欺骗。巫师有较多的历史、文化知识,甚至最先掌握文字记事,是各种文化活动的核心人物。因此,从某种意义上讲,原始社会的巫师是知识分子的前身,是原始文化科学知识的保存和传播者,现在在非洲还可以找到这样的部落。由于根本不存在科学理论,所以巫师也根本不需要利用科学技术手段来维护自己的社会地位。他们掌握一定的医疗技术,治疗工作也是他们职能的一部分,这就是早期的一些医生。
因此可以说,在医学理论形成之前,医学自身发展的实质与特点是经验医学的不断积累。巫医也对经验医学的积累起了一定的作用。
行生克制化规律
五 行:金 木 水 火土
五行相生:木生火--火生土--土生金--金生水--水生木
五行相克:金克木--木克土--土克水--水克火--火克金
五行与其他元素的对应关系 --
五行应相:金木水 火土
五蕴:魄魂志 神意
天干: 庚辛甲乙壬揆 丙丁戊己
地支: 酉寅卯申 亥子巳午辰 丑未戌
自 然 界
五行
人体
五音
五味
五色
五化
五气
五方
五季
五脏
六腑
五官
形体
情志
五声
变动
角
酸
青
生
风
东
春
木
肝
胆
目
筋
怒
呼
握
徵
苦
赤
长
暑
南
夏
火
心
小肠
舌
脉
喜
笑
忧
宫
甘
黄
化
湿
中
长夏
土
脾
胃
口
肉
思
歌
哕
商
辛
白
收
燥
西
秋
金
肺
大肠
鼻
皮毛
悲/忧
哭
咳
羽
咸
黑
藏
寒
北
冬
水
肾
膀胱
耳
骨
恐
呻
栗
按五行方位说:
东方甲乙木、南方丙丁火、西方庚辛金、北方壬癸水、中间戊己土。
天为阳,地为阴;日为阳,月为阴;天地万物无不由阴气上升,阳气下降,日精月华,阴阳交合万物即生。
“五行学说”与中医
中医学认为,五官与五赃之间有其内在联系,即:耳者肾之官也、目者肝之官也、鼻者肺之官也、口唇者脾之官也、舌者心之官也(所谓五官端正:除耳、目、鼻、口外,心数也得端正)。“五行学说”是中医学基础理论之一,五行指金、木、水、火、土五种物质。五行这一概念,早在春秋战国时期即已运用于祖国医学,以说明脏腑的属性及其相互关系。例如:
(1)、用五行相生相克等理论来解释:内脏之间相互资生和相互制约的关系,如肝能制约脾,称为木克土;脾能生养肺,称为土生金等。
(3)、用以说明治疗:如肝病犯脾,采用抑肝扶脾的治法,称为抑木扶土;肾虚及肝,采用补肾养肝的治法,称为滋水涵木等。五行理论说明了内脏之间的某些关系和一些病理现象与治疗方法,在中医望、闻、问、切、诊病后,结合临床,具体分析,灵活运用
“五赃六腑”
“五脏六腑”为人胸、腹内部器官的总称。五赃是:心、肝、脾、肺、肾;六腑是:胃、胆、小肠、大肠、三焦、膀胱。
[注:人体的“五脏六腑”以胸膈部(上焦)有:左肺叶、右肺叶,心(偏左);上腹部(中焦)有:肝、胆(偏右上),胃、脾(偏左上)结肠、空肠(居中)、小肠(居下);脐腹部(下焦)有:大肠(居上)、回肠、盲肠(偏右下)、膀胱(居下部);上焦防上火,下焦防受寒,中焦要防肝、脾、肠、胃炎]。
按中医理论:五脏为阳(实);六腑为阴(虚)。“五脏六腑”之间的关系是:一阳一阴、一实一虚,如:心与小肠、肝与胆、脾与胃、肺与大肠、肾与膀胱、都是如此。
上面的五角星内直线箭头所指方向为五行相克说,五角星外直线箭头所指方向为五行相生说。
应 用:中医诊断气功养生 预测行军布阵音律调排
文王拘而演周易,仲尼厄而作春秋.
其实在文王姬发之前,已经有连山,归藏两易,与周易相比,体用有别.连山用七用八,归藏用五用十,周易用六用九.
易本出自河图与洛书,结合<内经>之阴阳,天数之黄道,圭皋之方圆,成易而演,遇象不拘.
易之组成,可分为:阴阳根本规律,五行生克规律,涌动螺旋规律{九宫八卦},宇宙全息理论和奇门遁甲应用.
易之史传,繁衍出梅花易数<宋邵雍>,风水地理学,武当太极拳,人体经络图及金鼎铜人.后人在此基础上又繁衍出推背术,气功大小周天以及道家南北派丹法,天体易演,易理医学,易理音律学,易理化学等.
周易分两部分,即单卦和复卦,由先天和后天两属,体用繁琐,应象传神.有文言和系辞以及爻辞,卦辞作注.传系辞为孔丘所作.
易本为体,无有神府.考用与否,全凭把握.
阴阳根本规律
老子在<道德经> 里说:道生一,一生二,二生三,三生万物.这里的一,指的是太极,二就是阴阳了.正反是阴阳,奇偶也是阴阳,内外是阴阳,上下是阴阳......总之,阴阳代表着事物的两个方面.数学里的二进制,就是由阴阳而来的.电脑的计算机语言,靠的是二进制,也就是阴阳.阴阳还代表着平衡的制约原理和不平衡的衍生原 理.孤阴不立独阳不长.阴阳和合是为道生."万物负阴而抱阳,冲气以为和"就是这个道理.
易经里的阴是用两个短横表示:-- --
易经里的阳是用一个长横表示:-----
阴阳是一切的基础.
阴阳应象的运用和历法
<黄帝内经>之<素问>篇五<阴阳应象大论篇>有云:黄帝曰:阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之 本始,神明之府也.又篇六<阴阳离合论>里歧伯运用阴阳理论对人体进行了周详的划分并且开人体二十四经脉和奇经八脉之宗.人身三百六十穴位由 此而来.
其阴阳理论的运用,不仅在中医学,还在历法,天文,地理<主要在堪舆风水学术方面发展较广>等方面都有运用和发展.现在我们就阴阳和历法的关系看阴阳的运用.
我国当今使用的历法有阴历<农历>,阳历<公历>和阴阳历<混合历>.
公历也称格雷果里历,简称格里历,是阳历的一种,由儒略历修订而成,是世界上多数国家当前使用的历法.以地球绕太阳一周纪年.
农历是根据月相望朔的变化周期来制订的.中国古阴历有多部,最完整的当属<授时历>.由古夏历修改制订.
阴历把天干[甲乙丙丁戊己庚辛壬暌]地支{子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥}按顺序搭配,组成60组,从甲子到暌亥为一个周期,总称六十甲子或六十花甲子,并以次来表示年,月,日的次序.
干支有阴阳之分,古人认为:天干在上,代表阳;地支在下,代表阴.
天球坐标
地球作为天球坐标体系中四千余颗恒星中的一颗,地球自身的地级是没有意义的。
天球坐标体系(先天八卦):
南春季地球进入南天区
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夏季地球进入东天区东〈--------------〉西 冬季地球进入西天区
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北 秋季地球进入北天区
木 春 (生发、舒展、空旷)进入天球的南天区朱雀七宿(天球坐标前面,面向主要采光方取向是自己的前面)
火 夏 (发散、繁盛、高大)进入天球的东天区青龙七宿(天球坐标左面,面向主要采光方取向是自己的左面)
金 秋 (收获、坚实、靠山)进入天球的北天区玄武七宿(天球坐标后面,面向主要采光方取向是自己的后面)
水 冬 (收藏、精炼、缩小)进入天球的西天区白虎七宿(天球坐标右面,面向主要采光方取向是自己的右面)
天球坐标体系分为东西南北四宫,分别以青龙(苍龙)、白虎、朱雀、玄武(一种龟形之神)为名。实际上是把天空分为四部,以每部分中的七个主要星宿连线成形,以其形状命名。青龙白虎掌四方,朱雀玄武顺阴阳,青龙为东方之神;白虎为西方之神;朱誉为南方之神;玄武(龟蛇合体)为北方之神。
古人认为天是圆的即无限,地是方的即有限可以测量,地球运行在宇宙中(非日心或地心学说),其运行轨迹即黄道带,是通过太阳光照射地球的延长线所指向的星群、或地球所遮蔽的星群来定义的,并形象地比喻地球运行是寄“宿”在不同星群的,即所谓“星宿”,围绕在圆天一周的星宿<二十八宿>成一黄道带.将星空分成三垣二十八宿.三垣为:上垣<太微垣>,中垣<紫微垣>,下垣<天市垣>.
二十八宿,也称二十八星,二十八宿神。以北斗斗柄所指的角宿为起点,由西向东排列,它们的名称和四象的关系是:东方苍龙、北方玄武、西方白虎、南方朱鸟[注:春秋战国五行说流行后,四象配色,成为:青龙、朱鸟、白虎、玄武。(也称为左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武)。]
因为地方为四,所以把二十八宿分成四象--
东方青龙七宿:角亢氐房心尾萁;
南方朱雀七宿:井鬼柳星张翼轸;
西方白虎七宿:奎娄胃昂毕觜参;
北方玄武七宿:斗 牛女虚危室壁.
并由此划分出二十四节气;立春,雨水,惊蛰,春分,清明,谷雨,立夏,小满,芒种,夏至,小暑,大署,立秋,处暑,白露,秋分,寒露,霜 降,立冬,小雪,大雪,冬至,小寒,大寒;每个节气十五天应天时农桑而定.其中的春分和秋分,夏至和冬至在古浑天仪上分为子午周天和卯酉周天.春分秋分昼 夜一样长短,夏至昼最长夜最短,冬至则反,夜最长而昼最短.
我们熟知的“太岁”,是古人对木星运行的定义,现代天体研究证实,10亿年前地球遭受陨石的剧烈撞击后七零八落,有2/3的部分被解体为碎陨石漂浮于现地球的周边,因木星的吸引才逐步脱离地球的周边汇集于木星(木星彼地球大一百多倍),使得地球轨道得以安保,古人由全析原理推断出木星对地球的影响非常大,是不能被动摇的,木星的运行周期是11.86(约等于12)个地球年,古人并由此定义出12地支及12生肖,所以木星被称为“岁星”,而“太岁”是代表不同时间地球与木星之间的相对方位。
阴历里的月亮朔望,和海水潮汐的关系,被古人很好的表示和利用起来,最显明的用处是掘井.地下水和月亮的朔望关系密切,也分潮期.因此古人可以避开潮汛来减免排水的工作量和减少不必要的麻烦和危险.
其他的比如七十二侯,演算日食和月食等.就不一一列举了.
易字本是蜥蜴之蜴字去掉虫旁,取其变色龙之善变之义。
易学也是一样,有体,有用。
上古时代,混沌未开,人文未立,原始部族群落里,卜者或巫有着无上的权利,征伐,迁涉,立嗣,婚丧嫁娶,都要问卜。卜者在掌握天文,地理,历法,司仪,医生等职责于一身的同时,也在不断积累经验,拓展学识,最后由大贤大圣者归纳成易。
易分三:在夏为连山或列山,有伏羲先天八卦和六十四复卦,以艮卦为始排列,取象山上之云之瑞祥,并记录当时的物候,星象,人文等记录,主要的贡献是发明圭测法计算时间和发明了我国历史上最早的历法--古夏历和月相,天圆地方说,汉体字计算方法等;在商为归藏,有黄帝轩辕八卦和六十四复卦,以坤卦为始排列,取象大地之孕育众生万物之吉祥,并记录当时的物候,星相,人文等记录,主要的贡献是发明了日冕来计算时间,以及发明了勾股定律的计算方法和奠定了中国中医的理论基础和诊断原理,还发明了针灸和汤熨等医治方法,其中伊尹所著[汤液经法]被张仲景整理成为[伤寒论];伏羲先天八卦创立至周已经历了四千余年,在周为周易,有文王后天八卦和六十四复卦,以乾卦为始排列,取象天之永恒,并有十易论存世{卦辞,爻辞,篆辞,象辞,说卦,系辞 等}。并在夏历的基础上改进了历法,主要的贡献是给后人留下了大道之哲理和中医养生保健以及促进了多门学科的分化和发展。
《周礼·春官宗伯第三》
大卜掌三兆之法,一曰玉兆,二曰瓦兆,三曰原兆。其经兆之体,皆百有二十,其颂皆千有二百。掌三易之法,一曰连山,二日归藏,三曰周易。其经卦皆八,其别 皆六十有四。掌三梦之法,一曰致梦,二曰觭梦,三曰咸陟。其经运十,其别九十,以邦事作龟之八命,一曰征,二曰象,三曰与,四曰谋,五曰果,六曰至,七曰 雨,八曰廖。以八命者赞三兆、三易、三梦之占,以观国家之吉凶,以诏救政。凡国大贞,卜立君,卜大封,则□高作龟。大祭祀,则□高命龟。凡小事,莅卜。国 大迁、大师,则贞龟。凡旅,陈龟。凡丧事,命龟。
这里显然是介绍的是周朝时的占卜方法。大的方法有三种:兆占、梦占、易占。每一种方法又有三种形式的占法:这就是三兆、三梦、三易。其实,从现在来看这些 方法也是不难理解的。所谓的兆占,就是依据事物一些征兆进行占卜;所谓的梦占,就是依据梦境进行占卜;而易占,就是用算卦的方式进行占卜。这些占卜方法也 是很普通的,只有易占方法,有些文化气息,因为它将符号形式带入了占卜并试图将占卜以复杂的形式的进行推理。从这里的记载中,我们还看出三易之法使用的是 同一符号形式,这就是八卦和六十四卦,这三种方法的不同,也许仅仅是卦的排列形式不同而已。
易学在周以后的发展过程当中,除宋为一个高峰时期,还在明,清两朝发展和壮大,不但丰富发展了卜测的形式和方法,还拓展到很多领域。
比如张衡的地动仪,郭守敬的浑天仪,张仲景的《伤寒杂病论》,《金匮要略》,刘子华推演到天王星,二进制的发明,京房的纳甲说,邵康节的梅花易数,等等。
周易目前由易理派和象数派组成,并且传承和研究的课题也不尽相同.
易学的课题分化也很复杂,大致可分为六壬,奇门遁甲,紫微斗数,梅花易数,九宫,地理风水,纳甲等.
而周易则主要分了两派六宗;一曰象数为主的汉易,主要代表人物是宋朝的邵康节,其他的是京房,京图等.而曰宋儒家受到王辅嗣<易说>的影响而 形成的宋易理派;六宗则是指:占卜,灾祥,谶纬,老庄,儒理,史事.而占卜,灾祥,谶纬,三宗都离不开象数的范围.以老庄来说易,则是魏以后的道教, 套用东汉魏伯阳的<参同契>的观念,彼此挹注,掺杂老庄与易学的道理;儒理说<易>,大致盛于南北宋时期,有司马光之<潜虚>,周敦颐的<太极图说>,程颐的<易传>,朱熹的<易本义>大致都在这一范围.史事一系,也由宋开始,如杨万里的易学.如加上上古流传,则应为十宗,加上堪舆,丹道,星象和医药.
事实上,中国的易学,如果离开象数,而是只是阐述易理,对于中国文化来说是一个重大损失!古人所谓的"象外无词"就是这个意思.如果潜心研究象数的易学, 配合科学思想的方法,相信必有更新的发现,很可能会替中国文化的前途,开发更大的光芒。古人虽然也有这种企图,但始终不敢脱离前人的窠臼。例如焦延寿的 《易林》,京房的《易传》,南宋以后邵康节的《皇极经世》,以及假托邵康节所著的《河洛理数》,明代术数家们所著的《太乙数统宗》等易书,虽然对于易数易学别有心得,完全不采用《周易》的原意,大胆地创造卦爻辞例,便仍困于灾祥休咎的观念,演唱会作人事吉凶的判断,并未扩充到仰观天文,俯察地理,串通万物之情的境界。
清代的儒者,研究易学的风气颇盛,如王船山、惠栋、江永、焦循等,都有专著,唯仍多依违于汉,宋儒易的范围,为清代的经学生色不少,如近人杭辛斋、沿秉和颇得数的效用,亦自成家。
唐、宋以后的易学研究,应该说又建立了另一“三易”之说。这个新的“三易”观念,也是说明秦、汉以后以至现代的易学内涵“理、象、数”的三个要点。如果用现代的观念来说,“理”便是类似于哲学思想的范围,它是探讨宇宙人生形上、形下的能变、所变与不变之原理。“象”是从现实世界万有现象中寻求其变化的原则。“数”是由现象界中形下的数理,演绎推详它的变化过程,由引而知人事与万物的前因与后果。反之,也可由数理的归纳方法,了解形而上的原始之本能。
再来综合这三种内涵的意义,便可知“《易》理”之学,是属于哲学性的。“象”、“数”之学,是属于科学性的。总而言之,完整的易学,它必须要由“象”、“数”科学的基础而到达哲学的最高境界。它并非属于纯粹的思想哲学,只凭心、意识的思惟观念,便来类比推断一切事物的。
宇宙万象,变化莫测。人生际遇,动止纷纭。综罗易学“理、象、数”的明辩。《礼记·五经解》中,提到易学的宗旨,便说:“洁静精微,《易》之教也。” 所谓“洁静”的内涵,同时具有科学性周密明辩的作用。但在明辩理性之间,倘使不从沉潜静定的涵养而进入易学的境界,稍一走向偏锋,便会流入歧途,自落魔 障。故《经解》中,又说到易学的偏失,很可能会“使人也贼”。
从“理、象、数”的精华来看易学,由乾、坤两卦开始,错综重叠,旁通漫衍,初从八卦而演变为六十四卦。循此再加演绎,层层推广,便多至无数,大至无穷,尽“精微”之至。
如果归纳卦爻内在的交互作用,便可了解六十四卦的内容,只有专长、坤、复、睽、家人、归妹、渐、姤、?、解、蹇、颐、大过、未济、既济等十六卦象,在六十四卦的内在交互中这十六卦象,每卦都出现四次。
再由此十六卦而求其内在交互的作用,便只有乾、坤、既、济、未济四卦,每卦各出现十六次。
复由此类推,就可了知在此天地之间,除了乾、坤、坎、离代表阴阳的无本功能以外,凡宇宙以外的特理或人事,无论如何千变万化,它的吉凶观念价值的构成,唯有“既济、未济”两个对待的现象而已。
由此而精思入神,便可了解一昼未分以前,阴阳未动之初的至善真如之境界,可以完全体认大《易》“洁静精微”的精神,就能把握到自得其圜的妙用了。
八卦符号解析
八卦图最早出自伏羲所创的先天八卦(大概起始于九千多年前)其用阴爻和阳爻的组合来阐述天地中八种最原始的物质,用“-”和“--”符号组成。后世道教将伏羲供奉为神。后天八卦出自周文王,其后天八卦只是和伏羲的先天八卦位置不同。其含义不变,详情如下:
(1)先天八卦代数及方位(天球坐标)
乾一,兑二,离三,震四,
巽五,坎六,艮七,坤八。
象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象,以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种势力的相互作用是产生万物的根源,乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。
《易经》的“易”字在甲骨文中为“日”与“月”的上下结合,《系辞传》对“易”的解释是“日月相推而明生焉”,所以《易经》直接研究的是天体的学问,是解释宇宙运行规律的一个宝典,人也是小宇宙,那么人也在宇宙中间,它自然也能揭示人的生命密码。
八卦中的八个单“卦”分别表达月亮在一个月三十天(每周7天)当中的八种状态,在北半球,每月的阴历初三(约初三至初七的娥眉月称为初吉)月亮在西南方就升起,运行到了初八(约初八至初十四的上弦月至半月或凸月的阶段称为既生霸或既生魄),它也会从西南方逐渐升起。到了每月的十五,它就满了(初十六的满月称为既望),实际上月亮有的时候从西方升起来,有的时候从东方升起来,每月十五那一天的晚上,天刚黑就升起来了,甚至天还没有黑,月亮就升起来了,但随着日子往后推移,下半月开始呢,它是越来越升得晚,有时候要半夜才从东方升起来,如此它划过我们的天际到了天亮的时候,它还没有落下去,最终到了每个月三十的时候就完全消失了,没有月亮并不代表月亮不在,只是我们看不见了。古人用“晦”、“朔”和“望”这三个字去表达月亮的阴晴圆缺,“晦”是不在了,“朔”是半月,“望”是满月,娥眉月和上弦月分别出现在傍晚和前半夜的西边天空,它们的“脸”是朝西的,即西半边亮,时在上旬由小到大的;下弦月和残月分别出现在黎明和后半夜的东边天空,它们的“脸”是朝东的,即东半边亮,是在下旬由大到小的;。而八卦中的八个单“卦”对此表达更为细致,例如每月初三的西南方就出现一个月亮为如钩的上弦残月,《易经》:“三日莫,震象出庚”,“震”即震卦(我们知道卦由爻组成,正所谓“三爻画卦”,而爻只有阴或阳)“庚”为正西偏南的22.5度;每月初八出现一个大半的上弦月,《易经》:“八日莫,兑象见丁”“兑”即兑卦,“丁”是正南偏西的22.5度;每月的十五,《易经》:“十五日,乾象盈甲”“乾”即乾卦,“甲”是正东偏北的22.5度;每个月下半旬的月亮叫“下弦月”,每月的十九日,《易经》:“十九日,巽象退辛”“巽”即巽卦,“辛”方在正西偏北的22.5度;每月的二十三日(约初二十三至初三十的下弦残月又称既死霸或既死霸)早上,《易经》:“艮象消丙”艮卦的形象消失在丙方(在正南偏东的22.5度);到了每个月的三十,就是月亮就不出现了,《易经》:“坤象灭乙”坤卦全部是阴爻,“乙”在正东偏南的22.5度;每个月的上半月和下半月,会出现两次“日月同辉”的现象,每月的十二到十四这三天,太阳还没有落,月亮就已从东边出来了,即晚上有太阳,八卦中用坎卦表示;每个月的下半月二十四到二十七这三天里面,早上太阳出来了,而西北天空里边还有月亮没有落掉,太阳出来代表白天来了,八卦中用离卦表示。
(2)周易八卦(后天八卦)所属五行及方位(地球坐标)
乾:西北。坎:北。艮:东北。震:东。
巽:东南。离:南。坤:西南。兑:西。
乾、兑(金);震、巽(木);坤、艮(土);离(火);坎(水)。
金 -乾 、兑
乾为天,兑为泽
木 -震、 巽
震为雷,巽为风
土 -坤、 艮
坤为地,艮为山
水 -坎 坎为水
火 -离 离为火
(3)后天八卦旺衰
乾、兑旺于秋,衰于冬;震、巽旺于春,衰于夏;
坤、艮旺于四季,衰于秋;离旺于夏,衰于四季;
坎旺于冬,衰于春.(四季是指每个季节的后一个月)
(4)八卦生克
五行相生:金->水->木->火->土
乾、兑(金)生坎(水),坎(水)生震、巽(木),震、巽(木)生离(火),离(火)生坤、艮(土),坤、艮(土)生乾、兑(金)。
五行相克:金->木->土->水->火
乾、兑(金)克震、巽(木),震、巽克(木)坤、艮(土),坤、艮(土)克坎(水),坎(水)克离(火),离(火)克乾、兑(金)。
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