从《周易》探天癸

从《周易》探天癸

“天癸”一词，出自《素问·上古天真论》，在中医理论中是个颇令人费解的概念。后世注家有指精血者，有指真水者，有指真阴者，众说不一。然而不明确“天癸”的含义，则无法深入阐明人体生长、衰老的机理。由于中医理论与“比类取象”为特征的《周易》学有密切联系，能相互启发。本文试从易学角度对“天癸”的概念作些浅显的探讨，以就正于方家。

首先从命名分析，“天癸”当有其特定含义。天者，在卦为干。《周易·系辞上传》曰：“干知大始，坤作成物。”大始，即天地万物的开创。《干》卦象辞曰：“大哉干元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。”表明“天”所蕴含的生生不息，策动万物的特性，成为创生万物的根源，代表人的先天。“癸”是十天干最后一位，与壬同属水。宋·京图撰《滴天髓》云：“癸水至弱，达于天津。得龙而云，功化斯神。”十天干之中，阳以丙为最，阴以癸为极，癸水之性至柔。而代表水的坎卦，外为阴爻所附，阳爻居中，表明它并非纯阴之死水，而是潜含阳气生发之机的物质。故癸之义，又作“揆”。万物闭藏，怀妊于下，揆然萌芽，虽蛰藏至深，而萌动之势最不可遏。一遇时机成熟，则发挥出神奇的效应，即所谓“功化斯神”。“神”在何处？从《素问·上古天真论》的论述看，即直接促使女子“月事以时下”，男子“精气溢泻”；在发育上逐渐“身体盛壮”，“筋骨劲强”。故“天癸”对人的发育、生殖活动起着极为关键的作用。由其命名可见，“天癸”是先天即有，与生俱来，具有生生之机，推动人的发育与生殖活动之功能。

然而，对天癸的具体形成过程与作用途径，古今医家较少论及，我们只有从人体整个生理的阴阳消长变化中寻找答案。

天癸的形成离不开先天生机。这种元始的生发之气，在道家称为“炁”。清·傅金铨注崔希范《入药镜》中说：“此炁乃元始祖炁，先天至精至灵至圣。《经》曰：‘有物混成，先天地生’，即此也。”从《周易》来看，“炁”正是太极活动最初“混沌”产物。“炁”的不断推动，产生五行分化，而又以“水”为先。邵同珍《医易一理》云：“阴阳二气，各有其精。所谓精者，天之一，地之六也。天以一生水，地以六成之，而为五行之最先。故万物初生，其先皆水。”对人体而言，这种由“炁”所化，禀含太极之一而能生化不息之物，即是天癸。由天癸直接萌发肾的形质与活动，植五脏六腑之根源，进而演化其他脏腑及气血津液的生化运动。在先天形质的化生中，天癸起着先导作用。

因此，所谓“天癸藏于肾”的传统看法是不妥的。因为天癸是先天生命酝酿之初，可谓“先天之先天”，而肾为五脏之一，是有形之脏腑，相对天癸为“先天之后天”。天癸为五脏分化之先基，故不可能藏于肾中。惟唐容川在《医易汇通》中指出：“天癸在脑内。”此说颇有见地。“脑”作为奇恒之府之一，在人体中有特殊地位。脑为元神之府，王清任认为“总司一身之灵觉”，《内经》云“精明之府”，通过足太阳、厥阴经与心、肾、肝相联，络于督脉。心主神明，肾藏精髓，肝主生发萌动，而督脉总领一身阳气之纲维。故外至肢体，内至脏腑，诸精神出入生息运动无不与之相系，由之主领。其在卦为乾，其气象天，其位至高，其用至尊。天癸作为推动与主宰人体生长发育之根本，理应存在此乾运之最高枢纽中。

天癸虽藏于脑中，但与肾仍有密切的联系。首先，脑髓亦属水，需肾水上济为之充养，其次，古云：“天一之水，自上而生。”这种“天一之水”，即舌下津液，起于任督交会之处，以天癸为源，上出髓府，下与肾水相济，灌植五脏六腑之根，历来养生家都十分重视。现代医学也发现唾液中含有生长因子等促进人体发育的重要物质。故作为天癸的外化形成，它对形体发育与生机输布有很重要的意义，有别于一般的脏腑精气。

除了通过津液之道与肾相滋生外，天癸的活动与冲、督、任脉有密切联系，必须通过它们来完成其主导生殖的功能。《素问·上古天真论》指出女子“二七而天癸至”（注：此处言“至”而不言“生”，可知天癸生于先天，行于后天），而且“任脉通，太冲脉盛”，方能产生月经来潮。而“天癸竭”后，“任脉虚”，“太冲脉衰少”，月经绝止，男子则“精少，肾脏衰”（注意“天癸竭”与后面的因果关系）。关于“太冲脉”，罗东逸所著《内经博议》中指出：“三脉（指冲、任、督脉）同起于下极，一源而三歧，故圣人不曰冲督任，而总名曰太冲，是太冲者以一身之精气上升言之，不独为血海言之也。”作为十二经脉之海的冲脉，集诸经气血之大成，为气血充盈之本，与任、督二脉有密切联系。无论是男子“精气溢泻”，还是女子“月事以时下”，都离不开冲脉气血的支持。那么天癸如何主导这一过程呢？唐容川《医易汇通》解释说：“天癸在脑内……女子天癸至，是从前面交于心，合于离卦，故《内经》原文先言‘任脉通’；男子天癸至，是从背后（笔者注：即指督脉）交于肾，合于坎卦，故《内经》先言‘肾气盛’。”任、督脉最终下合于太冲之脉，天癸由此汇集精血而下，故冲、任、督是天癸所行的必由之路。《内经》所言天癸“至”，即指从髓海到“太冲之地”的过程。在此过程中，天癸不但主导了生殖活动，而且通过在任、督、冲脉中的运行，对男、女性别特征的进一步分化及身体的进一步发育起了决定性的促进作用。

从生命肇基之始，天癸即主导着人的生长发育，赋予生命活动不息动力。但自出生之后至青春期以前，人体脏腑气血尚未充实，而奇经八脉是藉十二经气血之余蓄充盈方能汇通。《难经·二十八难》曰：“比于圣人图设沟渠，沟渠满溢，流于深湖。”此时五脏未满，八脉未通，故天癸蛰藏于髓海之中，人体生机不断向内充实，精气不断蓄积，合于乾卦“初九，潜龙勿用”之象。

随着生长发育达到一定阶段，脏腑日充，十二经气血日盛，奇经八脉渐通。天癸由任督行于冲脉，人体阳生阴长，迅猛发育，始有生殖功能，应“九二，见龙在田，利见大人”之象。此后人体生机渐始外泄，但由于本元充实，天癸在奇经中的运行不断推动身体发育前进，精气活动旺盛，应下爻“君子终日乾乾”之辞。而且至四七、四八，天癸活动仍非常积极活跃，如“九四，或跃在渊，无咎”之爻象。

从男子四八至五八，女子四七至五七，机体的脏腑、气血、经脉盛壮到极点，应于“九五，飞龙在天，利见大人”之旨。然事物发展，盛极必衰。天癸由盈至虚，精气日减，动跃一失，不可复还，故如“上九，亢龙有悔”之象。《易》之道，重阳必阴。六交阳数一尽，女子至七七，男子至八八，天癸竭，生生之机不复，惟靠以肾为主的五脏六腑之精气维系余年，人体的全面衰老由此开始。

由以上分析不难看出，不但对人的生殖活动，天癸对人的发育与衰老，同样有非常关键的作用，因此对养生有很大的意义。历代养生家虽罕言及“天癸”之名，但其养生方法实与之密不可分。《黄庭内景经》云：“舌下玄膺生死岸，出清入玄二气焕”，“口为玉池太和宫，漱咽灵液灾不干”。天癸之精，藉水为形。天一之水启上而降，蓄于舌下（称“天池”），最善滋益肾精，故养生家多很重视“漱咽”。《道藏·三洞枢机杂说》云：“夫朝睡未起，澡洗之前，安坐漱口中唾，命曰‘玉泉’，令满口，咽之。”“咽液者，令人身体光润，力壮有颜色，去三尸虫，命曰炼精，使人长生。”同样，节欲惜精对保养天癸也有重要意义。故《黄庭内景经》云：“长生至慎房中急，何为死作令神泣？忽之祸乡三灵没，但当吸气录子精。”“若当决海百读倾，叶去树枯失青青。”因肾精植源于天癸，故保精所以能全大真之本。

那么，可否通过补益肝肾来扶益天癸呢？看来极为困难。肾精可由后天有形之精来培补，而天癸为先天真炁所化，如房屋之地基，不可随意拆添，非寻常补益之道所及。惟慎于养护，方能延其至数。而论治法，叶天士《临证指南医案》在对奇经八脉与“二炁”的论述中，提到以血肉有情，甘咸滋润之品养八脉不足，似可为天癸之治提供有益参考。

综上所述，天癸不能简单地与“肾精”、“肾水”之类混同。从中医角度而言，它是人体先天包含的生机的存在形式；从西医角度看，则涉及到调节人体生长、发育、生殖的一整套神经、内分泌系统，其中有许多现代医学尚未明确的内容，似与脑垂体、松果体、性腺等重要腺体的活动密切有关，但又绝不能与其中一种成分或一个环节等同。“天癸”这一概念涉及到中医对生命本原的探讨，而从中医理论来说，仅囿于阴阳五行理论，不足以揭示其内涵。孙一奎在《赤水玄珠》中谈到：“深于《易》者，必善于医；精于医者，必由通于《易》。”本文希望从《周易》研究出发，对继承、发展传统中医学有所裨益。

周易的出处，在历史上地位的变迁？

《周易》成书时代及作者

按照传统的说法，《周易》成书是“人更三圣，世历三古。”也就是《周易》成书经历了上占、中古、下古三个时代（即所谓“三古”），是由伏羲、文王、孔子三个圣人完成的（即所谓人更三圣）。

伏羲，又名宓羲、包牺、庖牺等，是中国神话中的人类始祖。传说人类由他和女娲兄妹相婚而产生。又说他教民织网狩猎，并发明了八卦。根据许多学者研究考证，他是原始社会中的部落首领。从考古出土文物看，伏羲像多是人头蛇身，这可能是后人对自己祖先加以崇拜的结果，是一种图腾崇拜。

文王，周族首领，姬姓，名昌。商朝末年，纣王残暴，不断遭到人民反对，而作为商统治之下的周国在文王治理之下日益强大，文王也大得民心。这就构成了对商的威胁。在此条件之下，商王纣将文王囚禁在羑里（河南汤阴县内），文王在遭难之时而演出六十四卦和卦爻辞，故史书称文王作《周易》。

孔子，是春秋时鲁国（山东曲阜）人，是著名的思想家、教育家，儒家创始人，曾作过鲁国司寇，一生不得志，主要致力于教育，并对流传下来的古代文献加以整理，按照史书说法，《易传》是他晚年创作。

根据“人更三圣，世历三古”的说法，《周易》不是一个时代，一个人的作品，这一说法是正确的。但也有许多问题，如伏羲画八卦只是一种传说，没有更多的实物去证明它，同时也没有更多的证据去反驳这一论断。而关于文王重八卦、作卦爻辞的说法，也有问题。因为在《周易》卦爻辞中记载了文王以后的史实，如有的学者认为“箕子之明夷”“康侯用锡马蕃庶”等辞反映了文王以后的史实。由此卦爻辞不是文王所作，也有人认为重卦也不是文王，如王弼认为伏羲重卦，郑玄认为神农重卦，孙盛认为夏禹重卦。

孔子作《易传》说法也有分歧，有说是孔子所作，也有说是孔子学生所为，传统说法是孔子作《易传》，但是，在《易传》中有“子曰”之称，“子曰”在古代是指学生对老师尊称，孔子不可能称自己为“子曰”。

根据现代学界研究的情况看，一般认为，《周易》（指64卦及卦爻辞）成书于殷末周初，反映了殷末周初文王与纣之事，其重卦出自文王之手。而卦爻辞是周公所作。

关于《易传》，大多学者认为，它成书于战国时代，作者不是孔子，是孔子后学者作品，但体现了孔子的精神，反映了孔子儒家的思想，可能有许多话是孔子传授《易》时所说。孔子的学生根据孔子讲《易》时的记录，加以整理、补充、润色而编纂成《易传》。据刘大钧先生《周易概论》考证，《易传》为思孟学派（孔子后代子思和后学孟子）所为。（见《周易概论》P27—37）当然也有人提出孔子不仅没有作《易传》，也没有读过《周易》，但这一看法是不正确的。理由是：在《论语》中，孔子明确地说过“五十以学《易》”，也引用过《周易》恒卦九三爻辞“不恒其德，或承之羞”。司马迁、班固在史书中肯定过孔子晚而喜《易》，读《易》“韦编三绝”。所谓“韦编三绝”，是说孔子在反复读《易》时，其中串书的牛皮断过三次，说明读易之勤，功夫之深。韦：牛皮。韦编：用牛皮串竹简。三绝：断了三次。春秋时没有纸，将字写（或刻）在竹简上，用牛皮串起来成册。由此可见，孔子读过《周易》。（孔子与《周易》关系见《周易概论》P145）。
一、《周易》释名

古代对“周易”一词的解释，众说纷纭，但归纳起来主要有二种：一种认为《周易》是周代占筮之书；一种认为《周易》是讲变化的书。英文中The Book of Chang的译文就是取此义。具体地说，“周”字，有二义：①指周普、普遍，即易道广大，无所不包。②指代号，即周朝，古代常称周朝的书为周书，如《周礼》、《周语》等。“易”字也有二义：①是指变化，从文字学看，有说“易”字的构成是“日”、“月”。“易”上为“日”，下为“月”象征日月阴阳变化；有说“易”的甲骨文为 象征将一器皿水（或酒）倒入另一器皿之中，以示变换、交易。从《周易》内容看，包含着变化的思想：如卦爻辞中，《乾》卦从初爻到上爻“龙”由“潜”、“见”、“飞”、“亢”的变化，《泰》卦中大小、往来、平陂、往复的变化。行筮时运算而显示出数的变化，等等。《周易》中这种变化被注释《周易》的《易传》深刻地、明确地阐发出来。《易传》所谓的阴阳交感、天地变化的思想成为中国先秦辩证哲学中的精粹。故“易”有变化之义。②是指古代卜筮之书的代名词。按照古书记载，有《连山》、《归藏》、《周易》三部筮书称为“三易”，故易是筮书专有名词。（见刘大钧《周易概论》Pl-4）。

二、《周易》书名辨异

春秋时，就有《周易》提法，在《春秋左传》这部史书当中，多次提到“周易”，但从当时人们运用的《周易》看，包括六十四卦的卦画（符号）卦爻辞。

战国时，以解释《周易》为宗旨的《易传》成书。《周易》、《易传》并称为《易》，如《庄子》所谓“易以道阴阳”、《荀子》所谓“善为易者不占”之“易”包含了《易传》。

西汉以降，汉武帝为了加强中央集权制，采纳了董仲舒“独尊儒术”的建议，把孔子儒家的著作称为“经”。《周易》和《易传》被称为《易经》，或直接称为《易》。自此以后，《周易》、《易经》、《易》混合使用，有称《周易》，有称《易经》，有称《易》，其实含义一致，均指六十四卦及《易传》，一直沿用到今天，仍然没有严格区分。有的学者为了区分《周易》经传之不同，称六十四卦及卦爻辞为《周易古经》，称孔子儒家注释《周易古经》的十篇著作为《周易大传》。

三、《周易》性质

《周易》到底是一部什么性质的书，学界长期以来存在分歧，有人主张《周易》是一部筮书，有人主张《周易》是一部历史书，也有人主张《周易》是一部哲学书等。我们认为：《周易》性质问题是一个十分复杂的问题，不能以偏概全，应当客观地、历史地看待这个问题。在中国漫长的历史发展中，《周易》随着政治变迁，理论需求以及自身地位变化，其性质也有所不同。

（1）从《周易》产生以及早期应用看，《周易》是一部筮书。在中国早期的社会，由于生产力低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象，以及人自身的生理现象不能作出科学的解释，因而就产生了对神的崇拜，认为在事物背后有一个至高无上的帝和（或）神的存在，它支配着世界上的一切。当人们屡遭意外的天灾人祸打击后，就萌发出借助于神意预知这突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望，以达到趋利避害。基于此，他们在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法，其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。故《周易》纯是满足当时人们生产和生活预测需要而产生。

《周易》产生后很长一段时间主要用于占筮，在《春秋左传》和《国语》中就记载了 22个运用《周易》占筮的事例。如在《春秋左传》中记载了这样一个故事：齐棠公死，崔武子吊丧，看其遗霜美貌，想纳为妾，但心中没有底，故用《周易》占了一卦，得《困》，有人根据爻辞“困于石，据于蒺藜，入于其宫不见其妻，凶”断定，此女人不可娶，而崔武子不相信，认为一个无夫之妇有何害，若有害早已让先夫带走。故取之为妾。我们可以看到在春秋时期，《周易》主要用于筮占，为人们行为提供指南。

（2）从《易传》对《周易》解说看，《易传》注重《周易》的筮占功能，反复强调学好《周易》可以知死生之说、幽明之故、鬼神之情，可以断天下之疑、通天下之志、成天下之务，并且明确地告诉人们《周易》是使人们顺从天意，立于不败之地的法宝。“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”（《系辞》）同时，在《易经》中包含了比较完整的《周易》筮占的方法一一大衍法。

由此，我们可以看到，在《周易》产生后很长一段时间，主要功能是筮占，为人们提供行动的准则。

但是，到了汉以后，《周易》的性质有所变化，它一方面还是保留了原有占筮的性质，并且也得到了充分的发展。易学家们克服了大衍法的种种局限，创立了比较完备的新筮法。焦延寿作《易林》创立焦氏筮法。其弟子京房则更胜其老师一筹，对筮法进行了彻底变革，创立了纳甲法。因而在汉代筮法趋向完备。另一方面，《周易》也有了新的功能，因为《周易》中包含了深刻的人生哲理，尤其经过《易传》解释和发挥，其哲理化程度达到新的高度，《周易》遂成为一部博大精深的哲学典籍。也正是这个原因，《周易》得到了汉代统治者的青睐，由原来卜筮之书，而成为官方安邦治国、修身养性的哲学之书，被称为五经之首，大道之源。《周易》思想渗透到当时社会生活的各个领域，变成了统治者治国的理论根据。自此以后，《周易》包含了二重性，一方面在历代统治者加封之下，其理论指导作用日益显露和光大；另一方面，民间术士不断更新，完善筮法体系。一直到今天，《周易》二重性还是十分明显。

【觉悟传统文化《周易》（12）】——洛书

【觉悟传统文化《周易》（12）】——洛书

一、洛书概述

洛书，是远古文明的产物，是一种关于天地空间变化脉络图案。它是以黑点与白点为基本要素，以一定方式构成若干不同组合，并整体上排列成矩阵的图式。洛书1—9数是天地变化数，万物有气即有形，有形即有质，有质即有数，有数即有象，“气、形、质、数、象”五要素用河图洛书等图式来模拟表达，它们之间巧妙组合，融于一体，以此建构一个宇宙时空合一，万物生成演化运行模式。

“洛书”之意，其实就是“脉络图”。洛书，它的内容表达实际上是空间的，包括整个水平空间、二维空间，以及东西南北方向。洛书上纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于15。大千世界，万事万物，八卦五行是分门别类。如何组织成有序运作整体，就是洛书之功用。

河图洛书是远古时代人民按照星象排布出时间、方向和季节的辨别系统。在传说中有“河图洛书”出于黄河、洛水，其实“河图洛书”中的“河”不是指黄河，而是银河。

二、源流觅迹

河图洛书是远古时代流传下来的两幅神秘图案，起源于天上星宿，蕴含着深奥的宇宙星象之理，被誉为"宇宙魔方"，历来被认为是中华文明的源头。“河图”的这个“河”，其实指的是星河。河图最初的原型是一条白色旋转的龙，将银河画成白龙，围绕着中点运转，而这个中点是北极星。这幅图在后来演变成了一黑一白两条龙，逐渐成为了今人熟悉的太极阴阳图。洛书，是表述天地变化脉络之数。“洛书”之意，其实就是“脉络图”，是表述天地空间变化脉络的图案。一般认为河图为体，洛书为用；河图主常，洛书主变；河图重合，洛书重分；方圆相藏，阴阳相抱，相互为用。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水等等皆可追源至此。河图洛书是上古文明的产物，从实证的角度确定河图洛书出在某个具体地点，很难找出严格的科学依据。河图洛书的来由，是中华文明史上的千古之谜。“河图洛书”在现存文献中载于《尚书》，其次在《易传》以及诸子百家亦有收录。河图、洛书最有名的出处来自于《易传·系辞》中的“河出图，洛出书，圣人则之。”这句话，并据此认为八卦就是根据这二幅图推演而来的。第一次给这两幅图命名的是北宋易学家刘牧，他精研陈抟所传《龙图易》，著书《易数钩隐图》，于是，河图洛书才为世人所知。当时，对采用“图十书九”，还是“图九书十”有过争论，最终定位于图十书九，一直延续至今。

三、数字规律

洛书，即九宫图。把九宫图中的数字排列来进行详解一番，或可看出一定道理来。首先在九宫图中数字之和等于十五，就是横竖斜相加都等于十五。4+9+2=15；3+5+7=15；8+1+6=15；4+3+8=15；9+5+1=15；2+7+6=15；4+5+6=15；2+5+8=15。

除此之外，以左列的438与右列的276为例加以说明。把数递变为两位数相加时，左右两列数字之和依然相等。即43+38+84=27+76+62。从下向上递变依然成立。83+34+48=67+72+26。递变为三位数依然相等，即：438+384+843=276+762+627。从下向上递数依然成立，即：834+348+483=672+726+267。继续递变下去为四位数、五位数、六位数，一百位数、一千位数依然成立。神奇之处还不在这里，更为神奇的是不管是一位，还是两位数、三位数的平方相加和依然可以左右相等。三位数、四位数平方和依然可以成立。也就是说一百位也好，一千位也好都可以成立。再有，就是把九宫图用行列式的方法计算，可以得到一个周天数360。这样一个数字排竟然有着不可思议的魔力。就是这样的一个九宫数的排列解开了美国数学家提出的数学怪题，严格等平方和的问题，当时可是无人能解的数学怪题，就连计算机都无能为力。结果被研究洛书的彭绍定数学教授攻克。

四、河图与洛书

一般认为河图为体，洛书为用；河图主常，洛书主变；河图重合，洛书重分；方圆相藏，阴阳相抱，相互为用，不可分割。汉代刘歆认为：“河图洛书相为经纬。”南宋朱熹、蔡元定：“河图主全，故极于十；洛书主变，故极于九。”“河图以五生数统五成数而同处于方，盖揭其全以示人而道其常，数之体也。洛书以五奇数统四偶数而各居其所，盖主于阳以统阴而肇其变，数之用也。”并认为河图象天圆，其数为三，为奇；洛书象地方，其数为二，为偶。蔡沉：“河图体圆而用方，圣人以之而画卦；洛书体方而用圆，圣人以之而叙畴。”并认为河图主象、洛书主数；河图主偶、洛书主奇；河图主静、洛书主动。清万年淳以图之方圆论河洛关系，认为：“河图外方而内圆”，“中十点作圆布”，“外四圈分布四方，为方形，十包五在内，仍然圆中藏方，方中藏圆，阴中有阳，阳中有阴之妙也。而十五居中，即洛书纵横皆十五之数，是又河图包裹洛书之象。河图点皆平铺，无两折，洛书亦然。”“洛书外圆而内方，圆者黑白共四十数，圆布精其外，包裹河图之象。”“河图已具洛书之体，洛书实有运用河图之妙，因将图书奇偶方圆交互表之以图。”近代杭辛斋认为：“河图为体而中有用，洛书为用而中有体。”“有以图书配八卦者，多拘执而不能悉当，其实河图为体、洛书为用，河图即先天，洛书即后天。”“故图与书，相互表里，不能分割。”还有人认为河图重“合”，具有奇偶相配、阴阳互抱、生成相依的特点；洛书重“分”，具有奇偶分离，生成异位的特点，两者一分一合，体现对立统一、盛衰动静的辩证关系。

《易·系辞上》：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人故之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出《图》，洛出《书》，圣人则之。”

河图实际是1——10排列而成，5和10构成中宫，奇数为阳，白色，代表天数（生数），偶数为阴，为黑，代表地数（成数）。洛书实际是九宫，即1——9排列而成，横，竖，斜三个数相加和都是15。河图、洛书形式不同，本质相同，都表示历法和卜筮，四面八方，四时八节，八卦 ，九宫及五位统一的体系。

《尚书·顾命》：“大玉，夷玉，天球，河图，在东序。”孔传认为河图即八卦。有文献说伏羲时龙马负图出于河，也有尧，禹受图的说法。《竹书纪年》轩辕“五十年秋七月庚申，凤鸟至，帝祭于洛水”沈约注：“龙图出河，龟书出洛......“风后受图的说法流传很广。有人以为龙马为东方七宿的龙与天马四，与《山海经》中的“马身而龙首”相符，当为上古龙马图腾的人在星空中找到的龙马。从贾湖文化来看，8000多年前有卜卦是事实，产生河图一类的图文是可能的。后来相传，成为“帝王受命之瑞”。

汉代认为洛书即《洪范》九畴。“天兴禹洛出书，神龟负文而出，列于背，有数至于九，禹遂因而第之以成九类常道。”《汉书.五行志上》认为《尚书.洪范》中从“初一曰五行”到“长用六极”是《洛书》本文。《易纬.乾凿度》所说太乙行九宫之法，成为后世术士所用的洛书。太乙即太一，所行九宫为：中央招摇，北宫叶蛰，东北天留，东宫仓门，东南阴洛。南宫上天，西南玄委，西宫仓果，西北新洛。太一移宫的日期为冬至，立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬八节。八节又与八风相应。八卦的八个方位加上中央就是九宫。八卦的方位与八节对应，从日运行方位和斗柄指向均可得到证明。以后天八卦为例，震为东，代表春分；巽为东南，代表立夏；离为南，代表夏至；坤为西南，代表立秋；兑为西，代表秋分；乾为西北，代表立冬；坎为北，代表冬至；艮为东北，代表立春。后天八卦由周文王定，那以前的先天八卦则是：震东北立春，离东春分，兑东南立夏，乾南夏至，巽西南立秋，坎西秋分，艮西北立冬，坤北冬至。

五、洛书文化

河图洛书文化是中国初民在于自然斗争中所探索、总结适用于日常生活、农业生产、天文、时令、医学、占卜预测学的一种工具。

中国初民为适应于农业生产，将洛书分为九宫。太乙居中，一年运行八宫。八宫的名称依春夏秋冬一年流转的时序分别是：冬至、坎宫、叶蛰；立春、艮宫、天留；春分、震宫、仓门；立夏、巽宫、阴洛；夏至、离宫、上天；立秋、坤宫、玄委；秋分、兑宫、仓果；立冬、乾宫、新洛。如配以八卦方位则属于文王后天八卦。

在中国古文化中无不打上洛书的印记，因为洛书是和谐、平衡的象征。在中国现存的最早的天文历算著作《周髀算经》中有这样一句话：“洛书者，圆之象也”。洛书使用数字构造出的一个“圆之象”。宋人的解释是：洛书横、竖、斜的数之和都是十五，九个数的和是四十五，是十五的三倍，符合“圆者一围三”。还有一个解释是：洛书不管怎样摆，不管从那个角度数，其直线上的和都是一个固定数，而这正是圆的直径的特点。

在中国古代圆表示着包容，表明着和谐，同时表明在包容中和谐的图形，是初民模拟一个最基本的平衡体系过程中的产物。图中的九个数各不相同，但横、竖、斜排列起来之和又是同得十五之数，也就是通过内部黑（阴）白（阳）的调节，使条条线线都能协调起来，达到一种稳定状态。

在大自然中，千姿百态的万物，俱在阴阳对立统一作用下构成了一个平衡的整体。如果进一步来说，洛书本身是方形的，又是“圆之象”，正是《周髀算经》中所说的“天圆地方”概念的一个投影。整个人类世界包容在这“天圆地方”之中，而“天圆地方”本身就是一个最大的平衡体系，洛书是这个浩瀚无际的体系的一个最简单也是最明确的缩影。

洛书说明，一切事物的运动转化总是打破平衡又回归平衡，平衡的同时又孕育着不平衡，局部不平衡而整体平衡，平衡的整体在一个更大的体系中又是个不平衡的局部，从而促进整个人类社会的进步发展。

古人由河图洛书又推衍出先天八卦和后天八卦。河图推演出先天八卦，洛书推演出后天八卦。同时，河洛二图一旋转起来，就又产生了太极图。河图为体，洛书为用。河图、洛书与天文学相结合就能推算出时令，服务于农业生产。河图、洛书与地理学相结合，就产生了风水学，服务于建筑业。河图、洛书与人体的五脏六腑相结合，就产生了中医学，服务于人类的健康。河图、洛书与武术相结合，就产生了太极拳，她既能健身，又能防身；既有健美效果，又能陶冶情操。

丁俊贵

2020年5月6日

【觉悟传统文化《周易》（27）】——太乙

【觉悟传统文化《周易》（27）】——太乙

一、太乙概述

太乙，又称太一、泰一，系哲学概念。庄子曰：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居。古之道术有在于是者,关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。”太乙即道家所称的“道”。指宇宙万物的本原、本体。

太乙，又称太乙数，是中国古代占卜术的一种，与遁甲，六壬合称三式，太乙为三式之首。是古代高层次预测学，相传太乙式产生于黄帝战蚩尤时。《奇门五总龟》曰：“昔黄帝命风后作太乙，雷公或九宫法，以灵龟洛书之数……”仿易理所作，属易经象数之学。采用五元六纪，三百六十年为一大周期，七十二年为一小周期，太乙每宫居三年，不入中宫，二十四年转一周，七十二年游三期。太乙是推算天时以及历史变化规律的术数学。周武王时以术数“卜世三十，卜年八百”推之，至邵雍形成历史哲学而大备。

术数是古代道教五术中的重要内容。术数以阴阳五行的生克制化理论，来推测自然、社会、人事的吉凶，属《周易》研究范畴的一大主流支派。术，指方式方法；数，指理数气数。术数一直是中华传统文化的重要组成部分，曾经是我国历史上社会生活中的时尚，但它的内涵和外延至今仍不清晰，在学术界没有确切的划分。一般来说，狭义的术数，专指预测吉凶的方术；广义的术数则包括天文、历法等。

狭义的术数学，特指卜筮、堪舆、命理、相术、占梦、择吉等六种最常见的预测吉凶的方术。广义的术数学，泛指在中华文化中用以推算未来、趋吉避凶的各种方术系统。一般说来，诸如天文、历法、数学、星占、六壬、太乙、奇门、占候、卜筮、命理、相法、堪舆、符咒、择吉、杂占、养生术、房中术、杂术等都属于术数的范畴。

总的说来，术数的基本原理就是易学理论与阴阳五行，以卜筮、堪舆、命理、相术、占梦、择吉等各种型态的预知方法，用阴阳五行生克制化的运动规律，亦即方法运用时的数理规律，来推断人事吉凶；通过观察自然界可注意的现象，用以推测人类、事物、家居、先人墓地，以至地运、国运等。术数学是中国传统文化的重要组成部分，对我国古代军事、政治、文化、科技等曾产生过深远影响。每个重要的历史人物或重大历史事实背后，往往有术数或术士的影子。可以这样说，术数学的研究，对于完整地理解和掌握中国传统文化，全面地开展历史和文化的研究，是不可或缺的，有重要的学术意义。

二、太乙内涵

太乙以一为太极生二目（主目、客目），二目生主客大小客与计神共八将。与易经太极分二仪，二仪生四象，四象生八卦相仿。以太乙八将所乘十六神之方位关系定出格局。可占内外祸福。又临四时之分野，可占水旱疾疫。再推三基五福大小游二限，可预测古今治乱。又可推出年卦、月卦等。

据太乙神数推算，上古时有一年冬至日半夜，恰好日月合璧、五星连珠，定为甲子年、甲子月、甲子日、甲子时，称作太极上元，上元甲子以来的年数，叫太乙积年。由太乙积年再求出太乙流年和太岁值卦，以断本年各月的气运凶吉，预测一些重大政治事件和天灾人祸。采用五元六纪，三百六十年为一大周期，七十二年为一小周期，太乙每宫居三年，不入中宫，二十四年转一周，七十二年游三期。 太乙以一为太极生二目（主、客目），二目生主客大小客与计神共八将。太乙乃天地之神，其星在太乙之前，统十六神而知风雨、水旱、兵革之事。昔黄帝与蚩尤大战，适逢大雾，以雾书昏风后相，造指南车克之，是以取太乙之法，传至今三千余年，例目以为术数。外阅龙图，内演龟文，凡天地之所以设君臣父子，之所以立阴阳，太乙了然演数则理昭著，太乙周行流运六十四卦，贵神入门十精之星，使经纬错缩表理，集为一书。延续至今三千余年不衰，为当今社会预测、决断，提供了宝贵依据。

1.方位

太乙式与遁甲式不同，遁甲式为后天方位数，乾卦为六宫，巽卦为四宫，太乙将宫位逆时针转45度，以乾宫为一、离宫为二、艮宫为三、震宫为四、五为中宫、兑宫为六、坤宫为七、坎宫为八、巽宫为九。

2.阴遁阳遁

太乙有阴阳遁局，年、月、日用阳遁；时则采用阴遁、阳遁，冬至后阳遁局，夏至后用阴遁局，阳遁笫一局太乙始于一宫，顺行九宫，不入中宫。阴遁笫一局太乙始于九宫。逆行九宫，不行中宫。这里与遁甲式的明显区别，太乙阴阳遁运行八宫，俱不入中五宫。为什么不入中宫，古籍上解释说，太乙行宫是根据天文观察来的，太乙取象北极星，北极为体，北斗为用，北斗围绕北极而旋转，北斗为北极帝星所乘之车，帝星乘车临御八方（八宫方位），便能预知风雨水旱，兵灾饥馑，治乱兴亡，所以太乙考治八宫，而不入中五宫。

3.五元六纪

这属于太乙术语，五元：指甲子元、丙子元、戊子元、庚子元、壬子元，每元七十二年，五元共三百六十年，六纪：六十甲子毎六十年一个轮回，为此甲子年至癸亥年六十年称为“一周纪”。一个甲子元为一纪，每纪六十年，六纪共三百六十年。三百六十年为五元六纪的周期数，七十二年为元之周期数，六十年为纪之周期数。

4.太乙九宫

一宫乾天门主冀州，为绝阳；二宫离火门主荆州，为易气；三宫艮鬼门主青州，为和气；四宫震日门主徐州，为绝气；五中宫，中天之枢纽，斡旋八方，太乙行其考治而不居；六宫兑月门主雍州，为绝气；七宫坤人门主益州，为和；八宫坎水门主兖州，为易气；九宫巽风门主扬州，为绝阴。

5.太乙积年

所谓“太乙积年”是指自上元甲子为始，至所要推求的年份总共累计的年数。至于起始之年均与天象有关，历史上有三种解释，“上元混沌甲子之岁”、“日月合壁五星联珠”、“七曜齐元”。不管哪种解释，于今推算太乙数并没有多大意义。可不必细究。

6.太乙局数

太乙年局（岁计）入局法须先求积年数，所求年积年数，累除三百六十五元六纪周期数，不满余数（入纪元数）累除七十二，不满余数即为入局数。

7.天目求法

天目亦称“文昌”，因其照鉴万物，故称“天目”，居斗魁之前，为台辅之象，在天为阳，号“文昌”，属主将之首。乃填（镇）星之精，建中央之气，旺四季之月，上元甲子岁起申。

将太乙入局之数以十八累除之，不及十八者，阳遁自“武徳”起，阴遁自“吕申”起，顺行十六神，阳遁数至乾、坤重留一次；阴遁数至艮、巽重留一次，数到尽处为天目所在。

8.客目求法

客目亦称“始击”、“地目”，为萤惑之星，建三月，旺夏三月。可察主客胜负之机微，弈、计谋阴暗秘密之事等。

以计神加于和德艮上，顺行十六神，为天目所乘即始击（地目）。

9.计神

为岁星之使，用以筹度军国动静，“主”和“客”的胜负，为二目之首，四将之源。

阳遁起吕申寅，逆行十二支；阴遁则起申，顺行十二支。

10.十二宫间辰

子神；曰地主，建子之月阳气初发，万物阴生，故曰地主。主动摇言语事。

丑神；曰阳徳，建丑之月二阳用事，布育万物，故曰阳德。主施恩育物事。

艮神；曰和徳，春冬将交阴阳气合，群物方生，故曰和德。主和集成就事。

寅神；曰吕申，建寅之月阳育大申，草木甲拆，故曰吕申。主运用主宰事。

卯神；曰高丛，建卯之月万物皆出，自地丛生，故曰高丛。主发挥事。

辰神；曰太阳，建辰之月雷出震势，阳气大盛，故曰太阳。主危会兵曵事。

巽神；曰大旲，春夏将交或暑方主，阳气炎皓，故曰大旲。主申命号令事。

巳神；曰大神，建巳之月少阴用事，阴阳不测，故曰大神。主毁拆破废事。

午神；曰大威，建午之月阳附阴生，刑暴始行，故曰大威。主光明威烈事。

未神；曰天道，建未之月火能生土，土王于未，故曰天道。主阴私事。

坤神；曰大武，夏秋将交阴气施令，杀伤万物，故曰大武。主刑罸事。

申神；曰武德，建申之月万物欲死，荠麦将生，故曰武德。主传送迁移事。

酉神；曰太簇，建酉之月万物皆成，有大品簇，故曰太簇。主更易肃杀事。

戌神；曰阴主，建戌之月阳气不长，阴气用事，故曰阴主。主危期兵丧事。

乾神；曰阴徳，秋冬将交阴前生阳，大有其情，故曰阴德。主命令事。

亥神；曰大义，建亥之月万物怀垢，群阳欲尽，故曰大义。主计谋废弃事。

11.主客算

太乙局中，子午卯酉乾坤艮巽为八正宫；寅申巳亥辰戌丑未为“间神”。

主算求法；天目若在八正宫则由其宫分数起算，顺数所算宫数，间神不用，至太乙前一宫止，数之和即为主算；天目若在八间神，则初起为一，顺数所过宫数，间神不用，至太乙前一宫止，数之和即为主算；主算弃十不用，只用个位数；若为十、二十、三十整数，则以九为除数，取其余数，此个位数或余数即为主大将之宫数。

客算求法；客算始起客目，算法同主算，所得数为客大将之宫数。

12.主客大将

主大将属金，为金神，为太白之精，受金徳之正气，主兵戈战争，旺于秋三月。

主大将与太乙同宫为“囚”，若在绝阳之地，君王有灾；若在四、九、一、七宫辅相有灾；若在死、杜、伤、惊门下，大将必死；若与始击、客大小将关，更遇凶星、凶门，主大将必死；主大将与太乙宫相对为“格”，君不礼臣，臣不击忠君，君臣背离之象；主大将在太乙左右为“廹”，主臣下廹于上；客大将属水，北方辰星之精，受水徳之正气，旺于冬三月，主兵曵征战；客大将与太乙同宫为“囚”，若客大将同太乙在三、七宫，其地有震动。其年大水；客大将在太乙宫左右为“廹”，下上人君有灾，亦主外国入觇。；客大将与文昌同宫为“提”，主臣下外国有谋。

13.太乙八门

太乙八门为开、休、生、伤、杜、景、死、惊，八门的名称与宫位与《奇门遁甲》、《大六壬》相同，但太乙八门的用法与意义却不同。

《四库全书》“太乙金镜式经”引“玄女经”曰：“天有八门，以通八风也。地有八方，以应八卦之，纲纪四时主于万物者也。开门直乾位，位在西北，主开向通迏；休门值坎，位在正北，主休息安居；生门值艮，位在东北，主生育万物；伤门值震，位在正东，主疾病灾殃；杜门值巽，位在东南，主闭塞不通；景门值离，位在正南，主鬼怪亡遗；死门值坤，位在西南，主死丧埋葬；惊门值兑，位在正西，主惊恐奔走。开、休、生三门大吉，景门小吉，惊门小凶，死、伤、杜三门大凶，八门应八节，各主旺四十五日”。

14.八门值使

直使又称“值事”，八门轮流值事，以开门为始，毎三十年一换，二百四十年轮流一周，周而复始。

值使求法，置积年，除以二百四十，余数再除三十，最后视得数和余数，可确定值事之门。

15.阴阳数

数有奇偶，宫有阴阳。（以八、三、四、九为阳宫，二、一、六、一为阴宫，五宫除外）

（1）重阳数；三、九自临为重阳，三十三、三十九为重阳数。

（2）重阴数；二、六自临为重阴，二十二、二十六为重阴数。

（3）阴中重阳数；一、七自临为阴中重阳数，若再与阳奇之数并，为杂重阳。

（4）阳中重阴数；四、八自临为阳中重阴数，若再与阴偶之数并，为杂重阴。

（5）上和数；一配阴宫，四、八配阳宫，奇偶阴阳互用，是为上和之数。

（6）次和数；二、六配阴宫；三、九配阳宫；二者相配为次和数。

（7）下和数；十二、十六、二十一、二十七、三十四、三十八为下和之数。

（8）三才数；天、地、人为三才，数中无十为无天，（从一至九）。数中无五为无地（由一至四、十一至十四等）。数中无一为无人（如十、二十、三十等）。

（9）长短数；主算、客算十一以上为长，单九以下为短。

（10）不和数；太乙在阳宫，算得一、三、五、七、九奇数，或太乙在阴宫得偶数，皆为不和之数。

16.太乙择吉

据吕青云家传三式择吉所载，太乙阴阳道各七十二局以五福君基臣基民基分为理天理地理人。若合理天宜修造上梁，合理地宜安葬修墓，合理人宜嫁娶立命。太乙用得法则兴隆失法则衰，故曰得算者福失算者灾也。

三、辩证取舍

我国古代的历法和术数学是紧密相联的，而且二者与古代天文学有渊源关系。现代学者企图从古代天文学角度破译《河图》和《洛书》，已取得可喜进展。太乙式采用《洛书》九宫排列图形，二者之问的渊源关系是十分明显的。再从太乙式盘图看，很似北天极顶紫微垣星图，而太乙、计神、文昌、始击、天乙，以及十六神的名称也与北天极顶的星象名称和位置颇为一致。太乙与古天文学的关系，也应当是探讨的一个重要课题。

汉魏以后，到了南北朝时，“其术遂大显于世”。北宋时期的西夏王元吴“通蕃汉文字，尝推《太乙金鉴》，其书且行于四裔矣。”太乙式在我国历史上影响之大，可见一斑。早在北宋时期，就出现了对太乙式持否定的观点。《宋史·刘黻传》：“黻疏言：佞者谓太乙所晒分野则有福。近岁自吴移蜀，信如其说．坤维安堵可也。今五六十州，安全者不能十数，福何在也。”清儒黄宗羲认为太乙“经纬混淆，行度无稽”。太乙式同其他古术数学一样，历来就有人虔信，有人非责，两种对立的观点并存至今。

丁俊贵

2020年5月24日

杂卦·《周易》原文注解与鉴赏

杂卦　《周易》

《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。《临》、《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。《震》起也，《艮》止也，《损》、《益》盛衰之始也，《大畜》时也，《无妄》灾也。《萃》聚而《升》不来也，《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《贲》无色也，《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也，《蛊》则饬也。《剥》烂也，《复》反也，《晋》昼也，《明夷》诛也，《井》通而《困》相遇也。《咸》速也，《恒》久也，《涣》离也，《节》止也，《解》缓也，《蹇》难也。《睽》外也。《家人》内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》众也，《同人》亲也。《革》去故也，《鼎》取新也。《小过》过也，《中孚》信也，《丰》多故也，亲寡《旅》也，《离》上而《坎》下也。《小畜》寡也，《履》不处也，《需》不进也，《讼》不亲也，《大过》颠也，《姤》遇也。柔遇刚也。《渐》女归待男行也。《颐》养正也，《既济》定也。《归妹》女之终也，《未济》男之穷也。《夬》决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。

〔注释〕 《比》乐：比卦卦义为辅佐君主，受到任用，得到俸禄，故乐。《师》忧：“师”为军队，转义为战争，担忧战败。与：给予。“与”和“求”都是对民而言。见：通“现”，指物初生而出现于地上。蒙：萌发。按高享言，“灾”前当有一“不”字。此“不”字已误入下句“《萃》聚而《升》不来也”中。轻：通“劲”，意为强。贲：饰。无色：装饰用色彩太多，等于无色。兑：悦。见：通“现”，意思是为他人欣赏就能受到任用。巽：在巽卦爻辞中意为伏，这里表示隐居。故：事。无故：《象传》解释随卦卦义为休息。饬(chì)：整治。《象传》解释蛊卦为“振民育德”。晋：晋卦卦象是日出地上。明夷：明夷卦卦象是日入地中，象征贤人受罚。诛：这里意为罚。遇：这里意为“遏”。睽外：《序卦》解释睽卦言人离家在外。此句字序有误，当为“《旅》寡亲”。离上：离为火，火势向上。坎下：坎为水，水向下流。履：在地上行走。不处：不停在原地。需：这里意为驻足有所等待。归：女子出嫁。待男行：等待男子亲迎而行。决：决定。忧：当读为“消”。

(施忠连)

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〔鉴赏〕 《杂卦》与《彖传上》、《彖传下》、《象传上》、《象传下》、《文言》、《系辞上》、《系辞下》、《序卦》、《说卦》构成《易经》的“十翼”。《杂卦》是“十翼”的最后一篇，也是其中最简短的著作，仅以寥寥二百多字概括《易经》的全部内容，一般以一、二个字概括一卦的主旨和特点。它不依照今本《周易》六十四卦次序，而是错综交杂各卦讲说其意义，所以称为“杂卦”。此文看起来虽然“杂”，但也有规律可循。文章差不多都以二卦为一组，比较它们的卦义。文中大过卦以上并论的二卦都是对立卦，但是符号成对立形态的二卦前后排列顺序往往同今本卦序、因而也就同《序卦》相反，这大概是为了押韵的需要。全篇都用韵文，便于人们记诵卦名和卦义，这可能是它能够保存、流传下来的一个重要原因。

在解说卦名和卦义的时候，《杂卦》对于经意、《彖传》、《象传》和《序卦》各有所取，既继承了它们的思想成果，也提出了自己独有的见解。如《杂卦》说：“《渐》女归待男行也”，这个说法与《易经》相符，但是不合于《彖传》和《象传》。《彖传》释“渐”为“进”，而《象传》说为渐进，进步。《杂卦》有“《比》乐《师》忧”的名言，但是比卦有“后夫(后来者)凶”的卦辞和“比之无首(意为辅佐君主却被杀)，凶”的爻辞，这没有什么可乐的；而《彖传》、《象传》和《序卦》都认为比卦讲辅佐。师卦卦辞言“无咎”，“九二”爻辞说“在师中吉，无咎”，这却是令人高兴的；而《彖传》、《象传》和《序卦》都把“师”理解为拥有众多百姓，这也是好事。可见，“《比》乐《师》忧”都不合于经意及《彖传》、《象传》和《序卦》。《杂卦》的说法显然是为了突出两卦在意义上的对立。

《序卦》是从卦序的角度探询每一卦的意义，与此不同，《杂卦》是以相反的方式铺陈各卦卦义。它在解说六十四卦卦义的时候，这种方法似乎成了一种固定的模式，有时不顾《易经》文字的本来含义，使人产生削足适履的感觉，但是它至少具有两个重要作用：

第一，进一步深化了《周易》的思想体系。尽管相反相成是《周易》的根本观念，虽然《易经》六十四卦从符号上看都是以二个对立卦为一组排列起来的，但就对立卦的卦名和卦义而言，除了《乾》与《坤》、《泰》与《否》、《剥》与《复》、《损》与《益》、《既济》与《未济》等少数几卦以外，无论是《易经》的卦、爻辞，还是《彖传》、《象传》或《序卦》，大都没有强调它们在意义上的对立。可是在《杂卦》中，差不多所有的对立卦在意义上都是相反的，但是它们都结合在一起。《系辞上》说“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也”，《杂卦》可以说正是《周易》这一天地生成普遍法则的具体运用和生动体现。经过这样的解说，《易经》全部六十四卦不仅在符号上，而且在意义上也都成为由对立面构成的统一的系统。如果说在《序卦》中各卦之间的联系表现为承上启下的关系，那么在《杂卦》中各卦则是由一种更深刻的关系，即相反相成的关系联系在一起。这样，它就更清楚地展示了《周易》的文本、观念、逻辑、结构在相反相成的法则的基础上的完美统一。

第二，《杂卦》发展了中国古代哲学的方法论和范畴论。它在哲学上的最大特色是以对立统一的眼光观看和把握万事万物，乃至整个世界，以对立统一的法则为方法来分析和阐述事物变化的态势和范畴关系。由于《杂卦》的发明，《周易》六十四卦就成为按照对立统一的法则建立起来的范畴系统。虽然这一系统仍然十分粗略，没有严格的逻辑推导程序，但是它赋予《周易》的卦名以范畴的意义和作用，规定了范畴之间的关系。如在“《比》乐《师》忧”中“比”就是政治，而“师”就是军事，根据《杂卦》，政治手段优越于军事手段，前者会造成各方协调一致、社会安宁祥和的令人高兴的结果，而后者则会带来巨大的损失，可能造成严重的祸患。同样，《革》就是改革，《鼎》就是创新，所以《杂卦》说“《革》去故也，《鼎》取新也”，这就是革故鼎新的改革观念的来源。这种哲学思想赋予中华民族以破旧立新的意识和活力，极大地促进了政治和社会习俗的除旧布新，以及艺术的内容与形式的推陈出新。

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