宗教学·儒教·社稷

宗教学·儒教·社稷宗教学·儒教·社稷

国家的象征。社是土地神，稷是五谷神，两者本来各不相干。“社”字在甲骨文中与“土”字一样， 象男性生殖器。也就是说，社起源于原始时代的生殖崇拜。在春秋时代，还可以看见这种原始崇拜的流风余韵。例如在齐国，每逢社祭之日，少男少女就自由聚会在一起，尽情欢爱，毫无顾忌。据 《春秋》记载，鲁庄公抵挡不住这种诱惑，竟亲自跑到齐国去，要观看这一狂欢节的盛况，以饱眼福。后代儒家斥为 “淫声” 的 “桑间濮上”之音，实际上多是春秋时代郑国和卫国的少男少女歌咏社日狂欢的流行歌曲。“社” 既与 “土”本是一字， 后来加上 “礻” 旁， 也就成了土地神的名称。社祭的神坛也称为 “社”。从天子到诸侯，凡是有土地者都可以立社，甚至乡民也可以立社祭祀土地神。据《说文解字·示部》 引 《周礼》：“古者二十五家为里，里各有社。”这个 “里社” 就是后来乡间的土地庙。稷原是周民族的始祖后稷，在西周始被尊为五谷之长，与社并祭，合称 “社稷”。根据 《周礼·考工记》，社稷坛设于王宫之右，与设于王宫之左的宗庙相对，前者代表土地，后者代表血缘，同为国家的象征。《礼记·曲礼下》：“国君死社稷。” 就是国君与国家共存亡的意思。

为什么说儒家有宗教功能儒家思想是儒教的核心教义，而儒教就是一种宗教。“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同需要区分开来。儒教经过汉魏谶纬神学、宋明道德神学之后，随着清王朝没落体系开始崩塌。
儒教的意思，就是儒者们所从事的“教”。教，就是教育、教化。这个教育教化，不仅是指学校贵族教育，而且是对广大民众进行教化。这个教，不是现代意义上的教育，而是借助神祇进行教育教化，即“神道设教”。“神道设教”是儒教圣经《周易》里的话：“圣人以神道设教，而天下服矣。”（《周易·观·彖》）依照儒者们的解释，这句话的意思是，用神道教育民众，民众容易接受和服从。后世有人把这句话解释为儒者们自己不信神祇，而仅仅用神祇来教育民众，乃是对儒教的误解。现存所有的儒教文献，都找不到儒者们不信神祇的记载。儒者们有时抨击或否认某些低级的神祇，那是为了维护更高的、更加重要的神祇信仰，就像基督教、佛教都常常抨击该教之外的神祇一样。
神道设教的意思，也就是宗教。“宗教”这个概念，被学界，包括宗教学界认为是个“外来语”，实际上，这是中国古代原有的词汇。其意义就是用神祇的意志教育民众，也就是神道设教。据许慎《说文解字》：“宗，尊祖庙也。从宀从示。”“宀”表示的是一个屋子。而“示”的意思是“天垂象，见吉凶，所以示人也。从二（二，古文上字），代表天。三垂，日月星也。观乎天文以察时变，示神事也。凡示之属皆从示。神至切。”因此，宗的意思，就是盖个屋子祭祀神祇。而宗教，就是用神祇的意思教育民众，合于天理，即“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。迄今为止，但凡至少脱离了原始状态的宗教，无一不是部分人借助神祇的意思来教育民众的一种社会现象。因此，宗教这个概念，比起英文的“religion”，可说是更加准确而深刻地反映了这类社会现象的本质。
儒教，跟佛教、道教并称为三教，以“儒家思想”为最高信仰。尊孔子为先师，后人为了与崇尚黄老列庄等道家思想的道教区分，从南北朝开始叫做“儒教”又被称作“圣教”，故孔子亦被尊为儒教圣教主。
凡是生活在中国这块古老土地上的各民族，包括汉族以外的少数民族，如北方的辽、金、元，西夏及清，历代王朝都以儒教为国教，儒教拥戴神权，认为皇权至上。
“儒”是春秋时从巫、史、祝、卜中分化出来的，且熟悉诗书礼乐而为贵族服务的术士。《说文》：儒，术士之称。《法言·君子》：通天地之人曰儒。
儒教，以夏商周的五教和祭礼为本源，祖述尧舜，宪章文武，以天子为宗教领袖，以孔子为先师，以诗书礼乐易春秋中的神道设教。儒教正统始自汉武帝独尊儒术，汉灵帝诏诸儒正定五经，刊于石碑，为古文、篆、隶三体书法以相参检，树之学门，使天下咸取则焉，正式把儒教定为国教，五经成为国家法典以及中华法系的法理基础，以春秋决狱。汉代末年，儒教广泛传播，“太尉公承夙绪，世笃儒教，以《欧阳尚书》、《京氏易》诲受四方。学者自远而至，盖逾三千。”儒教自汉代以来被奉为官学，其后各主要朝代或历史时期，都是官方指导思想。清代儒家宗教化形成的孔教也属于儒教分支。
昊天上帝创世化育万民，自先秦起儒教百神，组成像人间官僚系统那样的等级体系。每个神的品级、爵位，一般说来，是由儒者规定的，并载入国家祀典。平素，它们依照规定，享受一方祭祀，如同诸侯的有封地和食邑；大祭时，则依品级配享、从祀于天坛之上。不入祀典的，被称为“淫祀”。“以共皇天、上帝、社稷、寝庙、山林、名川之祀”。天上的星星，地上的山河湖海，原则上都是儒教的神祇。各种自然现象，风雨雷电等，也是儒教的神祇。那些对人有益或者与人生活密切相关的动物、植物，也可以成为儒教的神祇。各种著名的人物，也都可以作为儒教的神祇。但是他们成为神祇，必须得到国家的认可，纳入祀典。否则被认为是“淫祀”，即超出规定的祭祀。这样的祭祀遭到儒教的反对，认为它不会带来幸福：“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。”圣教尊敬的神仙是仁义圣道的体现。
所谓非其所祭，就是说祭祀那些不该由自己祭祀的神祇。依照儒教的祭祀制度，只有天子可以祭天，祭天下的名山大川，祭祀所有的神祇。而诸侯不能祭天，只能祭祀处于自己境内的名山大川。普通百姓，能够祭祀的公神就更少，除了灶神，几乎只能祭祀自己的祖先。因此这些神祇在道教里供平民崇拜，道教里的高级神祇除了三清，大多数来自儒教，品级也与儒教类似，天神比地神尊贵，也比人神尊贵。不同的是儒教昊天上帝只有皇帝与大臣可以祭奠并只可以由皇帝主持祭祀。

你认为“儒”在中国传统文化中是一种宗教吗？请结合儒家学说的主要特征，论证你的观点。在中文里，宗教的意义与西方的religion不同。中文词语通常可以逐字来理解，比如说“宗教”一词，可以说“宗”是宗旨、宗趣的意思，就是一个目的的意思。“宗”也有祭祀的意思，也就是古时候人们祭拜祖宗的仪式。而“教”则是教育、教化的意思。所以有“宗教”即是以宗为教的意义。以一个宗旨宗趣为目的而设立的教育、教法，都可以说是宗教。但是儒家两千多年来，都没有人说它是一个宗教。宗教一词，于佛教传入中国后，才被普遍运用。而在佛教中，“教”之一字有法门的意思。现代人对宗教的理解多来自于西方的定义。但如果用西方的诠释来说儒家是不是一种宗教，则未免张冠李戴，胡搬乱套了。

儒家虽然是来自孔子，而孔子当年的事业就是一复兴礼教、复兴当初周代的封建制度与祭祀文化为目的。但这只是所谓的“手段”。儒学真正的核心思想在于“仁”，孔子常说“仁”，但又没有给仁下一个确实的定义。那是因为“仁”之一字，说的是人的本来性情，而孟子将之说为“四心”，即则隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心。孟子说四心，是方便，比孔子说仁来得具体，但却孔子不说破也有其深意所在。“仁”之一字需要体会，领会，需要从行动中，从锻炼中感受才能确切掌握，这有一点像禅宗所说“本心本性”。孔子教学，不拘一格，但视学生的需要而教。故对不同的学生问“仁”，就有不同的说法。这与禅宗的“不立文字，教外别传”相像。当然孔子比禅宗早了千年，而禅宗又在中国大成，所以应当说禅宗教法实则受儒学影响颇大。但如果这样说，则孔子的教法如禅宗一样，没有一个系统，没有一个固定的教案，没有一定的定义。那儒家则应当如禅宗一样，是“教外别传”，既不属于任何的门派、法门。那就可以说，其实儒学，至少在孔孟时代的儒学，并没有现代所谓“宗教”的特质。

末学合十。

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