《古代兵法散文·战国兵法·孟子》原文鉴赏

《古代兵法散文·战国兵法·孟子》原文鉴赏《古代兵法散文·战国兵法·孟子》原文鉴赏

[原文] (节选)卷四

公孙丑

孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜，夫环而攻之，必有得天时者矣;然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也;委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之; 多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔;故君子有不战，战必胜矣。”

孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝，将视朝，不识可使寡人得见乎?”

对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”

明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎?”

曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊?”

王使人问疾，医来。

孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎?”

使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝!”

不得已而之景丑氏宿焉。

景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君恩主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”

曰：“恶! 是何言也! 齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也?其心曰，‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”

景子曰：“否，非此之谓也。礼曰，‘父召，无诺;君命召，不侯驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”

曰：“岂谓是与?曾子曰：‘晋楚之富，不可及也;彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉?’夫岂不义而曾子言之?是或一道也。天下有达尊三： 爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉?故将大有为之君，必有所不召之臣;欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王; 桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎?”

陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百，而不受; 于宋，馈七十镒而受; 于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也;今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”

孟子曰：“皆是也。当在宋也。予将有远行，行者必以赆; 辞曰：‘馈赆。’予何为不受?当在薛也，予有戒心;辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受?若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎?”

孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎?”

曰：“不待三。”

“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”

曰：“此非距心之所得为也。”

曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎?抑亦立而视其死与?”

曰：“此则距心之罪也。”

他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。

王曰：“此则寡人之罪也。”

孟子谓蚳氏曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与?”

蚳氏谏于王而不用，致为臣而去。

齐人曰：“所以为蚳氏则善矣;所以自为，则吾不知也。”

公都子以告。

曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去;有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉?”

孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王氏为辅行。王氏朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。

公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣; 齐滕之路，不为近矣，反之而未尝与言行事，何也?”

曰：“夫既或治之，予何言哉?”

孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。

充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也：木若以美然。”

曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达於庶人，非直为观美也，然后忠于人心。不得，不可以为悦; 无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然?且比化者无使土亲肤，於人心独无恔乎?吾闻之也：君子不以天下俭其亲。”

沈同以其私问曰：“燕可伐与?”

孟子曰：“可; 子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵;夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎?何以异于是?”

齐人伐燕。

或问曰：“劝齐伐燕，有诸?”

曰：“未也; 沈同问‘燕可伐与’，吾应之曰，‘可’，彼然而伐之也。彼如曰，‘孰可以伐之?’则将应之曰，‘为天吏，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰，‘人可杀与?’则将应之曰，‘可’。彼如曰，‘孰可以杀之?’则将应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉?”

燕人畔。王曰：“吾甚慙于孟之。”

陈贾曰：“王无患焉。王自以为与周公孰仁且智?”

王曰：“恶! 是何言也!”

曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔;知而使之，是不仁也;不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎?贾请见而解之。”

见孟子，问曰：“周公何人也?”

曰：“古圣人也。”

曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸?”

曰：“然。”

曰：“周公知其将畔而使之与?”

曰：“不知也。”

“然则圣人且有过与?”

曰：“周公，弟也;管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎?且古之君子.过则改之;今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之;及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”

孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜; 今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎?”

对曰：“不敢请耳，固所愿也。”

他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之!”

时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。

孟子曰：“然; 夫时子恶知其不可也?如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎?季孙曰：‘异哉子叔疑! 使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵?而独于富贵之中有私龙断焉。’古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”

孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。

客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”

曰：“坐! 我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思;泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思;子绝长者乎?长者绝子乎?”

孟子去齐。尹士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也;识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也?士则兹不悦。”

高子以告。

曰：“夫尹士恶知予哉?千里而见王，是予所欲也;不遇故去，岂予所欲哉?予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之! 王如改诸，则必反予。夫出昼，而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉! 王由足用为善;王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之! 予日望之! 予岂若是小丈夫然哉?谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉?”

尹士闻之，曰：“士诚小人也。”

孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”

曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣; 以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也;如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也?吾何为不豫哉?”

孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎?”

曰：“非也; 于崇，吾得见王，退而有去志.不欲变，故不受也。继而有师命，不可以请。久于齐，非我志也。”

[鉴赏]

《孟子》，儒家经典之一。战国时孟子及其弟子万章等著。也有人认为是孟子弟子、再传弟子的记录;还有人认为《孟子》是孟轲自己著成。《汉书·艺文志》著录11篇，现存梁惠王、公孙丑、滕文公、离娄、万章、告子、尽心共7篇。相传另有性善辨、文说、孝经、为政“外书”4篇，现已佚。《孟子》一书问世后，其地位逐步提高。五代后蜀时，后蜀主孟昶命毋昭裔楷书易、书、诗、仪礼、周礼、礼记、公羊、谷梁、左传、论语、孟子十一经刻石，宋太宗又加翻刻，这恐怕是孟子列入“经书”的开始。到南宋孝宗的时候，朱熹在礼记中取出大学、中庸两篇，认为是曾子和子思的作品，与论语、孟子合在一起，称为四书，于是孟子的地位更加提高。到明清两朝，规定科举考试中八股文的题目从四书中选取，而且要“代圣人立言”，于是当时任何读书人便不得不把孟子读得烂熟了。

孟子，生于约公元前372年，卒于公元前289年。战国时思想家、政治家、教育家。名轲，字子舆。邹(今山东邹县东南)人。受业于子思的门人。历游齐、宋、滕、魏等国，一度任齐宣王客卿。因主张不见用，退而与弟子万章等著书立说。在儒家哲学中形成一个唯心主义的理论体系，对后来宋儒有很大影响。被认为是“孔子”学说的继承者，有“亚圣”之称。

《孟子》一书是孟子的政治活动、政治学说以及唯心主义的哲学伦理教育思想等的记载。他提出“民贵君轻”说，劝告统治者重视人民; 认定残暴之君是“独夫”。人民可以推翻他。极力主张“法先王”、“行仁政”，恢复井田制度，省刑薄赋，达到“黎民不饥不寒”，以缓和阶级矛盾。肯定人性生来是善的，都具有仁、义、礼、智等天赋道德意识。提出有所谓“不虑而知”的“良知”和“不学而能”的“良能”。但也重视环境和教育对人的影响。认为“逸居而无教，则近于禽兽”(《孟子·滕文公上》)，教人注重存心养性，深造自得，行有不得，反求诸己，要求达到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”他还提出了“劳心者治人，劳力者治于人，治于人者食人，治人者食于人”的论点。强调人的主观精神作用，断言“万物皆备于我矣”(孟子·尽心上》)，“浩然之气、“至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”(《孟子·公孙丑上》)，对后世很有影响。由上所见，孟子虽然自以为是孔子之学的继承者，但因为时代已经相距百把年，形势也发生很大的变化，孟子对孔子学说不但有所取舍，而且有所发展。

首先，孟子和孔子之论“天”稍有不同。“天”的意义，一般有三、四种。一是自然之天，一是义理之天，一是主宰之天，一是命运之天。孟子讲“天”，除“天子”“天下”等双音词外，连“天时”“天位”“天爵”等在内，不过八十多次。其中有自然之天，如：“天油然作云，沛然下雨”(《孟子·梁惠王上》，“天之高也”(《孟子·离娄下》)。有义理之天，如：“仰不愧于天，俯不怍于人。”“存其心，养其性，所以事天也。”(《孟子·尽心下》)。有命运之天，如：“若夫成功，则天也”，“吾之不遇鲁侯，天也。”(《孟子·梁惠王上》)。却没有主宰之天。在孟子中还有一种意义比较艰深的“天”，其实也是义理之天，或者意义更深远些，如：“天不言，以行与事示之而已矣”(《孟子·万章上》)。实质上，这种“天”，就是民意。孟子说得明白：“太誓曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’”孟子中所谓“天吏”、“天位”、“天职”、“天禄”、“天爵”，都是这种意义;而这种意义，是在论语中所没有的。《论语》尧曰篇有“天禄”一词，和孟子“弗与食天禄也”意义有所不同。《论语》的“天禄”是指帝位，孟子的“天禄”是指应该给予贤者的俸禄，依它们的上下文一加比较，便可以看出其中的歧异。

孔子重视祭祀，孟子便不大多讲祭祀。论语仅一万二千七百字，“祭”字出现十四次;孟子有三万五千三百七十多字， 为论语2.7倍强，“祭”字仅出现九次，“祭祀”出现二次，总共不过十一次，而且都未作主要论题。

第二，孔子讲“仁”，孟子则经常“仁义”并言。孔子重视人的生命，孟子更重视人民生存的权利。孔子因为周武王以讨伐商纣而得到天下，谈论音乐，认为周武王的乐舞武“尽美矣，未尽善也”(论语)。孟子却不如此，齐宣王说“武王伐纣”是“臣杀其君”，孟子答说：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣。未闻杀君也。”

孟子不但主张“民为贵，社稷次之，君为轻(《孟子·尽心下》)，还主张“贵戚之卿”可以废掉坏君，改立好君。孟子看君臣间的互相关系也比孔子有所前进。孔子只说“君使臣以礼，臣事君以忠”(论语)，孟子却说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心;君之视臣如犬马，则臣视君如国人;君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠(《孟子·离娄下》)。”这种思想比后代某些“理学家”所谓“君要臣死，不得不死”高明而先进不知多少倍啦!

第三，孟子“道性善”。并且说：“人皆有不忍人之心。”“无侧隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也”(《孟子·公孙丑上》)。还说：“万物皆备于我矣。”承认环境可以改变人的思想意识。他说：“富岁，子弟多赖;凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”(《孟子·告子上》)他承认事物各有客观规律，而且应该依照客观规律办事。他说：“天下之言性也，则故而已矣。故者，以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至可坐而致也。”(《孟子·离娄下》)相传禹懂得水性，所以治水能成功。孟子认为一切都有各自的客观规律，依客观规律办事，便是“行其所无事”而不“凿”。即使天高得无限，星辰远得无涯，只要能推求其“故”(客观规律)，就在当时以后一千年内的冬至日，也可以在房中推算出来。

孟子的军事思想，源于他的政治理论。他反对各国之间的武力兼并，认为只有“不嗜杀人者”才能统一天下。孟子在《公孙丑下》篇解释“天时不如地利，地利不如人和”这句话时，引用攻城例子，来说明行仁政得天下的道理。“三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也;委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之;多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔;故君子有不战，战必胜矣。”就是说有一座小城，每边长仅三里，它的外郭也仅七里。敌人围攻它，而不能取胜。在长期围攻中，一定有合乎天时的战机，却不能取胜，这就是说得天时的不及占地利的。另一守城者，城墙不是不高，护城河不是不深，兵器和甲胄不是不锐利和坚固，粮食不是不多;然而敌人一来，便弃城逃走，这就是说占地利的不及得人和的。所以我说，限制人民不必用国家的疆界，保护国家不必靠山川的险阻，威行天下不必凭兵器的锐利。行仁政的帮助他的人就多，不行仁政的帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，连亲戚都反对他;帮助他的人多到极点时，全天下都顺从他。拿全天下顺从的力量来攻打亲戚都反对的人，那么，仁君圣主或者不用战争，若用战争，是必然胜利的了。

《孟子》一书行二千多年而不废，必有他合理的内核，值得我们研究。但他的一味强调“仁义”，鼓吹井田制的政治主张，在当时七雄争战，富国强兵的背景下，显然是保守的，有的甚至是倒退的，需要我们正确理解。

《古代兵法散文·战国兵法·文子》原文鉴赏 《古代兵法散文·战国兵法·文子》原文鉴赏

[原文](节选)

上 义

老子曰：道德之备，犹日月也，夷狄蛮貊不能易其指。趣舍同，即非誉在俗;意行均，即穷达在时，事周于世，即功成; 务合于时，即名立。是故立功名之人，简于世而谨于时。时之至也，即间不容息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱，为民除害也。含叨多欲之人，残贼天下，万民骚动，莫宁其所。有圣人勃然而起，讨 *** 、平乱世，为天下除害，以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。赤帝为火灾，故黄帝擒之;共工为水害，故颛顼诛之。教人以道、导之以德而不听，即临之以威武; 临之不从，则制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害莫大焉。殚天下之财，赡一人之欲，祸莫深焉。肆一人之欲，而长海内之患，此天伦所不取也。所为立君者，以禁暴乱也，今乘万民之力，反为残贼;是以虎傅翼，何为不除! 夫畜鱼者，必去其(蝙)獭; 养禽兽者，必除其豺狼。又况牧民乎!是故兵革之所为起也。

老子曰：霸王之道，以谋虑之，以策图之，挟义而动，非以图存也，将以存亡也。故闻敌国之君有暴虐其民者，即举兵而临其境，责以不义，刺以过行。兵至其郊，令军帅曰： 无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六富。乃发号施令曰： 其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不一，杀戮无罪; 天之所诛，民之所雠也。兵之来也，以废不义而授有德也。有敢逆天道、乱民之贼者，身死族灭。以家听者，禄以家; 以里听者，赏以里; 以乡听者，封以乡;以县听者，侯其县。克其国不及其民。废其君，易其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其囹圄，赏其有功。百姓开户而内之，溃米而储之，唯恐其不来也。义兵至于境，不战而止; 不义之兵，至于伏尸流血，相交以前。故为地战者，不能成其王; 为身求者，不能立其功，举事以为人者，众助之; 以自为者，众去之。众之所助，虽弱必强; 众之所去，虽大必亡。

老子曰：上义者治国家、理境内，行仁义，布德施惠，立正法，塞邪道; 群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力。诸侯服其威，四方怀其德，修政庙堂之上，折冲千里之外，发号行令而天下响应。此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明; 两敌相当，未交兵接刃而敌人奔亡。此其次也。知土地之宜，习险隘之利，明(苛政)[奇正]之变，察行阵之事，白刃合，流矢接，舆死扶伤，流血千里，暴骸满野。义之下也。兵之胜败皆在于政。政胜其民，下附其上，师兵强; 民胜其政，下叛其上，即兵弱。仁义足以怀天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻重之权，此上义之道也。

老子曰： 国之所以强者，必死也; 所以必死者，义也; 义之所以行者，威也。是故令之以文，齐之以武，是谓必取;威义并行，是谓必强。白刃交接，矢石若雨，而士争先者，赏信而罚明也。上视下如子，下视上如父; 上视下如弟，下事上如兄。上视下如子，必王四海;下事上如父，必正天下。上视下如弟，即(必)[不]难为之死;下事上如兄，即(必)[不]难为之亡。故父子兄弟之寇不可与之斗。是故义君内修其政以积其德，外塞其邪以明其势。察其劳佚，以知饥饱。战期有日，视死若归，恩之加也。

[鉴赏]

《文子》，唐玄宗时诏号为《通玄真经》，列为道教经典之一。班固《汉书·艺文志》著录为9篇，北魏李暹和徐灵府的注本都是12篇，关于此书的作者及其真伪，历来议论颇不一致。班固自注说：“老子弟子，与孔子并时;而称周平王问，似依托者也。”北魏李暹谓文子姓辛名趼，蔡邱濮上人，号曰计然，范蠡师事之，本受业于老子。现代学者一般认为《文子》是老子后学所著，作者不详。初成书于战国时期，后人又有所增补，故显得庞杂。

《文子》一书思想体系，以老子“道”的思想为宗，揉杂名、法、儒、墨各家，书中各章均冠“老子曰”，很象是《老子》一书的解说。《上义》是《文子》中兵论比较集中的一篇。本书选录了其中4段，从中可以看出《文子》所反映的军事观点。

第一段，肯定了进行正义战争的必要性。作者认为，有贪婪残贼的人祸害民众，就有圣人起来征伐他们。如“赤帝为火灾，故黄帝擒之;共工为水害，故颛顼诛之”。此即历史传说中的黄帝擒赤帝，颛顼诛共工的故事。并进而立论说，“所为立君者，以禁暴乱也。”不除掉害民的人，反为不义。

第二段，论述义兵进行攻战的原则，包括宣布作战目的和作战纪律，攻占敌国后的各种政治措施。如作战纪律这里制定的就很详细：“兵至其郊，令军帅曰：无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜。”从不准随便砍伐树木，到不准杀害猪、羊、牛、马、鸡、狗六畜，纪律之严可见一斑。难能可贵的这是几千年以前制定的作战纪律，可见不掠扰民众古往今来都是义军之举。

第三段，作者把“义”分为三等。行仁义，布德惠，“发号行令而天下响应”，是义之上;国富兵强，敌人畏惧，是义之中;浴血苦战，是义之下。这一段话里最重要的观点，是明确地提出了“兵之胜败皆在于政”。政治昌民，军队自然强大，战无不胜，攻无不克。

第四段，设想了一种君长与臣下之间犹如父子兄弟的关系。作者认为，在上者对待在下者恩若父兄，在下者就会在战争中勇往直前，视死如归。对现代而言，官兵关系密切，军队就有战斗力，这已为历史所证明。

《古代兵法散文·战国兵法·十六经》原文鉴赏 《古代兵法散文·战国兵法·十六经》原文鉴赏

[原文] (节选)

姓 争

高阳问力黑曰：天地成，黔首乃生。莫循天德，谋相复(覆)顷(倾)。吾甚患之，为之若何?

力黑对曰：勿忧勿患，天制固然。一地已定，规(蚑)侥(蛲)毕挣(争)。作争者凶，不争亦毋(无)以成功。顺天者昌，逆天者亡。毋逆天道，则不失所守。天地已成，黔首乃生。胜生已定，敌者生争，不谌不定。凡谌之极，在刑与德。刑德皇皇，日月相望，以明其当。望失其当，环视(示)其央(殃)。天德皇皇，非刑不行。缪(穆)缪(穆)天刑，非德必顷(倾)。刑德相养，逆顺若成。刑晦而德明，刑阴而德阳，刑微而德章(彰)。其明者以为法，而微道是行。明明至微，时反(返)以为几(机)。天道环(还)于人，反(返)为之客。争(静)作得时，天地与之。争不衰，时静不静，国家不定。可作不作，天稽环周，人反为之。静作得时，天地与之。静作失时，天地夺之。

兵 容

兵不刑天，兵不可动;不法地，兵不可昔(措);刑法不人，兵不可成。参□□□□□□□□□之，天地刑(形)之，圣人因而成之。圣人之功，时为之庸，因时秉□，是必有成功。圣人不达刑，不襦传。因天时，与之皆断。当断不断，反受其乱。天固有夺有予，有祥□□□□□弗受，反隋(随)以央(殃)。

三遂绝从，兵无成功。三遂绝从，兵有成[功]。□不乡 (飨)其功，环(还) 受其央 (殃)。国家有幸，当者受央 (殃)。国家无幸，有延其命。茀茀阳阳，因民之力，逆天之极，有(又)重有功，其国家以危，社稷以匡。事无成功，庆且不乡其功。此天之道也。

本 伐

诸库臧(藏)兵之国，皆有兵道。世兵道三： 有为利者，有为义者，有行忿者。

所胃(谓)为利者，见□□□饥，国家不暇，上下不当，举兵而栽之，唯(虽)无大利，亦无大害焉。所胃(谓)为为义者，伐乱禁暴，起贤废不宵(肖)，所胃(谓)义也。□者，众之所死也。是故以一国攻天下;万乘主□□希不自此始，鲜能冬(终)之，非心之恒也，穷而反(返)矣。所胃(谓)行忿者，心唯(虽)忿，不能徒怒，怒必有为也。成功而无以求也，即兼始逆矣。非道也。道之行也。由不行已。由不得已，则无穷。故□者，□者;禁者，使者也。是以方行不留 (流)。

[鉴赏]

《十六经》是1973年在长沙马王堆三号汉墓出土的大批帛书中的4种失传2千余年的古佚书的一种。全书分《立命》、《观》、《姓争》、《兵容》、《本伐》、《顺道》等14篇。书中用很大篇幅叙述了黄帝的神话故事，是现存的唯一集中介绍黄帝本人的事迹和主张的作品。具有很高的史料价值。

《十六经》史料无记载，故作者和成书年代不详。现据史学家推断，成书年代可能在战国前期之末到中期之初，即公元前400年前后。其作者很可能是郑国一隐士。《十六经》是记载黄帝之言的书。在思想体系上属黄帝学派。黄老学派是战国时代至西汉初期影响很大的一个学派。这个学派的学者以五帝之首的黄帝与老子相配，同尊为道家的创始人。其学说以《老子》为经典。《十六经》一书在很大程度上是继承老子而加以发挥的。本书选入的《姓争》、《兵容》、《本伐》3篇较好地代表了《十六经》所反映的军事观点，现分篇叙述如下。

一、《姓争》是《十六经》的第6篇。篇中有“姓生已定，敌者生争“的话，故名《姓争》。姓争，即指氏族(姓)间的战争。具体地说，全文包含这样几层意思。一是说战争是凶事，但“不争亦无以成功”，不反对不得已的争。正如《老子》：“兵者，不祥之器，……不得已而用之。”二是说不能单靠战争解决问题，必须刑德结合，提出“刑德相养”的主张，德非刑不行，刑非德必倾，这种论点比战争万能论或德化万能论都要全面些。三是说天道的一个重要体现，是天时。作者强调，兴作兵刑(作)和休养生息(静)，都必须适时。“静作得时，天地与之;静作失时，天地夺之。”有了这个天道、天时的制约，就不能一味主战了。

二、《兵容》是《十六经》中的第8篇，篇幅较短而缺文较多，个别语句亦疑有误，但是主旨还是十分明确的，就是强调用兵必须效天、法地、注重人谋。“兵不刑天，兵不可动;不法地，兵不可昔(措);刑法不人，兵不可成。”就是说用兵不效法天，就不可轻举妄动;用兵不效法地，就不可任意施为;用兵效天法地而不注重人谋，也不能取得成功。接着又强调“三遂绝从，兵无成功。三遂绝从，兵有成。”效天、法地、注重人谋。这三项原则能否结合而不失去联系，是用兵成功与否的关键。

三、《本伐》是《十六经》中的第11篇。本伐，分析兴兵征伐的原因和利害。本，根源，原因。在《十六经》一书里，直接间接地谈兵的言论不少，而《本伐》是最为旗帜鲜明地提倡“义战”的一篇。作者分析用兵的原因有三：为利，为义，行忿。他说，乘人之危兴兵谋利，“虽无大利，亦无大害”，持保留但不反对的态度。用兵只为泄愤而不知其余，就最不可取。作者歌颂了“伐乱禁暴，起贤废不肖”的义战，特别值得指出的是，文章强调“以一国攻天下”的战争一定要有持久的恒心，要有不畏艰难、坚持到底的决心，反对半途而废。这篇文章不讲刑阴德阳之理，不提天道天时之说，只是强调用兵，与其他篇不同。其倾向与战国兵家的思想颇为接近。

本文地址:http://www.dadaojiayuan.com/sici/48540.html.

声明： 我们致力于保护作者版权，注重分享，被刊用文章因无法核实真实出处，未能及时与作者取得联系，或有版权异议的，请联系管理员，我们会立即处理，本站部分文字与图片资源来自于网络，转载是出于传递更多信息之目的,若有来源标注错误或侵犯了您的合法权益，请立即通知我们(管理员邮箱：douchuanxin@foxmail.com)，情况属实，我们会第一时间予以删除，并同时向您表示歉意,谢谢!

上一篇: 我的植物朋友桃花作文一篇,描写桃花的···

下一篇: 诗人赞美桃花的诗,古人赞美桃花荷花的···