荀子名言·人心譬如槃水,正错而勿动

荀子名言·人心譬如槃水,正错而勿动人心譬如槃水，正错而勿动

人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见须眉而察理矣。(《解蔽》)

【鉴赏】 荀子将人心比作装满水的盘子，盘中的水只有在平静清澈的状态下才能照见物体。北宋哲学家邵雍在《观物吟》诗中说道：“天下之平，莫若止水。”又说“人心当如止水则定，定则静，静则明”(邵雍《观物外篇》)。苏轼有一首《泛颍》诗，其中说：“画船俯明镜，笑问汝为谁?忽然生鳞甲，乱我须与眉。散为百东坡，顷刻复在兹。”东坡泛舟颍河之上，水平如镜，照见自己的倒影，忽然微风拂过水面，影子被吹乱，“散为百东坡”了，写得妙趣横生，但其中自有深意在。人心亦如水面，在没有外在干扰时，可以如实观照事物，一旦被扰乱，失去了宁静之心，就无法明察事物了。

因此荀子认为只有保持人心“正错而勿动”才能正确认识事物，他说，心是权衡是非之具，假如心不正，如何能衡量判断是非?必然会以是为非、以非为是。人心必须正直，不可为外界的种种诱惑所动而失去了内心的澄明平静。如果我们内心被许多欲望所占据，那么心将会失去正确认识、分析、判断事物的作用。我们应该坚持自己心中的道(理想)，坚持自己的原则，不为外界的诱惑、内心的欲望所动，以保持心灵的清明状态。只有排除心中的杂念，才有可能专注于某一件事物，内心就能平静，这也就是荀子反复强调的虚壹而静的修养，那样就能达到所谓的“大清明”即心的空明境界。当然我们的心中也无法做到绝对的无一毫杂念，正如水中的湛浊，心中各种杂乱的意识，不可能完全去除，只能让各种意识沉淀下来，使内心纯粹而不杂乱，才能照见宇宙万物之理，正如刘禹锡在《和仆射牛相公寓言二首》中所说：“心如止水鉴常明，见尽人间万物情。”

荀子名言·人心譬如槃水,正错而勿动 人心譬如槃水，正错而勿动

人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见须眉而察理矣。(《解蔽》)

【鉴赏】荀子将人心比作装满水的盘子，盘中的水只有在平静清澈的状态下才能照见物体。北宋哲学家邵雍在《观物吟》诗中说道：“天下之平，莫若止水。”又说“人心当如止水则定，定则静，静则明”(邵雍《观物外篇》)。苏轼有一首《泛颍》诗，其中说：“画船俯明镜，笑问汝为谁?忽然生鳞甲，乱我须与眉。散为百东坡，顷刻复在兹。”东坡泛舟颍河之上，水平如镜，照见自己的倒影，忽然微风拂过水面，影子被吹乱，“散为百东坡”了，写得妙趣横生，但其中自有深意在。人心亦如水面，在没有外在干扰时，可以如实观照事物，一旦被扰乱，失去了宁静之心，就无法明察事物了。

因此荀子认为只有保持人心“正错而勿动”才能正确认识事物，他说，心是权衡是非之具，假如心不正，如何能衡量判断是非?必然会以是为非、以非为是。人心必须正直，不可为外界的种种诱惑所动而失去了内心的澄明平静。如果我们内心被许多欲望所占据，那么心将会失去正确认识、分析、判断事物的作用。我们应该坚持自己心中的道(理想)，坚持自己的原则，不为外界的诱惑、内心的欲望所动，以保持心灵的清明状态。只有排除心中的杂念，才有可能专注于某一件事物，内心就能平静，这也就是荀子反复强调的虚壹而静的修养，那样就能达到所谓的“大清明”即心的空明境界。当然我们的心中也无法做到绝对的无一毫杂念，正如水中的湛浊，心中各种杂乱的意识，不可能完全去除，只能让各种意识沉淀下来，使内心纯粹而不杂乱，才能照见宇宙万物之理，正如刘禹锡在《和仆射牛相公寓言二首》中所说：“心如止水鉴常明，见尽人间万物情。”

《荀子》解蔽篇第二十一凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。治则复经，两疑则惑矣。天下无二道，圣人无两心。今诸侯异政，百家异说，则必或是或非，或治或乱。乱国之君，乱家之人，此其诚心，莫不求正而以自为也。妒缪於道，而人诱其所迨也。私其所积，唯恐闻其恶也。倚其所私，以观异术，唯恐闻其美也。是以与治虽走，而是己不辍也。岂不蔽於一曲，而失正求也哉!心不使焉，则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻，况於使者乎?德道之人，乱国之君非之上，乱家之人非之下，岂不哀哉!

故为蔽：欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也。

昔人君之蔽者，夏桀殷纣是也。桀蔽於末喜斯观，而不知关龙逢，以惑其心，而乱其行。桀蔽於妲己、飞廉，而不知微子启，以惑其心，而乱其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，贤良退处而隐逃，此其所以丧九牧之地，而虚宗庙之国也。桀死於鬲山，纣县於赤旆。身不先知，人又莫之谏，此蔽塞之祸也。成汤监於夏桀，故主其心而慎治之，是以能长用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王监於殷纣，故主其心而慎治之，是以能长用吕望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。远方莫不致其珍;故目视备色，耳听备声，口食备味，形居备宫，名受备号，生则天下歌，死则四海哭。夫是之谓至盛。诗曰：「凤凰秋秋，其翼若干，其声若箫。有凤有凰，乐帝之心。」此不蔽之福也。

昔人臣之蔽者，唐鞅奚齐是也。唐鞅蔽於欲权而逐载子，奚齐蔽於欲国而罪申生;唐鞅戮於宋，奚齐戮於晋。逐贤相而罪孝兄，身为刑戮，然而不知，此蔽塞之祸也。故以贪鄙、背叛、争权而不危辱灭亡者，自古及今，未尝有之也。鲍叔、甯戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福禄与管仲齐。召公、吕望仁知且不蔽，故能持周公而名利福禄与周公齐。传曰：「知贤之为明，辅贤之谓能，勉之彊之，其福必长。」此之谓也。此不蔽之福也。

昔宾孟之蔽者，乱家是也。墨子蔽於用而不知文。宋子蔽於欲而不知得。慎子蔽於法而不知贤。申子蔽於埶而不知知。惠子蔽於辞而不知实。庄子蔽於天而不知人。故由用谓之道，尽利矣。由欲谓之道，尽嗛矣。由法谓之道，尽数矣。由埶谓之道，尽便矣。由辞谓之道，尽论矣。由天谓之道，尽因矣。此数具者，皆道之一隅也。夫道者体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观於道之一隅，而未之能识也。故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。一家得周道，举而用之，不蔽於成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也。

圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲、无恶、无始、无终、无近、无远、无博、无浅、无古、无今，兼陈万物而中县衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。

何谓衡?曰：道。故心不可以不知道;心不知道，则不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可?以其不可道之心取人，则必合於不道人，而不合於道人。以其不可道之心与不道人论道人，乱之本也。夫何以知?曰：心知道，然後可道;可道然後守道以禁非道。以其可道之心取人，则合於道人，而不合於不道之人矣。以其可道之心与道人论非道，治之要也。何患不知?故治之要在於知道。

人何以知道?曰：心。心何以知?曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚;心未尝不两也，然而有所谓壹;心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志;志也者，臧也;然而有所谓虚;不以所已臧害所将受谓之虚。心生而有知，知而有异;异也者，同时兼知之;同时兼知之，两也;然而有所谓一;不以夫一害此一谓之壹。心卧则梦，偷则自行，使之则谋;故心未尝不动也;然而有所谓静;不以梦剧乱知谓之静。未得道而求道者，谓之虚壹而静。作之：则将须道者之虚则人，将事道者之壹则尽，尽将思道者静则察。知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐於室而见四海，处於今而论久远。疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙里矣。恢恢广广，孰知其极?睾睾广广，孰知其德?涫涫纷纷，孰知其形?明参日月，大满八极，夫是之谓大人。夫恶有蔽矣哉!

心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容--其择也无禁，必自现，其物也杂博，其情之至也不贰。诗云：「采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，寘彼周行。」倾筐易满也，卷耳易得也，然而不可以贰周行。故曰：心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。以赞稽之，万物可兼知也。身尽其故则美。类不可两也，故知者择一而壹焉。

农精於田，而不可以为田师;贾精於市，而不可以为市师;工精於器，而不可以为器师。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精於道者也。精於物者也。精於物者以物物，精於道者兼物物。故君子壹於道，而以赞稽物。壹於道则正，以赞稽物则察;以正志行察论，则万物官矣。昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧;养一之微，荣矣而未知。故道经曰：「人心之危，道心之微。」危微之几，惟明君子而後能知之。故人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱於上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣。小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决麤理矣。故好书者众矣，而仓颉独传者，壹也;好稼者众矣，而后稷独传者，壹也。好乐者众矣，而夔独传者，壹也;好义者众矣，而舜独传者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精於射;奚仲作车，乘杜作乘马，而造父精於御：自古及今，未尝有两而能精者也。曾子曰：「是其庭可以搏鼠，恶能与我歌矣!」

空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思;蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎?孟子恶败而出妻，可谓能自彊矣，未及思也;有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣;未及好也。辟耳目之欲，远蚊虻之声，可谓危矣;未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何忍!何彊!何危!故浊明外景，清明内景，圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣;夫何彊!何忍!何危!故仁者之行道也，无为也;圣人之行道也，无彊也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。

凡观物有疑，中心不定，则外物不清。吾虑不清，未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为後人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟，以为蹞步之浍也;俯而出城门，以为小之闺也：酒乱其神也。厌目而视者，视一为两;掩耳而听者，听漠漠而以为哅哅：埶乱其官也。故从山上望牛者若羊，而求羊者不下牵也：远蔽其大也。从山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶：水埶玄也。瞽者仰视而不见星，人不以定有无：用精惑也。有人焉以此时定物，则世之愚者也。彼愚者之定物，以疑决疑，决必不当。夫苟不当，安能无过乎?

夏首之南有人焉;曰涓蜀梁。其为人也，愚而善畏。明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也;仰视其发，以为立魅也。背而走，比至其家，失气而死。岂不哀哉!凡人之有鬼也，必以其感忽之间，疑玄之时定之。此人之所以无有而有无之时也，而己以定事。故伤於湿而痹，痹而击鼓烹豚，则必有敝鼓丧豚之费矣，而未有俞疾之福也。故虽不在夏首之南，则无以异矣。

凡以知，人之性也;可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能无也。其所以贯理焉虽亿万，已不足浃万物之变，与愚者若一。学、老身长子，而与愚者若一，犹不知错，夫是之谓妄人。故学也者，固学止之也。恶乎止之?曰：止诸至足。曷谓至足?曰：圣王。圣也者，尽伦者也;王也者，尽制者也;两尽者，足以为天下极矣。故学者以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务象效其人。向是而务，士也;类是而几，君子也;知之，圣人也。故有知非以虑是，则谓之惧;有勇非以持是，则谓之贼;察孰非以分是，则谓之篡;多能非以脩荡是，则谓之知;辩利非以言是，则谓之詍。传曰：「天下有二：非察是，是察非。」谓合王制不合王制也。天下不以是为隆正也，然而犹有能分是非、治曲直者邪?

若夫非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道，虽能之无益於人，不能无损於人;案直将治怪说，玩奇辞，以相挠滑也;案彊钳而利口，厚颜而忍诟，无正而恣孳，妄辨而几利;不好辞让，不敬礼节，而好相推挤：此乱世奸人之说也，则天下之治说者，方多然矣。传曰：「析辞而为察，言物而为辨，君子贱之。博闻彊志，不合王制，君子贱之。」此之谓也。

为之无益於成也，求之无益於得也，忧戚之无益於几也，则广焉能弃之矣，不以自妨也，不少顷干之胸中。不慕往，不闵来，无邑怜之心，当时则动，物至而应，事起而辨，治乱可否，昭然明矣。

周而成，泄而败，明君无之有也。宣而成，隐而败，闇君无之有也。故人君者，周则谗言至矣，直言反矣;小人迩而君子远矣!诗云：「墨以为明，狐狸而苍。」此言上幽而下险也。君人者，宣则直言至矣，而谗言反矣;君子迩而小人远矣!诗云：「明明在下，赫赫在上。」此言上明而下化也。

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