孟子为什么要骂杨朱他就究竟做了什么让孟子生气的事

孟子为什么要骂杨朱他就究竟做了什么让孟子生气的事

本来杨朱学派没有主动去惹儒家学派，不像墨子，猛烈抨击儒家学派，还很“毒舌”地取笑儒家弟子，看见哪家死人就开心，有生意上门，可以去帮他们操办葬礼吃吃喝喝了，说这些弟子是发死人财的“贱儒”。孟子批评墨家学派是禽兽，也很“毒舌”，不过这也算是“出乎尔者反乎尔者”。但杨朱学派应该是道家学派的一支，道家都主张“清静无为”，估计杨朱学派是绝不会主动出击，去找儒家的麻烦的。

但杨朱学派在内在逻辑上确实是找了儒家的麻烦，这源于他的核心思想与儒家的对立，这迫使孟子不得不出手，批评杨朱学派，搞臭杨朱，以维护儒家学说。

杨子，名朱，又叫阳生，战国时期魏国人，有人说他是老子的弟子，应该属于道家一派的隐士。他阐发了一种人生哲学，其核心观念便是“为我”。就是以是否对自己有利当做评判是非善恶的标准。孟子在批驳杨朱时，认为“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也”。按照孟子所描述的推断，杨朱是一个极端自私自利的人，为了天下的大利，都不肯从自己身上取一根毛。其实孟子这是有点不厚道地断章取义，在《列子》的记载中，杨朱的原话其实是这样的：

杨朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”

杨朱说：“伯成子高不肯拔一毛而有利于他人，因此舍弃王位，隐居耕田。大禹不愿为自身谋利，因此劳累过度，半身不遂。古人拔下自己的一根毫毛来有利于天下他也不给，而让普天下来奉养他一人他也不同意。人人都不拔下一根毫毛，人人都不有利于天下，那么天下就治理好了。”

原来杨朱并非一个纯粹的隐士，他有政治理想。杨朱认为，要是一个人遗世独立不与这个世界发生任何关系，每个人都是独立的自由的生命，我不取身体的一毛有利于天下，我也不拿天下一丝一毫，人就像蚕蛹一样，把自己包起来，和世界没有任何关系，这样天下就太平了。也就是说，如果每一个人不去为了他人的利益而自我牺牲，也不会出现争权夺利而导致的自我牺牲，人人对自己负责，严守自己权利的边界不越线，世界就和谐太平。爱有时候是残酷的，奉献和索取也是残酷的，用他的同道庄子的话说，就是与其相濡以沫，还不如大家谁都不认识而相忘于江湖。在杨朱看来，只有自身肉体和生命的健全、灵魂的圆满才是真正的快乐。

看来，孟子说杨朱是一个极端自私自利的人，还真的是冤枉了他。杨朱的“为我”是建立在不损人利己理想的基础上的“贵己”和“重生”。在杨朱看来，没有什么比生命的健全和精神的自在更可贵了，滔天的富贵、熏人的权势，在生命面前不值一提。杨朱的利己主义，只求生命的自足、精神的自由和灵魂的安宁，不把自己的幸福建立在他人的痛苦之上，照此理想，也就不会造成天下的混乱，天下也就平安无事了。

但杨朱的利己主义，在逻辑上必然引来无政府主义。这就是拆当权者的台。杨朱的理论认为，每个人都是至高无上的个体，不名一文的穷人与号令天下的君主，都是一样的，你是你，我是我，你不要为了自己的利益而剥削我，我不必为了你的利益牺牲我，你是你生命的君主，我是我身体的皇帝，大家相安无事天下太平。这种理论完全消解了王权的正当性，所以无论是儒家还是法家，都对杨朱大加挞伐。韩非子就怒气冲冲地说：

今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛，世主必从而礼之，贵其智而高其行，以为轻物重生之士也。夫上所以陈良田大宅，设爵禄，所以易民死命也。今上尊贵轻物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。

“假定这里有个人，坚决不进入危险地区，不参军打仗，不愿拿天下的大利来换自己小腿上的一根毫毛;当代君主一定会进而优待他，看重他的见识，赞扬他的行为，认为是轻视财物爱惜生命的人。君主所以把良田和宽大的住宅拿出来作为赏赐，设置官爵和俸禄，为的就是换取民众去拼死效命;现在君主既然尊重那些轻视财物爱惜生命的人，再想要求民众出生入死为国事作出牺牲，就根本不可能了。”在韩非子看来，杨朱的思想简直是大逆不道，不仅不服兵役，还看不上君主给的高官厚禄，要知道，君主拿出来的高宅大屋高官厚禄，是用来等价交换生命的，杨朱把个人的生命看的太重，如果人人都是这样，没有人为君主效命，那君主真的成了孤家寡人了。

孟子说杨朱是“拔一毛利天下而不为”，韩非子说的是“易天下大利”。孟子说杨朱不肯牺牲自己的一根毛发来让天下人得利，是一个极端自私自利的人;韩非子说杨朱的意思是拿天下的大利换我的一毛发，我也不换，我的身体和生命是最重要的，物质利益对我来说是无关紧要的，这叫“轻物重生。”可见，在孟子眼里，杨朱极端自私自利，而韩非子说杨朱大概就是一个视功名富贵如浮云如粪土的隐士。孟子断章取义的做法很不厚道。但对如果论敌和风细雨，这不是孟子的风格。

孟子反对杨朱的原因很多。首先杨朱学派的影响力急剧上升，儒家学派的弟子好多都跑到杨朱学派那里去了，严重蚕食了儒家学派在战国思想市场上的份额。其次，儒家强调仁者爱人，人要爱别人爱社会。孟子强调人所以不是禽兽，就是在于有人伦道德观念，只有禽兽才会只重视生命而不顾及其他，而杨朱的“为我”和“贵己”就是赤裸裸的自私自利的行为。第三，孟子提倡公利，为了国家天下公义，人甚至可以舍生取义，而杨朱学派就只重视自己的生命，把天下大利和社会公义抛诸脑后，这是严重不负责任的行为。更为重要的是，孟子说杨朱的“为我”就是“无君”，不把君主当盘菜，不把领导放在眼里，和韩非子一样，孟子认为杨朱就是大逆不道。儒家讲究以礼治国，礼就是“君君臣臣父父子子”的社会秩序，杨朱“为我”主张“拔一毛利天下而不为”，这让儒家的“礼”无法实现，孟子当然要批驳并进而有些大失风度地骂杨朱是禽兽了。

其实，杨朱和孟子还是可以做朋友的，因为他们都主张推己及人。孟子的性善论要求君主能推己及人推恩于人，这样就能施行仁政，而杨朱比孟子的境界更高了一层，他甚至要求人要推己及狗。《韩非子·说林下》记载：

“杨朱之弟杨布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣缁衣而反，其狗不知而吠之。杨布怒，将击之。杨朱曰：“子勿击也，子亦犹是。曩者使女狗白而往，墨而来，子岂能毋怪哉?”

杨朱的弟弟杨布外出时穿白衣，在外遇到下雨，便换了件黑衣，回家时他家的狗竟不认得主人了，狂吠起来。杨布气得要打狗，杨朱却说：“你不要打它。如果这狗在出外时为白色，回来却变成了黑色，难道你不同样感到奇怪吗?”

看来杨朱不仅认为人的生命和灵魂的自由是宝贵的，即使是狗，也有狂吠的自由，这叫推己及狗;而孟子也主张仁人爱物，推己及物，所以孟子和杨朱应该可以手拉手做朋友。

朱元璋读《孟子》，看到什么内容后，勃然大怒，说：孟子若活着必死无疑？

朱元璋在读《孟子》的时候读到了“民为贵，社稷次之，君为轻”，他看到这句话勃然大怒，并下令不在供奉孟子，不再学习有关孟子的书籍。

中国古代一直信奉的就是“孔孟之道”。也就是我们经常说的儒家思想。上千年来人们都是一直遵循孔孟之道的，因为孔孟之道所讲究的人理道德正是我们中国人所信奉的。

朱元璋是明朝的开国皇帝。他原来也是和人们一直信奉孔孟之道。但是朱元璋大家都知道，他是贫苦出生，一直都没有什么好的机会受到教育。所以他是成年之后才开始读书写字的。

而且朱元璋本身就是靠农民军起义而夺得的天下。所以当他看到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻。”这句话的时候勃然大怒。

孟子的这句话是什么意思呢，大概意思就是说，老百姓和江山才是最重要的，君王的地位其次。朱元璋非常的生气，认为自己辛苦打下的天下，自己的君王之位怎么就不重要了？

他认为孟子的这番话是大逆不道，所以就立即召见群臣，要求不再学习孟子。此话一出朝廷上一片沸腾。因为自古以来的读书人都是学习孔子孟子，怎么能突然就不学习批判前人的著作呢。

后来当时的刑部尚书冒死进谏，才使朱元璋改变了这一想法。但是，朱元璋也对孟子作出了改变。他下令将大部分有关于民贵君轻，等相关理论都进行了删除。并且命令科举考试，不再学习孟子被删除的部分。所以朱元璋的举动其实也只是为了维护自己的统治而已。

孟子辟杨、墨 说的是什么？

思想史上孟子辟杨、墨也许是一件重大的事件，但今天我们所看到的《孟子》一书直接提到杨、墨之处分别不过7次与9次，除了《滕文公下》上所载墨者夷子与孟子关于“爱无差等”的论辩是直接交锋外，其余都是比较简单的攻击之辞。但是，当我们站在宏观的视角审视儒家与杨、墨的思想冲突，就会发现，可以说整个《孟子》一书一个重要的思想倾向就是迎接对杨、墨的挑战，其基本思路有有破有立，在立中破，即在孟子提出的具体主张的背后，有意无意地可以看到针对杨、墨的进行的批判。
杨子，名朱，战国时期魏国人。关于杨朱的思想，由于他没有留下任何遗作，《孟子》、《韩非子》、《庄子》、《吕氏春秋》、《列子》等书都曾提起过他，其中《列子·杨朱》篇最详，传统上认为它反映的就是扬朱的思想。据该篇记载，杨朱是老子的弟子。老子所说“持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保”的这话，便有自保其意，是以出了位自私自利的弟子。但是现代的学者对《列子》这部书的真实性表示怀疑，我们姑且把它作为杨朱思想的旁证。《吕氏春秋》说：“阳生贵己。”(《审分览·不二》)《韩非子》说：“今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛，……轻物重生之士也。”(《显学》)《淮南子》说：“全性保真，不以物累形：杨子之所立也。”(《汜论训》)
在这些引文中，《吕氏春秋》说的阳生，近来学者们已经证明就是杨朱。《韩非子》说的“不以天下大利易其胫一毛”的人，也可能是杨朱或其门徒，因为在那个时代再没有别人有此主张。把这些资料合在一起，就可以得出杨朱的两个基本观念：“为我”，“轻物重生”。这两个观念的基本内涵就是以是否对自己有利当作评判是非善恶的标准，这是站在个人的角度来分析人性，来阐释人生。孟子在批驳杨朱时，认为“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”(《孟子·尽心上》)
“杨氏为我，是无君也”（《孟子·滕文公下》）杨朱将 “我”与“天下”对立起来，将个人的自然生命与社会的发展对立起来，将自己肉体是生命与精神的生命对立起来，导致了只知为“我”，不知为人，不知为天下苍生，不知自己真本性的结果，其精神境界非常低下。显然，这种极端个人主义的观点从社会伦理的角度来看，是断断不可取的，因为这很容易流为“人不为己，天诛地灭”的信条，造成人心陷溺，社会失衡。杨朱的思想在那个动荡不安的社会一度有非常大的影响，孟子便曾提过句“逃墨必归于杨”（《孟子·尽心上》），于此可见一斑。
墨子曾学习儒术，因不满其繁琐的“礼”而另立新说，成为儒家的主要反对派，并创立了墨家学派。《淮南子·要略》云:“墨子学儒者之业，受孔子之术，以为其礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，服伤生而害事，故背周道而用夏政。”墨家学派在战国初年曾经影响很大，与儒家思想观点针锋相对，在当时并称“显学”，史称墨家“列道而议，分徒而讼”（《淮南子·俶真训》），对开战国一代学术争鸣之风起了主要的推动作用。《墨子》的基本思想是提出了十大主张，即“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非乐”、“非命”、“节用”、“节葬”。在这十个项目之中，“兼相爱”、“交相利”是其基本主张。在《滕文公下》上所载墨者夷子与孟子的论辩中，孟子的批判主要就是针对墨家的“爱无差等”和功利主义。墨子的观点，从表面上看，似乎有些道理，与儒家的“仁爱”似乎接近。实际上墨子的兼爱与孔子的仁者爱人有根本的区别，孔子的“爱人”是依照宗法制的“亲亲”原则，对亲疏不同的人有先后轻重之分，而墨子“爱无差等”，“爱无厚薄”则实际上则取消了“亲亲”原则，主张把他人与自己的亲人一样看待，这就有可能导致社会伦理秩序的混乱，使已经混乱的战国社会雪上加霜。所以孟子批评“墨氏兼爱，是无父也”（《孟子·滕文公下》）。墨子还有强烈的功利主义倾向，以“利”作为衡量一切事物的价值标准，把“兴天下之利，除天下之害”（《兼爱下》）作为奋斗争取的目标。孟子继承孔子作义利之辩，重义轻利、崇义抑利，见梁惠王脱口而出“何必曰利？亦有仁义而已矣”，又言“舍生取义”，坚决反对“枉尺直寻”等等。针对墨家纯粹从功利主义立论而攻击儒家厚葬久丧，孟子这样说：
盖上世尝有不葬其亲者。其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。其颡有泚，睨而不视。夫泚也，非为人泚，中心达于面目。盖归反虆梩而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。
这说明孟子在丧葬问题上不纯粹从功利主义着眼，而是强调厚葬在于尽人心，鲜明地表达了儒家的真精神。
综合起来看，孟子辟杨墨，认为杨朱为我是无君，墨子兼爱是无父。这样“无父无君，是禽兽也”（《孟子·滕文公下》），因为杨墨之道，废弃人伦，就会丧失人之所以为人的资格，而堕落为禽兽。杨朱是极端的个人主义，墨家是极端的集体主义，而孟子把握了儒家中庸之道的精义，在这两种极端倾向中强调走中道。正如有学者所指出的：“孟子抨击杨朱墨翟，正是要在基本人性和人心受到极端个人主义和极端集体主义摧残殆尽的两极分化里开拓出一条‘执中’的康庄大道来。不过 ‘执中’绝非折中主义，因此孟子批判了‘折中无权’的片面思想。”[⑨]杨朱的极端的个人主义和墨家的极端的集体主义尽管在当时产生了广泛的影响，但他们根本的失误都是对中国社会历史缺乏深刻的认识，所开出的救治社会人心的药方脱离中国的社会实情实际，也难以真正落实，所以他们后来都相继中绝，而儒家则后来成为中国文化的主流、主体获得了持续的发展。
对于孟子的辟杨墨，历代儒者给予高度的赞扬。扬雄说：“古者杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。”（《法言·吾子篇》）牟子《理惑论》云：“杨、墨塞群儒之路，车不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所从。”[⑩]
韩愈云：“夫杨墨行，正道废。……向无孟氏，则皆服左衽而言侏离矣。故愈尝推尊孟氏，以为功不在禹下者，为此也。”[11] 王阳明：“孟子辟杨、墨至于“无父，无君”。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子“兼爱”，行仁而过耳；杨子“为我”，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比于禽兽夷狄，所谓“以学术杀天下后世”也。[12]
这些都充分说明孟子在批判杨墨的思想史意义。

战国时期杨朱学说的衰落是因为焚书坑儒吗？

杨朱的理论在战国时期真的是独树一帜。但后来由于孟子等人否定了杨、朱的学说，后来的学者转而反对。再加上秦始皇焚书坑儒，武帝尊儒，杨朱学说在后世失传。


杨朱肖像


墨子提出墨家思想后，杨朱提出了自己的理论来反驳墨子的思想，因为墨家思想对人的道德的限制超出了人的限度。因为这个理论接近道家，所以勉强归为道家。杨朱学说的中心思想是“重视自己”，强调自己的重要性。但后世很多人为排斥而排斥，把这种“自尊”说成是一种“自私”、“堕落”的思想，导致了这一理论的崩溃。


杨朱学派从生和死的角度出发，认为人都是生或死的，每个人都是这样。况且人生因德、因傻、因穷而异，但死了都成了骨头。吴顺和周杰在这方面和普通人没什么区别。


况且杨朱学说最重要的一点就是重视自己。人生最重要的是自己的人生。生不易，死易。人只有短暂的一生，所以要非常珍惜，要乐观的生活。一切都应该以人的存在为前提，人的生命不应该受到伤害。如果他们死了，就没有机会了。此外，杨朱还反驳了墨家的道德观，认为道德是人性的附加产物。人性如水般清澈。当它被添加到土壤中时，它会变得浑浊，从而保持其自身的性质。


杨朱认为


杨朱的思想可以从几个方面简要阐述。由于各种历史原因，杨朱学派一直被后世儒学曲解、曲解，观点偏激，这里将进行较为客观的描述。


杨朱肖像


杨朱学说的核心是强调人的主体性，体现在“重己”。人们认为人的生命是最重要的。人的一生只要短暂，最重要的是珍惜。一切都应该以人的存在为前提。一个人不会伤害别人，别人也不会伤害自己。此外，杨朱还提出了对诚实的真正保护，强调人要顺应自然，以自己的生理欲望去享受身边的事物，而不是过于贪婪，为外物所伤。这是杨朱理论的要点。


在政治上，杨朱的思想是一句著名的谚语“一分钱都不要放弃”。这句话被儒生误解为小气自私。其实本意不是为了别人的利益而损害自己的利益，也不是为了自己的利益而损害别人的利益。在杨朱看来，这才是大枝。杨朱也认为治理这个社会的人应该是“有德”的，谦虚的。他们应该是“有道德的，深入道德内核的”，意思是人表现得高尚，但自己并不认为自己高尚。


在道德上，杨朱反驳了墨子

央珠超过宋东。


《朱泰宋东》是古籍中记载的一篇

央珠


根据这个故事，杨朱郊游时路过宋国东部的一家旅馆。这家店的老板有两个小房间，一个很丑，一个很漂亮。丑妾的地位比美妾高。杨朱很好奇，问店主是什么原因。店主回答说，美男觉得自己漂亮，我觉得她不漂亮。丑的人觉得他丑，我觉得她不丑。由此，杨朱悟出了这个道理。他对他的学生说，如果一个人在做好事的同时，要摆脱自己认为是好事的思想，那么哪里不值得表扬呢？


第一，抛开杨朱的政治思想。就是老板说的今天很多人需要学习的东西。我们每个人在这个世界上都是一个主观的个体。在成长的过程中，我们培养了欣赏和判断任何事物的能力。但是，这种能力因人而异。因为成长环境不同，判断能力和欣赏水平也不同，所以人与人之间会有源源不断的差异。


但是，在一个尊重所有人的社会，任何声音和态度都有发言权。这个权利不区分对错、高低，只尊重每个人的差异。就像这个故事里的掌柜，他不需要赞同别人来评判他的妃子是丑是美。我们要做的是尊重老板自己的判断，但也可以持有和老板不同的意见。

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