刘邦做了一件事，看似十分愚蠢却是大智慧

刘邦做了一件事，看似十分愚蠢却是大智慧

今天小编为大家带来了一篇关于刘邦的文章，欢迎阅读哦~

楚汉相争四年后，公元前202年，刘邦一统天下。面对疆域庞大的汉帝国，刘邦推行了一个争议很大的“杂合型”制度：郡国并行制。“郡”是指郡县制，是秦始皇最喜欢、并在全国推行的制度;“国”是指封国制，又称分封制，是西周时期推行的经典政治制度。

郡与国并行，一个挨着一个

问题就出在分封制上，要知道，分封制是一个很古老的制度了，如果从西周算起，它已经800多岁了。纵观古今中外各种制度，跟人一样，都是有它自己的寿命的，寿命的多少，要看它与生产力同步的时间有多久。很多制度的寿命不过几十年而已，而分封制持续了800年;800年中，其实只有300多年是好的，其余400多年时间，处于崩溃状态，却是崩而不溃，溃而不死，直接造成春秋战国的混乱局面，给人民带来深重灾难。

这说明，分封制已被时代抛弃，它已经不适应生产力的发展了。可是，刘邦却依然采用了它。

这是刘邦推行封国制的理由

刘邦先是分封了8个异姓王，之后又分封了9个同姓王。分封完毕，若是从简单的历史脉络看，刘邦与他的刘氏天下似乎陷入了无休无止的麻烦之中：

先是异姓王反叛，刘邦亲自带兵镇压;虽然逐一平定，但公元前196年，在镇压淮南王英布时，刘邦不慎被射中一箭，次年死于帝都长安。

接着是同姓王犯上作乱。这些同姓王也非善类，他们成了刘邦儿子、孙子们的心腹之患，最终酿成“七国之乱”的弥天大祸……

综上，似乎可以得出一个结论：刘邦搞封国制是害人害己，得不偿失。

可是，事实果真如此吗?历史，真的可以这样简单推论吗?

要知道，经国之大事，绝非儿戏，刘邦会犯蠢吗?就算刘邦智力不足，蠢了一回，那他身边的谋士呢?张良、陈平之辈，萧何、曹参之流，不会给他把关吗?

其实，一个国家建立后，实行什么制度，最重要的是从实际出发，实事求是。当时的实际是什么呢?当时有两个实际：

第一个实际：生产力发展了，汉民族早已从石器时代过渡到铁器时代，统治者完全有能力直接统治全国了。换言之，刘邦完全可以在全国范围内推行单一的郡县制，以取代分封制。

第二个实际：刘邦出身不好，家族势力单薄，打天下靠的是“丰沛派”功臣及各方势力的鼎力支持。这"各方势力"并非善类，他们只愿做分享天下的诸侯王，并不愿做一般的臣子。比如“兵仙”韩信，在楚汉相争的关键时刻，东进灭齐之后，他上书刘邦，要做齐王。刘邦恼怒不已，却惧怕韩信势力，只能答应他。像韩信这样拥有重兵的“实力派”还有彭越、英布、张耳、臧荼、吴芮等等，个个都不好对付，个个都要分封，不分封就可能分道扬镳，甚至反目成仇。所以，在汉朝建立之前，刘邦就已经被迫分封异姓王了。注意，是被迫的。汉朝建立后，又分封了一些。

很显然，如果根据第一个实际全部实行郡县制，必然要承受第二个实际——各方势力反叛的结果，如此则国家分裂，刚刚统一的局面会被打破，会重新回到诸侯纷争的乱世中去。刘邦能容允出现这样的结果吗?

解决这一问题的最佳方法，只能是两者兼顾，既实行郡县制，又实行分封制;在地方势力强大的地域保留分封制，分封异姓王，作为权宜之计，别的地方则采用郡县制。待时机成熟，再逐渐消灭异姓王，废除分封制，统一为郡县制。

刘邦正是这么做的。

郡国并行制推行后，政权逐趋稳定，一直在积聚力量的刘邦感到消灭异姓王的时机成熟了，便从韩信开始，挨个下手，几年时间内就消灭了异姓王，将其封地易为郡县。刘邦用古老的分封制解决了地方割据的问题，而且解决得非常好，不能不说，他是个聪明人。

汉武帝彻底解决了难题

不过，刘邦在分封异姓王之后，又分封了同姓王，以对抗异姓王并防止刘氏天下旁落。这一招，留下了后遗症，引发了后来(前154年)的“七王之乱”;“七王之乱”的破坏性很大，但最终有惊无险，汉景帝成功平叛，后来，汉武帝又采用柔道之术——"推恩令"解决了这一难题。

结语：从整体上说，刘邦的“郡国并行制”是很好的，它以不算太大的代价解决了汉初地方势力威胁皇权的问题，使刘氏天下得以维系、壮大，为之后的大汉盛世奠定了基础。刘邦的聪明就体现在3个字：灵活性!不是说一个制度过时了，就永远都不能用了，也不管旧制度还是新制度，只要能解决问题，都可为他所用。

善待百姓且从不嗜杀的刘邦，为何还被人称作是无耻小人？

刘邦之所以会被叫做无耻小人，跟他的行为肯定是有很大的关系的。属实是因为刘邦在每次遇到危险的时候都表现的非常不好，所以历史上给刘邦的评价也都不是很高。司马迁也正是因为大大的贬低了刘邦，才得罪了汉武帝，迎来了牢狱之灾。

秦二世骄奢淫逸，每天就只知道醉生梦死，误国误民。直接将秦始皇给他留下来的家底儿都挥霍一空。百姓们苦不堪言，于是纷纷揭竿而起。刘邦也是顺应天时组建起了自己的军队。

一次次的出生入死之后，他也是渐渐强大起来。成为当时的第二大的诸侯，要比起第一的项羽又要差了不少。刘邦出生贫寒，并没有受过太高的文化教育。刘邦虽然善待百姓，但是他也并不算是好人。是刘邦战败逃跑的路上，刘邦碰到了一个姓戚的好心人收留他，在他家里面可以说是好吃好喝。刘邦饭饱酒足之后，居然对他的女儿产生了非分之想。不顾妇女的态度就强行的和他女儿发生了关系。这不就是正大光明的耍流氓吗？

不仅如此，刘邦和项羽大战的时候，因为自己的疏忽，不小心将自己的老父亲给弄丢了。父亲丢了，刘邦当然也是十分着急的，于是急忙派人寻找自己父亲的下落。这不找不知道，一早吓一跳。好巧不巧的是，刘邦的父亲是被项羽给抓住了。既然有了人质，项羽自然是要威胁刘邦一番，刘邦根本不吃这一套，他不顾自己老父亲的死活。就是说刘邦可以为了权利而放弃生育他的父亲。这一点就可以看出刘邦的人品即便好也好不到哪去。最后项羽也是无奈的将自己的老父亲还给他了。

司马迁为了历史的真实性也是不惜得罪皇室贵族，也要将真相给写下来。刘邦的无耻行径也是暴露一二。所以也不怪老百姓，称他为无耻小人。

刘邦“分我一杯羹”是舍私为公的表现，为什么被骂作小人言论？

面对战争打到那份上，项羽将刘邦父亲押解在军前威胁，这本就是小人之行，任何朝代的军将如果用此招数都会被世人谩骂，而刘邦想战胜项羽或者自保都不能受此威胁，可是方式有三：第一，破口大骂项羽无耻小人，誓为父亲报仇，可留下刚烈之名，可是会激怒项羽，一怒斩杀刘父，为刘邦留下一世遗憾；但是项羽是个自诩正义之人，刘邦集团也是尽人皆知的，所以刘邦绝不需要选择第一种方式；第二、以谦谦君子之风，文和的向项羽回答，君子之争，希望放过家人，如果项羽执意要杀死刘太公，请让我先设案祭拜，送别刘太公，望项王不留此杀人家小的骂名，这样的话就会给刘邦留一个所谓的美名，以项羽脾性（鸿门宴故事）也不会再为难刘太公，可是这方式在情急之下会是张良能做出的举动，而不是刘邦；作为刘邦地痞无赖出身，自有其存世之道，于是情急之下刘邦选择了他熟悉的方法，第三种，耍无赖，说我们算是结拜过，我父既是你父，你要杀就杀吧，等做熟了，也分我一碗，这方式最有效，就是因为熟悉项羽为人，知其不齿，所以绝不会杀死刘太公，可是这等地痞手段当然会让刘邦落下无耻及不孝的骂名，十足小人行为，但留下骂名又如何？在情急之下，无暇与智囊协商，以本能回答，结果良好，手法欠妥已顾不得了，能有此急智，也可见刘邦大才，拿鹿鼎记来比喻，同一件事，由陈近南处理就会显得大气，因为刘是世家子弟，做事堂堂皇皇，可是由韦小宝做也能达到同样的效果，可行事一定会颇带猥琐，因为他是混混出身，想的招只为结果，不考虑过程；

无用、无知、无为之人，大智慧之人

重剑无锋，大巧不工。拥有大智慧的人往往都大智若愚。

陈继儒在《小窗幽记》中说过：

即使你很聪明也不宜锋芒毕露，不妨佯装笨拙；

即使你很懂，也该谦虚收敛；

即使你志节高尚也莫要孤芳自赏，该随和一二；

即使你很有能力也莫要过于激进，该以退为进。

曾国藩身在官场，深知官场险恶，凡事他都只求平稳不求十全十美，对于“藏巧于拙，用晦而明”的箴言，曾国藩一生都在践行。在他带领湘军击溃太平军之后名震朝野之时，曾国藩依旧战战兢兢藏巧于拙。

木秀于林，风必摧之；行高于人，众必非之。曾国藩正是懂得此理，他才能在朝中立足不倒。

范仲淹有着“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的雄心抱负，他有着超越时代的真知灼见，但他毫不收敛，锋芒太露，最后招惹权贵，被一贬再贬，再无地方展开抱负。

真正大智慧的人，就该做到“无用”、“无为”和“无知”。

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影视演员陈道明不占烟、酒、牌，不喜应酬，从不去酒吧、歌厅等娱乐场所。工作之余，就只是读书、练字、弹琴、下棋，为女儿做衣服，为妻子裁皮包。

在别人汲汲追名逐利之时，陈道明早已学会了看淡。他不想一味的追求那些有用之物，对他来说“无用”方得从容，丰富多彩的精神世界才能成就自己百毒不侵。这也是陈道明越活越年轻，越活越有魅力的缘故。

所以，“无用”并不是真的没用，而是在时间轮转中润物无声的影响着一切。

其意是说：山中的林木因为不是良木，反而能够保全，长成参天大树。可见“无用”之用，有时反而能成大用。

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老子说过：“三十辐共一毂（gu），当其无，有车之用”，老子用比喻的方式告诉大家“中空无用有大用”。

这就是老子所说的“中空无用有大用”，无用之用的大用的精妙所在。?

做人亦是如此，看似无用之人，实则拥有大材。

老子说：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”真正的有用看似无用，那就是抱愚藏拙。这样的人以“无用”的面庞示人，常常能包容旁人的长处，像刘邦、刘备、宋江之流，他们总能收揽有识之士为其所用，看似“无用”之人，却能天下英雄尽收麾下。

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知道自己愚蠢的人才是智慧的人，不知道自己愚蠢才是真正的愚蠢。

能知道自己无所知，这就很高明了；不知道自己无所知，这就是缺点。所以圣人没有这个缺点，因为圣人厌恶这个缺点，所以才没有这个缺点。

真正天纵奇才的人，一般都不会轻易用自己的智慧处理天下大事，而是集思广益、博采众议，然后择优而用。

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刘邦一路从平民走向皇帝，表面看起来，刘邦满不在乎、大而化之，但当他一统天下登上皇位之后，也曾坦言说：

由此可见，刘邦看似无用却是有大智慧。

天纵睿智的最大境界就是大智若愚。

孔子乃是圣人巅峰，也觉得自己无知。

可见，真正的智者，才会知晓自己并非无所知，愚蠢之人哪里会晓得？

大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形，看似无知却是大智。

在某种意义上，大智若愚不过是有智之人保护自己的处世之道。

过于聪明的人，往往都会遭到猜忌和嫉妒，更甚的是会遭受流言抨击、无故栽赃、虚假罪名或是谋杀，古往今来，这样的事情数不胜数。?

苏轼四子满月之时，苏轼曾作诗《洗儿戏作》:

苏轼曾言“平生文字为吾累”，他因为诗文而扬名天下，也因为诗文而无端惹出“乌台诗案”，以致于身陷囹圄，险些害了性命。因此才会发出儿子不必有世智辩聪的喟叹。

难得糊涂、抱朴守拙、大智若愚之人，方能活得轻松，能够放慢脚步享受生活的乐趣。

白居易曾作《养拙》:

脱去名利的缰绳枷锁，落居田园远离尘嚣，日日无所事事逍遥自得，看似无所为，但却享受到人生的逍遥。

在庄子的世界里，逍遥便是无为，但又不全是无为，无为方能无不为，无为，方得坦然。

庄子哲学的最后归宿，便是为了达到人生逍遥的目的，游心于物外，不为世俗所累。“上与造物者游”，而又“不谴是非，以与世俗处”、“独与天地精神往来，而不睥睨于万物。”

关于庄子的无为，众说纷纭，有人认为庄子的这种哲学思想失去了进取精神，只是对与自己格格不入的时代的一种逃避方法，是一种消极的思想；也有人说，庄子哲学尊重天性，逍遥处世，活出了自己最想要的生活，活出了真正的自我。

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人生在世，当有所为有所不为，孔子说“三十而立”、“四十而不惑”，就是在告诉世人行事该有所选择，有所为有所不为。

“无为”并不是让你什么事都不干，不是让你懒惰、消极、逃避，“无为”不过是让你不要幻想不切实际的东西，脚踏实地，顺应自然规律，无为亦有为。

生活中，不要刻意追求甚至强求，轻轻松松的做每一件事，把心态放正，那么效果好的就会出人意料。

无为是一个人的个人状态，行事轻松，好似什么都没做却是做的极好。

其实“熟能生巧”，也是一种“无为”。这是因为你已经达到了无为的水平了。

就像是我们上学时背古诗一样，当你随口就能背出来之时，说明你已经做到了“无为”。

像是学舞蹈，刚开始都是一步一步学，但当你一听到音乐响起时，能够自然而然的跳出来，那说明你的肌肉已然有了记忆。这也是做到了一种“无为”的状态。

“闲看庭前花开花落，漫随天外云卷云舒”，此等惬意谁人不喜？但真正的惬意不是让你懒惰，而是让你自由。无为，绝非无所作为。

“无为”并不是让你“碌碌无为”，“无为”是让你“不慕古，不留今，与时变，与俗化”。不恋过往，不畏将来，有所为有所不为。

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?大智之人，必大愚，“大愚”之人必“无用”、“无知”、“无为”。

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