古代人有多看重孝道若不孝当官都难

古代人有多看重孝道若不孝当官都难

对于孝道，中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。

许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而，孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质。

纵观中国历史上的各朝各代，我们可以发现：汉朝是最看重和讲究孝道的。

那么，为什么会这样呢?

这其中原因有很多，但是，最重要的一个原因就是：朝廷对于官员的选拔制度。

在汉朝的时候，不论是董仲舒极力推崇的儒家思想以前，还是推崇以后，朝廷选拔人才最重要的一项指标就是：看候选人孝道的高低程度。而到了东汉以后，朝廷更是专门列出一种以孝道为主的选拔方式来选官，那就是察举制。

那么，这个制度是怎样的呢?它要察什么?怎么个举法呢?

其实，这个制度就是专门用来考察士人们的言行举止的，然后，会有专门的官员向朝廷举荐秀才和孝廉这两方面的人才。在当时，秀才主要是用来代指那些对儒家思想和经典著作有一定造诣的人。不过，在东汉统治的中后期，凭借秀才当上官员的人很少。

这主要是有以下两个原因：

一、社会上孝道风气盛行，人们过分关注孝道;

二、做秀才需要博览群书和拥有广泛的知识界面，不然的话，大字都不认识的人也能当官，那就太不能服众了。

而孝廉则跟秀才有着很大的区别，它主要是指对自己父母亲的孝顺。因此，就算是没有特别出众的才学和能力，人们也可以通过孝廉担任一官半职。所以，通过孝廉当官的难度比秀才大大的减少了。这可能也是东汉时期的官员，秀才出身的人很少，孝廉出身的人很多的一个原因。

当时，察举制推行后不久，社会就兴起了一阵孝道风尚，人人讲究孝顺。这就使得汉朝的民间和官场发生了许多让人津津乐道的故事，有的让人惊讶不已，有的让人鼓掌称赞，有的让人疑惑不解。其中，汉朝的著名史书中《后汉书》中，就有许多对于孝子故事的描述。

比如说，赵咨的故事。有一次，盗贼去赵咨家抢东西，但是，赵咨八十多岁的母亲恰好病了，正在睡觉。于是，赵咨为了能够让母亲睡得安稳，便主动提出请强盗吃饭，并且，对强盗说：“除了给母亲留下的一些衣服和食物以外，我的妻儿和钱财等你随意拿走吧，我绝对不会阻止你的。”赵咨的这番话把那个盗贼给弄懵了。

后来，这个盗贼觉得赵咨真是个大孝子，为了母亲能够做到这样，于是，便不忍心抢他的东西，转身撒腿就逃走了。但是，赵咨却拿着家里的钱财追着盗贼跑了出去，他一边追一边喊：“盗贼兄，你还没抢东西呢，这些钱给你... ...”因此，在传记中，人们对于赵咨的评价很高，也十分仰仗他。但是，随着时代变迁和发展，人们的观念逐渐发生了改变。

我们身边若有一个人像赵咨那样对盗贼的人，大家只会笑话这个人太傻了，人家来偷东西，你还双手奉上。而广大的妇女同胞们，也一定会高喊：把赵咨这样舍弃妻儿的男人，告上妇联去。然而，汉朝就是这样一个朝代，在汉人看来，父母亲就像大地一样，妻子儿女只不过相当于衣服罢了。如果，人们把妻儿看得太过重要，那么，就会被他人认为这个人很没有德行。

再比如说，高官张敞。有一次他给妻子画了眉毛、补了妆容，结果，被中央的纪检批评了，还被人们认为是士大夫的耻辱。所以，时代不同，人们对于一个官员的评价标准也有所不同。现如今，我们常说：如果一个官员能够在他任职期间造福人民，那么，这个官员就是一个好官。然而，在古代能够用道德和行为教化和管理百姓，让地方得以安定，那么，他就算是好官了。

也就是说，现代人们评价一个官员的好坏程度，主要看重他的能力;而古代，则以这个官员的德行为主。至于士人和布衣，人们则认为：士人能够发挥自己的才能，走上官场，成为国家栋梁，那就很让人尊敬和仰仗了。布衣归隐田园，心怀理想，也算是楷模了。但是，历朝历代又有谁能够做到真孝顺和志趣高洁呢?大部分人都是打着各种旗号以谋求自己的利益的伪君子。

长期以来，中国传统孝道文化出现了断层，孝道观念也淡漠了。当然了，如果有人能够做一辈子的“伪君子”或者“假孝子”的话，那么，这个人也算是一个真孝子了。今天，人们对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，但是，可惜的是：无论是国家的选官制度还是民间的舆论氛围，人们都是更加追求最实际的效益。

古代“大杜丽”习俗为什么要守三年孝？这是谁规定的？

古代习俗为什么要守三年孝？这个规则是谁定的？有趣的历史系列为您提供了详细的相关内容。

看过很多古代史，很多人都知道，在古代，如果父母去世，需要回去孝敬三年。连官员都要回家孝敬三年。三年期满后，他们可以回来继续当官。此外，如果有人不遵守孝道，他们将被视为不孝。就算这段时间是国家危机，在当时的人眼里也可能是错的。但是为什么会有这样的习俗呢？为什么一定要三年？

孝为美德之首，这是我们祖先留下的传统。在古代，忠孝被视为衡量一个人人品的重要标准。这最好体现在子女必须为父母守三年孝，这是很多人无法理解的。人死后下葬是好事。为什么要保留它们三年？

子曰：子生三年，然后可离父母。哀悼三年，全世界都失落了。孔子当时比较保守，他极力主张要保持孝道，父母生死之间的大事要符合古代礼仪。

在古代，情况更严重。研究中国古代的政治制度，所谓圣人王朝，以孝治天下。作为高官，无论年龄多大，都会遭受父母丧亲之痛。如果他们不马上请假回家，那就不对了。监督这个提案，马上弹劾他们，这是非常严肃的。他们可能会受到惩罚，这样他们就永远不会被雇佣。

但是，在武将在前方作战的情况下，有一个例外。如果他们的父母去世，他们仍然需要向法院申请回家的许可。皇帝可以发函告诉他要孝顺，安慰他，让他不能回家。

在戏剧中可以看到，在某些戏剧中，如果武将穿着半件白袍，就说明他是戴孝，这是皇帝特别的安慰，这个国家肯定有这个人；其中有些是他回家守孝后服丧，皇帝下令专用，称为“七夫”。

有两种情况，一种是退休后再次使用，一种是回国后继续使用这个系统的人。这种古老的政治制度有它的优点。一个人从政久了，离开民间那么久，不了解民间情况。回国后，杜门斯想了想，不允许他招待客人。不允许他接触地方官员，但可以深入民间。这是中国古代的一种仪式，而这种社会氛围和政治制度的变化是近几十年才发生的。

在古代，连皇帝都要哀悼三年。例如，葬礼期间不允许结婚。年轻的皇帝如果想在就职前结婚，只能奉皇太后之命。唐宋明清，旧皇帝和新皇帝去世之前，都不举行葬礼。先办婚礼，第二天再送丧礼，否则违反礼仪。即使是皇帝也应该遵守这个古老的仪式，这是中国文化的精神。

葬礼不是靠规矩，是需要大家的心。古代文化的基础是思想，而不是法律。一位先生，父母双亡，很难过，内心的想法很难过。他吃饭没味道，听歌不开心，睡觉睡不好，所以三年没有仪式，没有音乐。

尤其是在没有奶水的古代，一个人走三年，离开父母的怀抱。20年的育儿，这三年是最重要的，甚至是朋友！这两个老朋友照顾了你三年，然后就去世了。你是怎么回报这三年的感情的？所以，三年丧是为了报答那些拥抱我们三年，把我们养大的父母。这对天下所有的人都是一样的，只是人们主张改成一年，所以不会有三年内失去父母的感觉，就像父母拥抱养育我们三年的感觉。

孝顺不是炫耀，而是对父母发自内心的尊重。其实没有法律规定子女要孝顺三年。但是，因为孩子对父母的尊重和关爱，所以他们愿意这样做，并且心安理得。这可能就是古代和现代的区别吧。环顾当今社会，有多少人能做到这一点！

所以孔子说现在父母死了，人真的会怀念父母三年。他们在不到三岁的时候有没有像父母一样爱自己？它连这三年的乡愁或者孝心都没有。

近几十年来，“孝子”的含义被反过来解释为“孝子”。这大多是讲孝道的，那就说说孝道吧。

根据孔子描述的中国文化，曾子写了十三经之一《孝经》。孝敬父母，孝敬天下，像父母一样对待天下，是中国政治哲学的重大原则。

政客视普通人如父母般孝顺，改名意味着忠诚。所以从政的人要有孝心。这是中国政治哲学的基本重心，也就是孝的基本重心。

孝道一直都是人们十分推崇并且重视的，古人的"三不孝"，指的究竟是哪些？

第一种不孝说的是，太听话太顺从父母，甚至是顺从和奉承父母的错误，以至于父母犯错而没有提醒，让父母险入不仁不义局面。在孝敬父母方面，子女不要一味顺从，当然这里不顺从不是指事事跟父母对着干，是要子女正当地指出或提醒父母在仁义方面的错误，假如明明发现了父母这方面的错误，子女却不告诉父母，反而阿谀奉承，这就是不孝。

这一条跟古代的礼仪道德标准有关系，古代大义是君与臣、民与国等，小义则是朋邻、亲党等，不论是大义还是小义，如果父母有所违背，子女需要提醒父母甚至是帮助父母改正错误。

第二种不孝是指，父母已经老迈了，但是你还没当上官，不能拿俸禄供养父母，这也就是我们现在说的要让自己赚钱的速度赶上父母老去的速度。当然这里的当官，并不是单纯是为了拿俸禄去供养父母。主要还是因为古代社会当官是光宗耀祖的唯一出路。所以无论你做什么工作，都不如当官更让父母高兴自豪。

最后一种不孝，就是没后代。这条在古代是最大的不孝。为什么这么说呢?首先父母故去之后，一些清明忌日之类的，子女都得去上坟烧纸。假如子女没有后代，等子女去世之后那父母的坟头或灵位就再也没有人去祭拜了，断了香火、没了后人。而中国人注重传宗接代，注重传承。如果不娶妻生子，这个传承就断了。

古人对孝的看法

　　中国古代礼法制度对孝的维护和对不孝的惩罚，使人们趋向孝。中华法系独特的以礼入法的特点，早在夏代就露端倪。“不孝”是夏朝在长期的法律实践中形成的较固定的罪名。在西周，“礼”是法律的灵魂和精髓，贯穿于立法、司法的活动中；而“亲亲、尊尊”又是礼的原则；孝又是亲亲的精髓。孔子推崇西周的礼法传统，强调孝和礼的相辅相成。此后，孝都一直得到了国家礼法的维护。在北齐，有“重罪十条”，第五条是“恶逆”，第八条就是“不孝”。犯了这“不孝”罪的，就是王公大臣也得不到宽恕。隋朝的开皇律继承了北齐的刑罚，并把“重罪十条”改为“十恶”，作为封建立法中的一项最基本、最重要的制度而在后世历代法典中，历经一千三百年不改，是谓“十恶不赦”。而其中的“恶逆”、“不孝”、“不睦”的三不赦，只不过是不孝的情节轻重问题。以《唐律疏议》为例，“恶逆”是指殴打及谋杀祖父母、父母等直系尊长；“不孝”是“善事父母曰孝，既有违犯，是名‘不孝’”。条例很简洁，但包含的内容丰富。先贤说了那么多的侍奉父母的标准，提了那么高的要求，都是要遵守的，不然，就会受到惩罚。例如，若父母还在世，就搬出去住，有自己的私产，就是“不孝”；若对父母供养不足，也是“不孝”；这些都是要受罚，而且是决不待时的。真是如孔子所说“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”。相反，孝子则得到各种的好处。在法律上孝子能够得到宽恕。孔子认为做儿子的，当父亲犯了法时，不应该揭发父亲。当叶公告诉孔子“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之”时，他说“吾党之直躬者异于是：父为子隐，子为父隐。直在其中矣”，认为父子应该相互包庇。后来的统治者也都承认了这条原则。汉宣帝地节四年（前66年），曾颁令“自今子匿父母，妻匿大父母，皆勿坐。”这一刑罚原则为后代所沿用。中国人在两千多年中，一直认为为父报仇，是天经地义的，父仇是“不共戴天”的；甚至可以报九代之内的仇，“虽九世可报也”。

　　在选官制度上，也体现出对孝的提倡。在唐代以前，主要是以乡举里选为特征的察举制和九品中正制，各个朝代的选拔标准和科目并不相同，但“孝廉”一直都是其共同的重要内容。乡里出名的孝子，地方长官就有责任向上推荐，也可以直接任用。汉武帝以四科取士，四科各有偏重，但都要求孝弟廉正。唐高祖号召幼童读《孝经》，并设置童子科：“凡童子科，十岁以下能通一经及《孝经》、《论语》，卷诵文十，通者予官”。同时，人们如果出于各种原因而不愿为官，那么要亲养父母也是最好的托词。最高统治者标榜孝道，就不得不予以准许。典型的就是汉代的李密。李密不愿意为官，但因他有才名，有孝名，皇上要召他为官，李密就写了《陈情表》上书皇上，说“伏惟圣朝以孝治天下，凡在故老，犹蒙矜育，况臣孤苦，特为尤甚。”“臣无祖母，无以至今；祖母无臣，无以终余年”，说自己长期由老祖母抚养，而今老祖母需要自己在身边。

　　最高统治者以孝行孝言进行示范，为上下行孝言孝起了莫大的影响。上有所好，下必有甚者。深深懂得以孝治天下的历代帝王，都不遗余力推行孝，并力图通过自身的行为宣扬孝。汉文帝是以孝仁即位并以孝仁治天下的。民间称赞他在母亲病卧三年中一直是“无昼无夜侍左右，无冬无夏奉高堂；未从问病肠已断，未曾进药口先尝”。

　　最高统治者的对孝的大力提倡与示范，还表现在对《孝经》的重视上。自战国时魏文帝注解《孝经》始，就有数十位帝王亲自为《孝经》作注，其中最著名的是唐玄宗。不仅儒士要读《孝经》，武士也要读《孝经》，汉光武帝让他的虎贲之士读《孝经》。此外，太子等贵族子弟也要读《孝经》。自汉至清，莫不如此。各王朝帝王皇后，也以能获得“孝”谥为荣。在汉代，除刘邦谥“无高”、刘秀谥“光武”外，其余都以孝谥。

　　另一种重要的教化形式，是各大家族、大臣名绅制定并实施的乡规民约。以家族为聚居的小社会，家族成员要遵守一定的规范并享受一定的权利。大族对小族有保护的义务与作用，同时又具有规范的权力。这种教化形式在宋明尤为显著。如范仲淹所制定的《范氏义庄规矩》、南宋真得秀的《潭州谕俗文》、郑王道的《琴堂谕俗编》、明代吕坤的《训俗简编》、王守仁的乡规，清代陆世仪的《治乡三约》等。这些乡规民约的重要内容之一就是对孝的宣扬、规定，以维护家族、宗族、乡里的稳定、延续和发展。如《潭州谕俗文》中说“古者教民，必以孝弟为本，其制刑，亦以不孝不弟为先。”并以此为原则，采取了一些保障措施。这种教化，和我国两千年的以小农经济为基础的封建社会是相适应的，其实际作用是巨大的。在民国时期，乡村建设派的理论与实践，无疑受此影响。

　　民间大众中广泛的、通俗的孝教化，使孝最终成为国民的意识和行为。孝区别于其他的伦理道德，也在于它的宣传的广泛性与通俗性。除了人们在小时侯要读《孝经》外，在民间，人们以通俗易懂的各式各样的形式宣传着。如《二十四孝》、《二十四孝图说》、《二十四孝鼓词》、《劝孝歌》、《柳枝词思儿曲》、《镂心曲劝孝歌》等以图说、大鼓书、词曲为形式对孝进行宣扬。各种地方戏也是老百姓喜闻乐见的形式。这些在四季尤其是夏冬都会在街头巷尾说拉谈唱。如《二十四孝鼓词》以说白和弹唱的形式把二十四孝通俗的讲给大众：开篇道“论起这二十四孝，谁人不知，谁人不晓，但人尽知其名，未必尽知其实。咱就把这二十四个人的实事，说个明白，讲个当在。那不知者听见，长一番识见，也动一番天良；那知之者听见，添一番新鲜，也生一番鼓舞……”如果说儒家经典主要影响的是士以上的阶层，那么这些通俗性的曲艺，则把孝播送到了中国的每一个角落。

古代非常重视孝道，父母死了官员回家被称为什么制度？

　　丁忧。
　　起源：丁忧源于汉代，至宋代则由太常主其事。
　　根据儒家传统的孝道观念，朝廷官员在位期间，如若父母去世，则无论此人任何官何职，从得知丧事的那一天起，必须辞官回到祖籍，为父母守制二十七个月，这叫丁忧。
　　朝廷根据需要，不许在职官员丁忧守制，称夺情，或有的守制未满，而应朝廷之召出来应职者，称起复。到明代把它定在律令，除了父母丧不必去官。武将丁忧不解除官职，而是给假100天，大祥、小祥、卒哭等忌日另给假日。
　　官员在丁忧期间唯一的任务就是为父母守孝报恩。在丁忧期间夫妻要分开，吃、住、睡都在父母的坟前旁边，停止一切的娱乐和应酬，守孝三年期间不得进行婚嫁庆典等喜事。丁忧就是要报父母的恩，孩子出生三年内都离不开父母，时时刻刻都需要父母的照料，所以对父母晚年要尽心尽力，父母不在了做子女的也要时时想念他们，至少在坟前守孝三年。
　　

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