汉朝对孝道的追求是什么样的,这个孝道到底有多重要呢

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汉代对孝道的追求，在祠庙的建立方面体现在西汉每位皇帝皆于墓旁建立祠庙，汉初各郡国也有很多皇家宗庙的建立：贵族官员在祖先墓旁立祠：东汉时期不仅建立祠庙而且出现在祠庙居丧期间常常有人因居丧，身体有损的现象。

汉代在墓旁修建祠堂非常普遍，上至天子下至百姓，都要上家祭祀祖先。《后汉书·冯衍列传》载冯衍念及祖先：“坟墓芜秽，春秋蒸尝，昭穆无列。”《后汉书·郑玄列传》载：“自非拜国君之命，问族亲之忧，展敬坟墓，观省野物，胡尝扶杖出门乎!”于外为宫者常奏请上家，且地方长吏也会参与高级宫吏上家祭祀。梁启超在《中国历史研究法》中提到“鬼神不能左右我们的祸福，我们祭他，乃是崇德报功。祭父母，因为父母生我养我，祭天地，因为天地给我们许多便利，父母要祭，天地山川日月也要祭：推之于人，则凡为国家地方捍患难、建事业的人也要祭：推之于物，则猫、犬、牛、马的神也要祭。只此，报’的观念便贯彻了祭的全部分。”《礼记·祭统》载：“祭者，所以追养继孝也。

顶于道，不逆于伦，是之谓畜。是故孝子之事亲也，有三道焉生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”由此表明《礼记》主张父母生时不悖逆，父母逝时要哀伤，后而恭敬的祭祀。王鹤鸣在《中国祠堂通论》中认为祭祖的本质是：“利用宗族成员对父祖的自然情感，依靠根深蒂固的宗法观念和宗法伦理道德，最终深刻地影响人们的思想和行为。

在中国家族社会中，最重要的神灵是祖先神。自古以来，祭祖仪式多以春秋为主，发展至汉，祭祖成为百姓生活中及心灵上的寄托，成为人们生活中重要的组成部分。祭祀祖先神强化了子孙与祖先血缘关系的精神意义，是对孝道的弘扬，有利于宗族内部的和睦和团结。在祠庙祭祀祖先时的仪式是对孝道的宣传。跪拜等礼节和祭品的供养传达出的是对祖先的尊敬，主要是感谢，祖先对家庭、家族的庇佑和对祖先的缅怀与析福。

一个国家或民族，除了有需要每个人遵守的法律制度和道德准则外，更需要在精神和思想上达到统一。而祠庙的祭祀具有巨大的凝聚力，通过群体性的祭祀活动，人们会产生共同的情感，从心理和精神上得到巨大的归属感，从而将分散的个体凝聚成为一个整体。对黄帝和女娟等原始始祖祠庙的虔诚祭祀，可以使得人们在追求同祖同宗的意识追求中塑造团结一致的民族精神，有利于维护国家的统一和民族的认同感与自豪感。激发人们对天地自然的敬畏，从而树立不胡作非为的价值观念。远古时代，因为恶劣的生存环境和极其有限的认识能力，人类本能地敬畏自然，因此出现了很多以天地、山水为祭祀对象的祠店。

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