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清朝大员进京后,他们为什么会选择寓庙而居

揭秘历史故事 2023-06-19 12:38:28

清朝大员进京后,他们为什么会选择寓庙而居

对清朝官员进京很感兴趣的小伙伴们,小编带来详细的文章供大家参考。

翻阅有关清朝的历史资料,就会发现一个有趣的现象,那就是一些地方大员,进京后都会住在寺庙里。

外放的官员,或等候面圣,或到有司衙门述职,或等候调用交接等等,经常需要进京城,而且需要在京城小住。出门在外,先住店后吃饭。安顿下来才能把事办。所以,选择下榻之处,是这些大员进京后的第一选项。

照实说,寺庙是佛门不俟自身净地,不该接纳世间名利之客。可是封疆大吏们进京后都寓庙而居,实在令人有些费解,追根溯源,这还要从顺治初年说起。

顺治三年(1647)上谕:"当防备各地来京官员,由五城御使督令司、坊官员时加访缉"。于是,外地来京的官员也就不敢下榻在京城任职的同乡、亲友、故旧的私人宅邸,以防御使以"钻营嘱托,交通贿赂"的罪名令兵马司指挥等官员暗中进行缉访,找出些蛛丝马迹来"闻风参奏"。若被人参上一本,不仅自身受累,还会连累朋友跟着吃挂落。

私人宅邸不行,住"逆旅之宅"总该是名正言顺吧。可是朝廷又有立法,禁止二品以上大员出入茶楼、酒肆、戏园等娱乐场所,就算是违制,轻者降工资扣资金,重者降职降级。虽说旅馆客栈不属于娱乐场所,可旅馆客栈却喜欢开在这些娱乐场所附近,生态链啊!清代的旅馆搞的多元化经营,除了具有茶楼、酒肆的功能外,一些大的旅馆自己就有这些娱乐场所,甚至还有妓院,而且还经营富商家举办堂会、请名角唱戏等服务项目。封疆大吏们要是住在旅馆里,难免会给人留下不好的印象,如果再让"御使"们钻了空子,那就是有口难辩。所以旅馆客栈是坚决不能住的。

不住旅馆,住会馆吧,招惹的是非就更多了。会馆类似于各地的驻京办事处,按理说,来京的地方官员是可以暂住的。但是在这些地方,人员比较杂乱,是应试的举人和进京的商人云集之所。官员住进去会和这些人有同省乡情,彼此难免有些旧谊,容易被怀疑成是在和商人进行勾结,或者是在为考生走后门,说不定其他官员看到就会参一本给皇上。弄不好就落个"聚乡党讽议朝政,通商贾为官谋利"的罪名。再者,中国自古就有"富贵不压乡党"之说,封疆大吏住进会馆后,要求安排工作的,请求救济照顾的、请托承揽项目的,接蹱而来,实不堪扰。要是临行时,会所负责人拿出"赞助单子"来送行,看在乡情面子上,又不得不破费一笔,钱花多了、少了都会有损官声。所以封疆大吏们进京后还是不住会馆为妙。

"三年清知府,十万雪花银。"封疆大吏们有的是银子,既然进京不便入住熟人家、旅馆、会馆、干脆在京城安个家,进京时,住在自己家中,一切麻烦就可以避免了。实际上封疆大吏一旦在京城起屋建宅,将是后患无穷的下下之策。在清朝,如果你不是京官出身,是不允许在京城拥有私宅的。就算是封疆大吏没有圣上的旨意,也不能擅自进京。顺治年间就规定:五城兵马司有个职能,就是查访外地官员在京城是否购地置业。所以这些外官,即便再有钱,也不敢在京城买房子买地开买卖。

从皇帝的角度说,外省的封疆大吏,在京起第建邸,难免有窥测朝廷之嫌,虽然不能说是有不臣之心,但也算是其志不在封疆。

从御使的角度来说,督抚大员们建邸京师,其意必在"钻营嘱托,交通贿赂"。而御使、科道、内阁中书等皆能左右京中"清议"(舆论),以致影响皇帝的视线。

从乡情、私谊角度来说,外官开第京师,无疑是建了"第二会馆"(私人会所),各色人等,出入来往,难承其扰。

总之,封疆大吏们不会在京城安"家"给自己找麻烦。可是朝廷又不设招待所,督抚们进京总得有个住的地方吧。

你看看,这样一数,官儿越大反而越没地方住了。这样一来,为了避嫌又能清静,最好的选择就是寺庙了。读书、品茶、参禅、静心。既没人惹你,皇帝知道了也许还会夸你爱学习有境界。

那时京师有"寺庙甲天下"之称,仅佛寺就有一千多所。大的寺庙不但建筑规模壮丽、而且寺内环境舒适,翠柏修竹,劲松古梅,交映成趣,诚有闹市园林之雅。客房之中宽敞别致,窗明几净,可谓士人之居。斋堂素餐,清淡可口。于是封疆大吏们,进京之后纷纷择庙而居。下榻寺庙,既可免私邸之应酬,亦无旅馆之喧扰,又能离会馆之是非,还可除安家之麻烦,何乐而不为?

况且寺庙乃佛门之地、不拒众生,是开放之所,人人皆可以进庙烧香礼佛。封疆大吏们来往于寺庙之中,表示自己坦坦荡荡,不谋私、不钻营、不嘱托、不贿赂。寺庙里没有那么多世俗的东西,而且也比较清静,所以通常情况下官员进了京城之后,都会住进寺庙里。而且寺庙方面也是非常乐意这些官员们住进来的。一方面这些官员能够帮助寺庙提高知名度,另一方面官员的打赏要比一般香客多的多,所以寺庙是不会拒绝的。

下榻佛前,庙高而栖,可谓妙哉!

你知道李鸿章富得冒油却不在京城买房而住寺庙里的原因吗?

作为曾国藩之后的晚清第一能臣,李鸿章一边发奋图强,大兴洋务运动,一边又作为慈禧太后的代理人与国外列强签订了一系列的不平等条约,成为晚清最具争议的一个人物。

朝堂上的李鸿章因为卖国被同僚大肆批判,民间的老百姓也不肯放过他,用一幅对联来羞辱他利用职务之便大肆搜刮财富的行为——“宰相合肥天下瘦,司农常熟世间荒”。这里的宰相就指的是合肥出生的李鸿章。



表面上看似已经两袖清风的李鸿章,等待死后梁启超再来算一下他的家产,发现财富依然多的令人咋舌——“家资逾千万,其弟兄子侄私财又千万余元。”



梁启超所著《李鸿章传》记载:“李鸿章之在京师也,常居贤良寺。盖曾文正平江南后,初次入都陛见,即僦居于此,后遂以为常云。将来此寺当为春明梦余录添一故实矣。”就是说李鸿章在京城时,经常住在贤良寺。这是因为,当年曾国藩平定太平天国后,第一次进京陛见两宫太后和年幼的同治皇帝,便居住在贤良寺,此后将此地当作进京的寓所。李鸿章是曾国藩的弟子,当然得学习曾国藩,也跟着以贤良寺为居住场所了。



那么,是不是因此京城房价太贵,连曾国藩、李鸿章这样的封疆大吏都买不起呢?当然不是的。清朝时期,京城房价总体并不算高得离谱。据《中国历代契约汇编考释》记载,1718年,北京大兴县北城日南坊一栋临街的楼房出售,共计5间房子,卖了210两银子。1747年,北京内城西北角太平湖东一套房子,共计七间半房子,卖了85两银子。1748年,北京内城新帘子胡同一套房子,共计四间瓦房,卖了70两银子。



清朝俸禄标准较低,但曾国藩、李鸿章作为封疆大吏,每年能拿到一笔丰厚的养廉银,达10多万两银子。按照他们的财力,要在京城买几十间房子,完全是小菜一碟。。

李鸿章富得冒油,为何不投资房地产在京城买房子?原因只有一个:就是朝廷的严厉约束。



地方官员为了避嫌,不但不敢在京城置业,还纷纷从在京同乡、同学、同年的家里搬出来,住进旅馆。可是,很快朝廷又下令:“禁止二品以上大员出入茶楼、酒肆、戏园违者以违制论处。”清朝时期,旅馆和茶楼、酒肆等休闲娱乐场所的界限分得不是很清楚,所以,地方官员干脆不住旅馆,住进了寺庙。

在古代,寺庙具备旅馆的属性。许多外出经商的商人、赴京赶考的书生,往往选择寺庙作为落脚、住宿之地。李鸿章做梦都没有想到,贤良寺会成为自己一生的终点。

皇太极是清朝的开国皇帝,为何庙号只是“宗”,而不是“祖?

中国古人讲究,人过留名,雁过留声,在人死后,进行一番必要的评价是极为重要的,即使是皇帝也不例外,自古以来,皇帝都很在乎历史对自己的评价,那些生前就篡改史书的皇帝大有人在。

而对于皇帝死后盖棺定论的评价体系主要有两种,一种是谥号,一种是庙号,总体来说,在唐代之前,谥号是评价皇帝的主流;到了唐朝之后,谥号泛滥,庙号成了评价皇帝的主流。

庙号体系当中,为什么有的皇帝能够称?祖?,而有的皇帝只能称?宗?

在庙号体系当中,也主要分为两种庙号,一种是祖号,如宋太祖赵匡胤,明太祖朱元璋等等;另一种是宗号,比如唐太宗李世民,清高宗乾隆等等。

这两种庙号寓意是不同的,一般而言,?祖?和?宗?标准的划分是?开山为祖,守成为宗?, ?祖有功而宗有德?,通常情况下,也就开国皇帝的庙号能够称祖。

西汉开国皇帝刘邦的庙号就是汉太祖,很多人肯定要说,小编脑残,刘邦不是汉高祖吗?你怎么说他庙号是汉太祖呢?

汉高祖是通俗说法,并非是庙号,是司马迁在《史记》中对刘邦的一种尊称,将谥号?高?放在前,而将庙号?太祖?放在后,由?高?太祖?引申为?高?祖?皇帝,与后来将庙号放在前,谥号放在后的称法不一样,从中也可以看出,西汉时期庙号体系并不成熟。

也许在司马迁看来,能够号称为祖的,只有刘邦一个人了,就像秦始皇的?始皇帝?一样,是前无古人的,后无来者的。

等到刘秀建立东汉的时候,才称汉世祖,两汉时期也就出现了这两个祖号。

由于祖号在两汉的供给量严重不够,导致祖号价格高涨,按照价格上涨,供给增加的原理,在随后的三国两晋南北朝时期,祖号就泛滥成灾了,曹魏政权中,曹操、曹丕、曹睿三个皇帝的庙号都称祖,尤其是曹睿,更是历史上唯一的活着的时候就有庙号的皇帝。

即使到了隋朝,隋文帝杨坚的庙号是隋太祖,隋炀帝杨广的庙号是世祖,可见祖号的泛滥是吓人的。

这种情况到了唐朝时期才有所改观,李渊称唐高祖是没有毛病的,李世民开疆拓土,开创贞观之治,结果死后被评为唐太宗,这就开创了唐朝之后,每一个皇帝都有庙号,但是祖号尊贵一点,宗号普及一点。

为什么清朝皇帝的庙号中有三个皇帝都是?祖?号?

当然,到了明清时期,又出现了意外的状况,最有意思的就是永乐皇帝朱棣的庙号,在死的时候,朱棣的庙号被定为明太宗,结果到嘉靖的时候,给追封为明成祖了,庙号升格,在历史上也比较少见了,这就导致,明朝出现了二祖。

既然你明朝能够出现二祖,那建立后金的努尔哈赤必然在规格上也不能落后,称帝的时候追封自己的四位先祖为皇帝,当然,在历史上,我们是不太认可的。

然而,清朝在最后祖号问题上,还是比明朝多一位,努尔哈赤建立后金政权,被称为清太祖,这个是没有任何毛病的。

等到顺治入关,建立了大一统的王朝政权,称其为清世祖也算说得过去,不是说没有争议,只是说争议较少。

最大争议的应该就是清圣祖康熙了,康熙是清朝政权延续下的第四位皇帝,是清朝入关后的第二位皇帝,不管怎么说,也应该效仿唐太宗,搞一个清高宗什么的庙号。

在康熙庙号这件事上,康熙应该感谢自己有一个好儿子,雍正即位后面对质疑,力排众议,一定要给康熙上一个祖号,雍正是这么解释的:?我皇考大行皇帝缵继大统,旧典本应称宗,但经云:祖有功而宗有德。我皇考鸿猷骏烈,冠古轹今,拓宇开疆,极于无外,且六十余年手定太平,德洋恩溥,万国来王,论继统则为守成,论勋业实为开创。朕意宜崇祖号,方符丰功。?

康熙因此成为清圣祖,清朝时期的道理就是这样,皇帝说有道理的道理就是有道理,这个道理就是这样有道理。

按照这个趋势,乾隆死的时候,应该给搞一个?天祖?什么的庙号,估计是嘉庆因为和珅有点生乾隆的气,最后结果给整了一个清高宗。

假如?十全老人?乾隆在棺材里知道自己庙号不是祖,都得从坟墓里面爬出来。

清朝的真正意义上的开国皇帝皇太极,为何庙号不能称祖?

皇太极是清朝庙号评价中最惨烈的一个人,他爹是祖,他儿子是祖,他孙子还是祖,就他一个人是一个清太宗,是因为他不够资格,不够优秀吗?

开玩笑,清朝前期论文治武功,没有人能够超过皇太极的,从资格上来说,清王朝的政权虽然承接后金,努尔哈赤是第一位皇帝,但是大清却是皇太极在1936年建立的,也就是说,皇太极才是大清真正意义上的开国皇帝。

从?开山为祖,守成为宗?,这方面来说,开创清王朝基础的皇太极是有资格称祖的。

在开创之功方面,皇太极也并不差, ?祖有功而宗有德?,皇太极执政期间,清王朝政权得到了快速发展,从扩张性来说,皇太极先后收服蒙古和朝鲜,成为当时东北地区影响力最大的政权,完全有实力与明王朝叫板。

尤其是多次对明朝的作战,无一败仗,大大重创了明王朝,尤其在松锦大战中剿灭明朝主力,为清朝最后能够入主中原奠定了坚实的基础。

如果皇太极不是突然暴毙,入主中原的皇帝必然是皇太极,这是毫无疑问的。

皇太极的庙号没有被评为祖,我认为还是与皇太极暴毙之后,清政权陷入短暂的混乱,以及清朝忙于入主中原有关系。

皇太极是暴毙而亡,因此没有指定皇位继承人,正因为如此皇太子的长子豪格与皇太极的弟弟多尔衮大打出手,相互争夺。

最终双方达成妥协,各退一步,让年幼的福临(顺治)继承皇位。

皇太极死后,虽然福临即位,但是真正掌握朝政的人却是多尔衮,关于多尔衮与皇太极之间的那点事,相信大家也很了解,总之,多尔衮对皇太极的成见还是很多的。

在这样的情况下,由多尔衮主政评定皇太极的庙号,自然不会给予最高的殊荣,同样作为努尔哈赤的儿子,多尔衮无论从哪个角度,都不希望给予皇太极更高的评价。

等到多尔衮暴毙,顺治亲政的时候,皇太极庙号的事情自然也没人管了,顺治与皇太极的父子关系其实并不深刻,其皇位也不是皇太极指定的,因此,没有必要像雍正这样,以九子夺嫡过五关斩六将才继承皇位,自然对康熙感激涕零,有野史说雍正是篡位的,得位不正,那就更得表现出对康熙感激涕零,以掩饰自己得位最正。

综上:

皇太极是符合祖字的庙号,却没赶上一个好的环境,由于死的太过突然,导致的一系列事件,皇太极本来应该为祖的庙号,被人刻意的给搞成了一个宗号。

当然,皇太极以太宗的庙号入土,明显增加了清朝其他三祖的含金量,人们在评价清朝皇帝的时候会说,像皇太极这样牛叉的皇帝只混了一个宗号,那其他三位皇帝得厉害个什么样子。

假如皇太极也是祖号,那清朝开国四祖之后,估计雍正、乾隆的庙号都得成祖。

《儒林外史》中的角色出门时,为什么多是寓居寺庙?

当《儒林外史》中的人物出场时,住在寺院里更符合整本书的结构。住在寺庙里意味着非常吉祥。当时,他们信仰佛教。寺庙乐于接待路人,所以这种寺庙随处可见。这更符合整本书的中心思想。

1.文人的创作背景

吴敬梓是清代杰出的现实主义讽刺小说家。他的作品主要描写了封建社会后期知识分子、官绅的活动和精神面貌。儒学外史共有56章,从现实的角度描述了不同的人对“名利”的不同表述。一方面,它真实地揭示了人的腐蚀过程和原因,从而深刻地批判和嘲讽了官员的腐败和科举的虚伪。一方面,它以坚持自我的方式歌颂少数民族对人性的保护,寓意着作者的理想。

2.文人的性格

这本书主要讲的是一群学生,他们认为“学习是做官的最好方法”他们把读书当作踏脚石。为了钱和财富,他们可以不睡觉不吃饭地学习。一些贪官污吏甘愿牺牲人民,谈论清朝的三年政府。不过,这本书也介绍了一些人冷静面对功利主义。这本书没有主角。很多小人物都会看。主要描写了封建社会后期知识分子、官绅的活动和精神面貌。这是一部现实主义的中国清代讽刺小说。

3.学者的教育意义

当时,由于时代的限制,虽然作者批判了书中黑暗的现实,但他把理想寄托在品学兼优、宣扬古代礼乐、看不到改变儒学和社会的真正途径的士大夫身上,因此应该受到批判。书中虽没有主旨,但贯穿其中一个中心,即反对科举制度和封建伦理的毒害,讽刺名利狂热所造成的极端虚伪和恶劣的社会风尚。在当时,这样的思想内容无疑具有重大的现实意义和教育意义。

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