有种液体是君子之风的象征有两种人却未曾达到这般高度

春秋战国是一个诸侯争霸的时代，亦是思想领域百家争鸣的年代，形成了各具特色的学说流派。在这些思想学说中以孔子为创始人的儒家学派，同以老子为代表的道家学派，从诸子百家中脱颖而出，在春秋战国结束后流传至今，数千年来一直影响着人们的思想。

顾名思义儒、道两家之所以作为两种、而不是一种流派流传下来，根源在于这两种流派提出的很多理念都是不同、甚至看似对立。

比如在人性论上，儒家强调用礼教去不断净化心性，道家则崇尚释放纯真自然的本性，反对被礼乐教化束缚。在修身治国方面，儒家主张积极有为，怀抱治国平天下的强烈社会责任感，制定各种礼乐教化制度；道家则主张顺其自然、无为而治，更注重超越世俗的价值标准，使个体达到自在逍遥的境界……

尽管儒道之间存在这么多差异，但它们的创始人孔子和老子对同一种液体的看法却产生了共鸣，这种液体就是我们在日常生活中离不开的“水”。

在《论语•雍也篇》中孔子曾将水视为智者的象征:“仁者乐山，智者乐水”。读过《 论语》的人都知道“智”是孔子定义君子的三个特点之一，即“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，其中的“知”就代表智慧。老子对水的评价之高比起孔子更是有过之而无不及，他赋予了这种液体近乎完美的人格特质——上善若水！

水身上被赋予的君子人格特质，并不是每个人身上都具备的，很多人要通过坚持不懈的修身养性才能够达到，而以下两种人如果不做出改变，他们将永远无法达到这种高度。

第一种是那种过分执着、不懂变通的人。前面提到孔子用水来比喻智者，是因为智者身上具备水最明显的特点——变动不居，即“智者动，仁者静”。变动不居是水肉眼可见的特点，亦可视为水的灵魂，如果水停止流动，则变成了“死水”。

同样如果人不懂得变通，那么人生之路只能越走越窄。因为任何一种目标的实现既需要人主观的坚持，更少不了客观上恰到好处的时机，所以当时机不成熟时，我们先别急着为了初心死磕到底，此时更需要懂得变通，去等待或寻找良机。

比如我们熟知的“孟母三迁”，孟母渴望把孟子培养成有用之材，但当她发现周围的环境无助于孟子健康成长时，不是继续死守着这样的环境期待奇迹发生，而是不断地搬家，从坟墓附近搬离到市场附近，再从市场附近搬离到书院旁边，历尽周折最后终于找到了一处理想的“学区房”，而孟子借此良机凭借自己的努力，终于成为一代圣贤。

俗话说：“兵无常势，水无常形”，像孟母那样在实现目标的过程中懂得变通的人，无疑具备了智者像水一样灵活善变的特质。但这是否意味着只要不停地变化就能达到水一样的人格特质了吗？恐怕不见得。

虽然孔子和老子都承认水灵动多变的特征，但并没有说这种变化是无原则的，相反水之善变恰恰是为了不变。

比如老子说遇到强硬的事物，水会守柔不争，但这种退让不是无原则的，而是为了以柔克刚，即“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。水善变可刚可柔，但它展现刚还是柔不是随性的，而是取决于能否“利万物”。

就像孔子宣扬自己的思想主张时，也是既善于变通又不忘坚守原则。孔子懂得大道只会被明君接受，只能在安定的国家中施行，所以他不会在刚愎自用的诸侯国君身上浪费时间，而是周游列国寻找大道能被接受的国土。

当他在周游列国处处碰壁，发现没有一个国君愿意接受他的大道时，他退而求其次立说教学把思想留给后人。孔子变通的只是传播大道的环境，及传播思想的方式，但自始至终没有放弃过自己的理想主张。

相反那些没有目标又迫于环境不停做出改变的人，终其一生都像无根的浮萍一样无依，亦或是像大海中失去航标的小船，疲惫又茫然。他们具备了水的表面特质，却和那些不懂变通的人一样，也从达到水样人格的高度。

在中国传统文化中，水这一自然形态被赋予了君子的理想人格，要想达到这一高度，光学到水身上的灵活变通只算学到了皮毛，更要看到奔涌不止、水滴石穿的韧性才是水样人格的根基所在。

作者：高远

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