韩愈这篇《原道》说出何为君子之道何为小人之道

从古至今，对君子和小人谈论不一，褒贬不一，当君子一生为君子，却在人生的某一时刻做了小人做的事而沦为小人，成为家家相传的言论。当小人一辈子做小人，但在人生的某一瞬间突然顿悟，做了一件君子所为之事，成为邻居街坊之间的美谈。

所以，君子不可以一辈子都是君子，小人也不一定一辈子是小人，说白了是“人非圣贤，孰能无过”，就看看谁“过”的太多。

韩愈在《原道》这篇文章略有涉及，所以我们今天通过这篇文章来学习一下何为君子之道，何为小人之道，不管是何道，都离不开自身的修养与身心合一的正气。

韩愈是唐代的文学家，也是唐宋八大家之一，。韩愈在思想上的主要成就可归纳为确立了中国儒家“道统”的观念，同时是尊儒反佛里程碑式的人物，他与同时代的柳宗元倡导当时的古文运动，主张学习先秦两汉的散文语言，扩大文言文的表达功能。

了解这些纯粹是为了进一步描述何为君子何为小人。

何为君子，何为小人

君子有君子之道，小人有小人之道，单纯区分君子和小人是很难区分的，若论心，同样是人心，但人心之下就是另外一个世界，用另外一个世界去判断所谓的君子和小人。

在这我们先借用韩愈先生的《原道》来给大家提供独特视角，用这种视角再去辨别小人和君子。

《原道》原文是这样的：

博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。

博爱叫做“仁”，用适当的方式实现“仁”就是“义”，当我们踏上“仁义”这条路的时候，我们沿着这条路前进就是所谓的“道”，当我们使自身具备完美的修养，而不去依靠外界的力量抵达完美的就是“德”。

仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所以道有君子之道和小人之道，而德有凶德和吉德之分。

从《原道》原文我们可以看到仁义和道德，相反，我们没有看到的是仁义和道德的对立面不仁不义和缺德之说。

从仁和义如何区分君子和小人。说了博爱是仁，博爱之人，有一颗爱心，这颗爱心是比较纯粹的，纯粹到不管是任何东西，只要受到自己心中所认为的那种伤害的时候，他的博爱之心会被触发，接着就是激发仁慈悲悯之心，以心感物。

若心中缺少博爱，看到小生命则随心所欲去伤害，看到自己所能为而不去为，看到自己不能为硬要为的时候，一颗伤害的心正在膨胀和激发，少了博爱的人，就像少了一份正确的行动力量一样迟缓，所以，从博爱也可看出君子和小人。

君子博爱，小人薄爱。

再者，可以以道德来区分，前面说到当我们踏上仁义这条路的时候，会顺着仁义这条线索找到“道”，完备自身修养，不靠外界力量抵达完美为“德”。

所以，用自身修养和抵达这条路看看君子和小人。

君子修身养心正其心，小人修身养心行必歪。

自身修养是与生俱来的还是后天所为，大多数的自我修养是后天所为，而好的修养通则达人，不通则气人，所以，自我修养是一个很重要的指标，这个指标来自对自我行为的克制和对欲念的修正。

当这种克制和修正缺少的时候，我们的行动则会出现误差，我们的行动在别人眼中会变成小人的行为，当行为符合这种克制和修正的时候，则会成为别人眼中君子的行为，所以，行为是从思想中不断修正和克制带来的，而君子和小人之分是别人眼中对你行为的判断而得出的。

仁义的言论

关于仁义，韩愈在《原道》也有许多言论可以看看：

老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

关于仁义，韩愈说道，老子是轻视仁义，而非诋毁，这种轻视是老子观念狭小带来的，还用坐井观天比喻老子对仁义的认识和见解。老子想把小恩小惠看作仁，把谨小慎微看作义，从这些认知可以看出老子先生轻视仁义是自然的。老子所说的道也是他观念里的道。而韩愈所说的道德，是结合仁义去说的，是天下的公论。

所以，到了现在对何为君子何为小人有了进一步的判断。

自己世界中的道和世人的公认的道相比的时候，个人是无法和公认匹敌的，所以，仁义作为区分君子与小人的分水岭，将仁义思考并渗透于行动当中，才能体现出所谓的自身修养。

没有什么君子，没有什么小人，只是行为不一样了，观念不一样了，小人成为君子口中的小人，君子成为小人口中的小人，小人成为小人口中的君子。

要珍惜读过的书，让文字与你为伴。

也请相信，我说的每一句话都是错的。

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参考资料：《原道》——韩愈

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