《周易》：和你一起成就大事业的人在哪里？

《周易》作为上古奇书，从古至今解读者不计其数，但没有哪一家注解说，这是《周易》的原义。包括晋代王弼对《周易》的注解，我们看完这些解读后，发现虽然洋洋洒洒、振振有词，但做不到自圆其说。

难道《周易》就成为千古难解之谜了？再没有人能够破译《周易》的卦辞和爻辞了。实际上，《周易》的法脉一直没有中断过。孔子将《周易》传给子夏，子夏又传给他的弟子。子夏对《周易》的传承就是收入《四库全书》的《子夏易传》。遗憾的是，到了唐代，学界因为继承了王弼的路子，却把《子夏易传》以为是伪书。

“集百家之说，近一家之言”，王宏杰在完成了一百五十万字的《复活论语》后，又拿起《子夏易传》这把金钥匙，并通过“十翼”，终于将两千多年前的《周易》凿开了一个大孔，看到了《周易》的光芒，并将其解读内容称为《周易凿光》。

王宏杰发现，乾坤两卦是打开中华上古智慧的两扇大门，随后的六十二卦，每一卦都仿佛是屹立在天地之间的高山，其中有取之不尽、用之不竭的智慧宝藏。

天火同人卦：六十四卦之地十三卦。

智慧：教给我们如何发现一起做事业的伙伴。

学习：因内容极其丰富，你需要把这两万四千多字细细品味，可以终生受益不尽。

运用：凡是成就大事业者，一定有天道的自强不息精神，和地道的顺应天地法则的坤道精神，然后才是寻找志同道合的“同人”，成就一番大事业。

慧眼：小人虽然可以汇聚在一起，那是为了私利的结党营私，是经不起风雨的。其更像一片乌云，太阳一晒就没了，风儿一吹就散了。

六十四卦卦序，其含义我们可以通过《序卦传》找到准确答案。上两卦是地天泰卦和天地否卦。接下来，就是天火同人卦。同人，是什么含义呢？我们先看这两个字怎么解释。同，《说文》：“同，合会也。”即会合。本义是众人在兴桩夯地时用号子统一用力节奏。同，有“同类聚集”的含义。如果从同类的角度来说的话，这里的“同”可以代表万事万物的同类。该卦所表达的不是其他事物，而是“人”。人，《说文》：“人，天地之性最贵者也。”即天地间品性最高贵的生物。所以，我们从字义来理解，“同人”就是同一类的人聚在一起。单纯从字面来看，“同人”并没有具体指哪一类的人，因此，可以是同仁，共同推行仁道的人；可以是同行，一起赶路的人或者一同推行圣贤之道的人；可以是同修，一起修行的人。从广泛意义上，物以类聚，人以群分。同群的人往往是有共同志向和共同目标的人。

而在天火同人卦，我们看看《序卦传》的解释，“物不可以终否，故受之以同人。”事物的发展不可能始终阻隔不通，因此用“同人”来一起接受这个过程。这是说，不仅事物本身经历了“否”的过程，还有与其共接收这个过程的，就是“同人”。因此，“同人”的含义是普遍意义上的同一类。这是在说，世界上的任何个体都不是孤立存在的，一定存在与其共同的聚在一起，就形成了群体。《子夏易传》解释说，“道不可以终塞，必为上之，知之将同而进之以同人”。道路不可能是始终阻塞的，如果阻塞了必定会往高处走，明白此道理的人会一同前进，所以一同前进的人叫做“同人”。

我们现在说的“同道中人”，就是天火同人卦的“同人”。《杂卦传》说：“同人，亲也。”亲，就是关系至亲至密的人。这种人包括你有血缘关系的亲人，包括与之相关的亲戚，然后是朋友，与你相知的人，总起来说就是懂得你、了解你，愿意与你同行的人。《子夏易传》对《杂卦传》“同人”的理解：“同人，亲其同也。性同相与，无间上下也，是以天能与火也。唯同者同之。”同人之间不是一个人，而是一类人，一类人就有共同点。我常说，什么叫朋友？你有一个优点或者有一个习惯，另一个人愿意接受、很喜欢你这一点，所以能够交往下去，就可以成为朋友。这个共同的东西就是“同”。“同”代表的是物类之间相同之处的表现，是没有褒贬之分的。君子有同，小人也有同。《论语》中的“君子和而不同，小人同而不和”，其中的“同”是相对于“和”来说的，具有特定的含义。同人，亲其同也。同人之间，亲近的原因是因为他们有相同点。性同相与，无间上下也，是以天能与火也。属性相同的事物就会相互结交，即使是君王和民众这样的上下级关系，即使是一个在天上一个在地下的东西，都会有亲近的力量。因此天能够结交地上的火。这样，我们就明白了为什么把天火同人卦放在泰卦、否卦之后。人生事业的通畅需要同道中人，事业阻隔不通的时候，尤其在逆境的时候，更需要同道中人。

同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。

彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨”。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

《子夏易传》：“天下之器，大矣；其为务，多矣。治之而不谬者，其唯同人乎？所以同其同而无方也。二，一阴也，得中而羣阳归焉。能得物之情，故曰同人。其德，乾之德也。下之功，上使之也。为上能同于下者，鲜矣。能同之，则其德大矣，其务成矣。其圣人之功欤，上之不与，虽下求其同，不可得也。非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也。此君子之正，而能通天下之志也。”

《东坡易传》：“野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。

同人。在上文的解释，我们明白了“同人”就是同一类人，做事业的同道中人。但是，在人生的不同阶段，在不同位置的时候，同道中人的出现也是以不同的方式存在。世界之大，无非天地。世事变化，无非阴阳。人生之境，无非泰否。处世之道，无非进退。人生的境遇，处于“泰”则诸事皆顺利，处于“否”则逆运阻隔，能同进同退的人，才是“同人”。从天火同人卦中，上卦为乾为君子，下卦为火为无君子相呼应之人。在同人卦中，此处为君子事业发展的特指，所以自然表明君子之事。《彖辞》说：“同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人”。为什么叫做同人呢？六二爻属于阴柔之爻，居于下卦之正位，所以称得位。“得中”的“中”，不是中间的位置，而是指其属性，对人来说是指内心。六二爻与九五爻呼应，一阴一阳相配得体。有什么样的属性，就有什么样的心性。就好比六二爻代表的人，是什么属性，君子或者小人，就会有什么样的心，与九五爻位置的人相呼应。得中，就是拥有君子的心性。离卦的正位是阴爻，就能够与乾卦相呼应，这就是同人。居于上位的，表现是刚健进取的。居于下位的，是阴柔顺承的。这完全符合天道和地道的法则，表现出来的君臣之道，君民之道。《子夏易传》的理解，“天下之器，大矣；其为务，多矣。治之而不谬者，其唯同人乎？所以同其同而无方也”。器，器度，器量。我们在学习《论语》的时候，有“君子不器”，有“管仲之器小哉”。一个人的器量，就是这个人的心胸和格局。你有多大的器量，就能装得下多大的事业。最大的事业是什么呢？天下。能装得下天下的，不是君王，而是圣人。所以，能心中装着天下的人，其器量才是最大的。务，《说文》：“务，趣也。”为使命而奔忙。为务，作为使命一样而从事的事业。只要你能装得下天下，你能从事的事业太多了。说到同人，每个人影响的范围大小是不一样的，所以这一生和他一起做事业的人还是有限的。一般来说，人们对自己周围的人，因为各种关系的原因，是有亲疏的。对自己熟悉的人和不熟悉的人，往往有一个界限，因此很多可用之才被自己挡在了门外。因此，子夏在这里强调，“治之而不谬者，其唯同人乎？”治，管理。谬，谬误、差错。治理事务能不出现差错的人，也就是能把事情做好的人，难道只有你认为的“同人”吗？天下的人才太多了，不在我们视线之内的君子也太多了。所以，聚合志同道合的人是没有边界的，人才是无处不在的。

同人于野，亨。对这句爻辞，我们理解起来，看似没有难度的，一看就是说，志同道合的人聚集在野外，其事业是亨通的。问题就来了，为什么要“于野”呢？又是什么道理能做到“亨”呢？爻辞所表达的含义，其背景是什么呢？从文字的概念上，古人称城市到乡村之间的过渡带为“郊”；称乡村田园到山林之间的过渡带为“野”。从整个天火同人卦来说，九五爻自然是这一卦最尊贵的位置，而在特定的环境下，卦辞所要表达的主旨都是根据这一卦的卦名来表达的。天火同人卦，表达的是“同人”，其含义是志同道合一起发展事业的人，其位置就是用居于下卦的六二爻来表达。所以，这个属性为阴的六二爻，我们通过其属性、位置和所居的环境，来理解“同人”的含义。我们先说“位置”。一个人如果居于尊贵的高位，还需要寻找“同人”吗？当然没必要，因为尊卑有序，一切都是按照贵贱高低各就各位的。“同人”就像贫贱之交的朋友一样，你的位置越低，你的朋友越多。随着你位置的增高，越来越少。我们试想一下，国君有同人吗？宰相有同人吗？往往是官场同人少，地位越高越少。我们再从属性来分析，天火同人卦，上卦是乾，下卦是离，五个阳爻，一个阴爻。六二爻是君子表现出来的柔顺的属性，也就是谦卑和包容，他需要更多的人成为同人。我们要明白，居于六二爻的君子，不是开创事业的人，而是在人生的顺逆过程中，尤其是处于“否”的状态下寻找出路的人。这个时候，其表现是阴柔的，需要更多的同道中人的支持和帮助，同人卦一个阴爻面对五个阳爻的就在于此。同时，我们也就理解了，同人卦的环境，寻找发展事业的人，永远保持谦卑和柔顺的君子风范。

于野，在坤卦的上六爻爻辞中，有“龙战于野”。我们再看一下《子夏易传》对其的解释，“阴道极，极斯穷，穷则伤，将复壮，因万物而见焉，故曰于野。”阴发展到了极点，到了极点就是止境，到了止境就会因为交战而两败俱伤。经过交战后，将会出现新的平衡，阴阳的转化将会有一方再一次壮大起来。由于所有的事物，其中的变化都能遇到这种情形，所以叫做在野外。野，有一个相对的概念，我们现在称“在朝”和“在野”。针对于坤卦的上六爻来说，在阴阳变化转向另一个过程开始，就是“在野”，在其本身内部的变化过程就是“在朝”。对于朝廷来说，居于朝堂之上的叫在朝，朝堂之外叫在野。无论是在朝，还是在野，其间有一个明显而具体的界限。而对于同人卦的“在野”具体是指哪里呢？我们学过的风天小畜卦，同样也是五阳一阴，其六四爻的阴之所以能畜藏阳，除了阴本身具有畜藏阳的属性，更重要的是其所在是与九五爻阴阳匹配的位置。我们学习天火同人卦也是可以借鉴小畜卦的。

我们看《子夏易传》的解释，“二，一阴也，得中而群阳归焉。能得物之情，故曰同人。其德，乾之德也。下之功，上使之也。为上能同于下者，鲜矣”。六二爻是同人卦的“卦眼”。卦眼，这是我自己发明的词语，就是我们看到一个人一样，是通过眼睛来传神的，来表达他的心情和心意的。卦眼呢？就是向我们传达这一卦的第一要义的，用“卦眼”这个词更形象一些。六二爻，是同人卦唯一的阴爻，也是卦眼。其之所以成为卦眼，原因是“得中”。阴和阳不同的属性，但其相通之处就是符合阴阳之道的法则，阳之刚健，阴之柔顺。阴性的从其心性上就与阳性的相互交感，不违背。对我们人来说，就是心心相通，没有自己的小算盘。得中，就是六二爻和其他五个阳爻的内心是相通的。群阳，即位于各种位置的君子。比自己位高的，会管住自己，会提携自己。与自己同位的，会帮助自己，一同前行。比自己位低的，会跟随自己。归，归向，就是眼神和心思都朝向。其德，乾之德也。六二爻虽然是阴爻，但其德行是上卦乾的君子德行。就是说，君子不管你在什么低下的位置，君子的身份不能丢失，本色不能失去。我们看，每一个用六个爻来组成，这一卦有这一卦的含义，每一爻有每一爻的含义。我们理解它，古人是通过卦这个群体和组成卦的每一爻来传达智慧，就像一群人一样，就像一个人的几个阶段和不同的境遇。我在讲四柱的时候，就是八字。八字是以日干为主，通过错误复杂的天干地支以及地支中的人元，其中的生克制化的关系，来推算一个人的成败休咎因为这种关系对初学者来说，看起来太复杂了，我说八个字就好比四个家庭，天干是丈夫，地支是妻子，地支中所藏人元是孩子。每个丈夫带着一家人和日干交往，并以它为首领，这样看起来就形象了。其实，我们学习六十四卦也是如此。

能得物之情，故曰同人。这是接着上一句来的，告诉我们什么叫“同人”。上面一句是“得中”，就是得到心理的认可，所有阳爻从心里认同六二爻。还要表现出来呀，就是“得情”。我们常说，心情，就是内心和表情组成。古人不说“心”，而是用“中”来表达。包括“中庸”的“中”也是“心”。这里用“得物”，是在讲一普遍的概念，不仅人类是这样，万物都是如此。举个例子，我们学习泰卦初九爻的爻辞，“茅”和“茹”能生长的一起，其实他们就是同人的关系，属性上属于同一科类，长相上有相似之处。就像六二爻和其他阳爻一样，都属于君子的内心，所居位置不一样，就组成了同人卦这个群体。

下之功，上使之也。这是针对居于六二爻上位的阳爻来说的。功，成果、成就。使，差遣、派遣。做下属的你的功劳是从哪里来的，是当领导的差遣你才有了这个职位，有了建功立业的机会。君子做事业的根本是靠自己，但在“同人”卦所反映的人际关系，其事业是由居于上位的人决定的，这并不矛盾。比如说，你在事业的群体之中，要么你能体现出乾卦的君子，最终成为九五之尊，要么你特立独行不随波逐流不和他人同流合污，只要你作为群体中的一员，就要建立这种“同人”的关系。当你居于下位的时候，你的本事再大，也要认为你的这个位置是居于上位的人安排的。这是规则。我们看那些恃才傲物的人，在群体中与上司对抗的人，首先是他的内心不想和别人保持一致，不会“得中”，表现出来也不会“得情”。

为上能同于下者，鲜矣。为上，不是居于上位的人，而是努力向上发展的人。君子的事业，是以做好本职工作为前提的，并不是为了谋取更高的位置。因为同人卦所表达的是一种人际关系，是共同发展事业的人际关系。有一种人，其目的就是为了更高的官位，一心往上爬的人，这就是“为上”之人。这种人有什么特点呢？很少能与共同起步的人志同道合，因为这一类人的心思不是做事，而是谋职位。只要这种人爬上更高的位置，他对待过去的朋友也好，同学也好，就换成另一幅面孔了。我们说这种人的心已经变质了。实际上，这种人的心本来就是如此。他不是你的同人。

我们总结“同人于野”，这个“野”指凡是你的范围之外的人，都是在“野”，不管你居于什么位置，这个位置就是“朝”。对九二爻来说，初九爻以及九三爻往上的各个阳爻，都属于在野。只要在这些位置上有同仁，你的事业就会亨通。这个道理其实就是坤卦的“西南得朋”的延伸，很多同道中人是不在你身边的，你要努力去找到他。《彖辞》说：“同人曰：‘同人于野，亨’”。同人卦的核心，就是卦眼，告诉我们，能找到在野的同人，你的事业才会亨通。

利涉大川。在《周易》的卦辞和爻辞中，“利涉大川”出现了八次，意思是有利于徒步渡过大的河流。诸卦用“利涉大川”来表达做事业的艰难，以及其有力的因素有利于做事。而从同人卦来说，君子有上卦乾卦的刚健精神，有下卦离卦的光明照耀，尤其是位居下卦之正位，有如此多的同人助力，再艰难的事业都会成功。利，此处有两“利”。一是有君子之德，其自强不息且有利于前行；一是天时地利的环境，乾道运行，离日照天；一是有同人相助之功，伟大的事业一定是群策群力，无数同道中人同舟共济的。《彖辞》解释说：“利涉大川，乾行也。”乾行，即乾道运行，符合天道美善法则的运行，君子之道就是符合乾道的事业。人生有诸多的困难和困境，是否能闯过去，是由天命所决定的，而天命是符合天道法则的。因此，世间的一切事务的成败存亡，就是一个法则：自天佑之，吉，无不利。

《子夏易传》解释说，“能同之，则其德大矣，其务成矣。其圣人之功欤，上之不与，虽下求其同，不可得也。”能同之，则其德大矣，其务成矣。这是对君子事业发展是否能一同前行所做的解释。事业越大，往往是与你志同道合的人越多。为天下苍生谋福利的事业，自然有天下苍生而应和。如果是为了一己之私而做的打算，他人如何能与你同行呢？能同之，能够参与到君子的事业中来。则其德大矣。我们常称谓“大德”，就是具有盛美之德的人。天地之间有这样的人吗？只有圣人才配得上这个名号。其德最大的，只有天地之德才是。我们看看孔老夫子学习《周易》又如何对“大德”解释。《易·系辞下》：“天地之大德日生，圣人之大宝曰位；何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财、正辞、禁民为非曰义。”天地因为能生育万物，所以称其为“德大”。宝，最珍贵的，价值无限的。大宝，并非自身具备的，而是身外拥有的。对圣人来说最珍贵的是推行大道的位置。所以，权位对圣人来说就是“大宝”。圣人获得了这个位置就可以建立功业。圣人用仁爱之心守住这个位置，用财物来聚集众人。治理财政，正定号令，禁止民众做违背道德的事情，就是道义。圣人的事业离不开三步，第一先有仁德，第二要有位置，第三要有事业。而子夏对事业的理解，就是“其务成矣”。务，必须完成的事业。能有人与君子共同发展事业，君子的事业才能完成。其圣人之功欤，上之不与，虽下求其同，不可得也。这是强调权位的重要，说明圣人的事业不得到居于上位的人，尤其是最高权位的人的支持，是很难完成的。我们要明白，发展事业需要同人，真正的同人是同仁，就是说只有推行仁道的事业才是最大的事业，这是圣人的事业。圣人的功业，如果没有君王的加入，即使再多的民众假如你的队伍，你也不可能成功。我们看看，无论是孔子，还是子夏，把思路和出路梳理得如此清晰。但是呀，人各有命，世道影响着一个人的命运。孔老夫子正是生不逢时，所以才有了推行仁道的艰难。我们从孔子和子夏的话语中，自然也就能听到无奈的声音。

利君子贞。君子之“利”从哪里来呢？如果我们把这句话连着来理解，理解为有利于君子推行正道，那就没有同人卦的独特意义了，而是所有推行正道的卦辞，都可以称之为“利君子贞”。此处的“利”乃是同人之利，有利于君子在发展事业的道路上有更得力的同人。君子之“利”就是有更多的人与你心心相通，这是最大的同人之利。《彖辞》说“唯君子为能通天下之志”。为，所作所为，即君子的所作所为。能够畅通天下人的志向。天下人共同的理想目标，与君子的志向是一致的，这就是最大的志向。那么，君子所为是什么呢？《彖辞》说“文明以健，中正而应，君子正也”。这是对卦辞“君子贞”的解释。文明，即离卦所表达的文明之象。文明，我们如何理解其含义呢？文，书面化的、有史记载的。对于社会来说，文明是有史以来沉淀下来的对人类有益的、被广泛认可的文化的总和。对于个人来说，表达内在的，是指文德辉耀，表达外现的，是指文采光明。这里的“文明”指的是内卦离卦所表达的君子之文德辉耀。以，并且。健，指外卦乾卦之刚健。文明以健，我们可以理解为这是君子的气质。中正，指君子的内心端正，即内心符合天道之正的仁爱。而，能够。应，相应。对于拥有“同人”的君子来说，其表现出来的文德辉耀且刚健进取，因为内心有仁爱能够得到同人的相呼应，就是“君子正”。我们要注意的是，这里的“中正”有理解为六二爻居于下卦之中的正位。其实，“文明以健”就是指君子居于正位的表现。这里的强调“中正”是指内心，意在强调君子不仅有表现的“文明以健”，还有内在的“中正”。这是同人之真伪的区别，不可不细究。

《子夏易传》的解释更为具体，“非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也”。我们看这个句式，“非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也”，其中“非······不”，即不是这种情形的人，就不会如何如何。我们用肯定的话说，可以从君子内在表现分析判断出其文德辉耀，可以从其外在表现看到其刚健进取，其内心端正等够得到同人的呼应。我们回过头来，细分析“利君子贞”的卦辞。君子需要同人，首先君子是符合君子选择的同人，条件是表现出来君子之德和君子之行，符合君子的要求。还有，其内心是君子之心，并且得到了同人的呼应。这样才完整“同人”含义的君子之正。我们要明白，同人的要求是双方的，彼此之间是同人，并非单方的需求。所以《子夏易传》总结说，“此君子之正，而能通天下之志也”，这就是君子符合同人的条件，并且能和天下与之相同的君子心心相通。

象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

《子夏易传》：“天体大也，火体小也。火曰炎上，同于天也。必时曦燥，而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列，得其同，则上能与下也。君子象之，而类其族，辨其物。志可同者与之，不遗其细者也。则天下何有焉。”

《东坡易传》：水之于地为“比”，火之与天为“同人”。“同人”与“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以无所不比为“比”，而“同人”以有所不同为“同”，故“君子以类族辨物”。

天与火，同人。天火同人卦的卦象，上卦是乾卦，代表无边无际的天空。天，之所以能称作天，是因为人类能够看见它、辨别它、认识它。我们看与天相关的这些东西，如果没有太阳，没有月亮，没有星辰，那还叫做天吗？这些都是有光亮的。所以，下卦的离代表太阳，代表火，代表光明。因为有了光明才有了天。对于“天”来说，“火”是它的需要。《象传》说，“天与火”。与，结交，加入。“天”和“火”就是同人的关系，“天”需要“火”的加入，“火”渴望与“天”结交。能成为同人的事物，必定有体性相通之处。我们看《子夏易传》的解释，“天体大也，火体小也。火曰炎上，同于天也。必时曦燥，而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列，得其同，则上能与下也”。体，事物的外形。天的外形是巨大的，而火的外形很小的。即使对地球来说很大的太阳，包括太阳系，相对于天来说，也是很小的。火为什么能与天为同人呢？火，是五行之一，其表现的是炎上的，就是火势是向上发展的。火有炎上的功能，才能向天空会合。曦，本义是古人祭祀崇拜的、东方初升的吉祥红日。燥，本义是物体吸收过多热量而缺水易燃。必时曦燥，而后盛乎。必定随时等待太阳升起而等待燃烧，而后变得盛大。等待上天深处接受火光的双手一样。同人卦的卦象，其位置有上下，代表世间万物有上下的分别并排列有序。这种上下的关系，在朝野之间是有地位高下的。位于低位的君子，如离卦的火像上天显示光明一样，要显示自己的文采、德行，以便被认同而获得其位。只要得到了居于上位者的认同，就会得到接受的力量。这就是同人卦象所反映的道理，有上下位置之别的万物都是如此。

君子以类族辨物。万物虽多，不一定是同类；茫茫人海，芸芸众生，有几个能成为同行者；居高者，又有谁是认同君子发展事业的人呢？八卦的取象，包含着贯通一切的大智慧。至于如何用，智慧的人各取所需而已。那么我们所学的《子夏易传》之内容，同样是子夏用他的智慧取用。对君子来说，没有同人就没有更大的事业。没有为我所用的万物，就没有更大的世界。君子以类族辨物。以，用。类，本义品种繁多的谷物或动物外形相似，难以辨识，指类似。族，本义是聚集在同一旗号下行猎、作战的同宗同姓群落，指族群。类族，即类似的族群，这里指和君子相类的族群。辨，分析判断。物，万物。辨物，即对万物进行分析判断。这句话的意思是，君子用天火同人卦的卦象获得智慧，分析判断哪些族群是和自己相类的，分析判断万物中哪些是可以为我所用的。对我们后人来说，我们看这个世界，很多非常简单的常识，都是古圣先贤经过分辨判断给我们留下的答案。

类族，在这个时代何尝不是如此呢？国家与国家之间的友好与交恶，背后是相似或者相背的文化因素和历史原因。辨物，是同人卦所表达的《周易》文化，作为传承者，《中庸》中称其为“格物”，即探寻万物的规则和规律。我们不说汉儒以后的学问的发展，在先秦时期，都是与《周易》一脉相承，虽有变化，本质相同。我们拿儒道两家来分析，儒和道既然同源于《易》，虽称谓不同，其表述应是相同的。儒道两家，所言都以“道德”为名目。道为学问之体，德为学问之用。儒道两家在孔子时代还是相同的，自孔子以后不同处就表现出来，多为传承的原因。关于老子这个人，历来说法不一。有人以为他就是春秋时楚国人老聃，和孔子同时代并且年长于孔子。但是，《老子》一书的思想，具有浓厚的战国时代的色彩，它不可能是春秋时代的产物。所以，有人认为是老子的后学者根据他的学说加以发挥补充而成的，成书于战国时代。儒道两家学问的起点都是“道”，就是《周易》所讲的“道”，学问的外现都是“道德”。儒家呢？一分为二成为“仁礼”，再分就是“仁、义、礼、信”。我们看《论语》之“学而篇”以“仁”和“礼”为主，后人演化成“仁、义、礼、智、信”。我在这以儒道两家学问的异同之处来比较，就是告诉大家我们在学习的时候，要明白不同的继承者，有不同的侧重点。我们再看《子夏易传》对“君子以类族辨物”的理解，“君子象之，而类其族，辨其物。志可同者与之，不遗其细者也。则天下何有焉”。君子根据同人卦的卦象获得启示，能够分辨社会上相似的人群，分析判断万物的作用和性能。凡是志向相同的人就去亲近他，不留下细微之处的差别而分辨不出。这样做了，还有什么人、什么事看不清楚呢？我们总结《象传》带给我们的智慧，其实就是如何从千差万别的人中辨别出谁是真正的同人，细微之处也不能忽视，同时对万物于人类有益的也要分辨出来，细微之处也不能忽视。

初九：同人于门，无咎。

象曰：出门同人，又谁咎也。

《子夏易传》：“卦一阴，而近者多得也。或尊而保之也。初比于二，不系其常，出门同之，无与争者，得之先也。谁之咎矣。”

《东坡易传》：初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言“门”；自外入，故言“郊”。能出其门而同于人，不自用者也。

初九。初九爻之阳居于初位，就好比出外发展事业的君子，正准备踏上征程一样。同人卦的含义，意在表达事业发展过程与你会合，却与你志向相同能够一起发展事业的人。君子处在这个阶段，既没有名，也没有位，拥有的只有远大的志向和君子之德。此时的初九爻，可谓身单力薄，路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。我们每个人，都有人生的经历，大凡有成就者，没有人会随随便便成功。成就越大，艰难就越多。在整个人生阶段，最孤独的时候应该是起步阶段和处于逆境的时候。这个时候，多么希望有人来和自己一道，分享自己的艰难和困苦。这就是“同人”能带来的力量呀！对我来说，人生最艰难的时期有两个。一个是一九九五年跌入商海的低谷，曾经一同创业的“同人”先来落井下石，来堵我业务的路子。一个是二零零六年，我从新疆来内地推广《复活论语》，通过公众号呀，通过微信群和朋友圈呀，提升自己的知名度。我为什么能走过来了，不就是那一年与我合作的几个国学机构吗？这几位老师到现在我还没有见过面，但他们却是我真正的同人。我们学习初九爻的同人，不要以为是年轻的时候开始的阶段，你任何一次创业和发展事业的初级阶段都属于初九爻的范围。

同人于门，无咎。门，门前，门口。在门前，有人等着你，他是与你志同道合的人，将和你一起发展事业。这种情形说明你的未来是没有灾祸的。我们反过来看这句爻辞，就是开始发展事业，门外没有同行者，将会有灾祸。初九爻的爻辞，是在强调事业的起初，一定要有同人的存在才可以。否则就会有无法解决的灾祸。同人是何其重要，我们判断一个时也能做大，是否是一个真正的成功者，看一下他在事业开始的时候，一直到现在，有多少人跟随他一起走过来的。人生发展事业，怎么会没有艰难险阻呢，有艰难险阻就会有灾祸发生，而与你一起抵挡灾祸的，一定是你的同人。初九爻爻辞，用“门”表示事业起步时，就是刚从家门出来的时候，准备上路。《象传》说的更直接，“出门同人，又谁咎也”，出门就有同人和你一起前行，谁又会有灾祸呢？《子夏易传》解释，“卦一阴，而近者多得也。或尊而保之也。初比于二，不系其常，出门同之，无与争者，得之先也。谁之咎矣”。整个同人卦中只有一个阴爻，就是六二爻。从阴阳相交的法则，能和它亲近的一定能有更多的收获。为什么呢？六二爻居于下卦之正位，上应九五爻。初九爻离六二爻最近，不仅能得到六二爻的重视，还会得到其保佑。初九爻去亲近六二爻，不受常规的束缚，一出门就遇上同人，没有人和他相争，最先得到收获。这是初九爻的地利之优势。但有一点，为什么说“初比于二，不系其常”呢？因为初九爻属于阳，六二爻属于阴，按照阴阳的法则，六二爻应该亲近初九爻才对呀，但是初九爻比六二爻位低呀。所以这是打破常规去亲近六二爻。子夏的理解，就好比说，在不违背道德底线的时候，发展事业之初不要拘泥于规则，否则就是死要面子活受罪。我们总结初九爻的智慧，就是在事业开始的时候，遇到同行者并与其一同发展事业，才会没有灾祸。

六二：同人于宗，吝。

象曰：同人于宗，吝道也。

《子夏易传》：“不能大同,守宗独应。失其于野之义，可惜也已。”

《东坡易传》：凡言“媾”者，其外应也；凡言“宗”者，其同体也。九五为“媾”，九三为“宗”。从“媾”，正也；从“宗”，不正也。六二之所欲从者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者远而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。

六二。六二爻是同人卦中唯一的阴爻。从整个同人卦的含义来分析的时候，我们要明白是以九五爻，是以乾卦为主的前提下来看的。乾卦有下卦之离火来相应，九五之阳居于尊位有居于正位的六二之阴来相应，这是符合同人的道理的。但是，爻辞的部分，是针对该爻和其他爻的关系来说的。这个时候的主体就是该爻本身了。我们看这个六二爻，它的属性是阴性的，从阳刚阴柔的表现，其心思在与九五爻的相应上。因为其并非刚健积极进取的君子作为，所以它的表现只是盯着居于上位的九五爻。虽然君子处在不同的阶段，处在不同的境地，寻找“同人”确实不分场合、不分身份的。这六二爻的属性和位置决定了它只为自己留了一条路，就是九五爻。

同人于宗，吝。对于六二爻来说，它把同人局限在“宗”的范围，所以它的表现就是“吝”。宗，《说文》：“宗，尊祖庙也。”即尊祖祭祀的庙堂。本义是专门用于献祭崇拜祖先的祖庙。指宗庙，宗族。先秦时代，属于分封制。比如周天子，把土地分封给自己宗族的人和功劳最大的人。基本上是，天子和诸侯的君王都是同宗同族。这是对六二爻来说的，就像诸侯的君王一样，九五爻呢？就是周天子。天下是天子与万民的天下，对天子来说，无论是各诸侯国还是其他的子民，都应该是一样看待的，只是他们位置的不同而已。这就是天子中“君子”的见识。同样，对诸侯国的君王，也是如此看待才对。可是，对于六二爻这样的君王就不一样了，他的属性决定了，没有“天下”的心态，只一心于天子。因为天子和他是同宗同族呀，他有了同宗同族和众人的区别。你看看这是君王的格局吗？当然不是。吝，《说文》：“吝，恨惜也。”即悔恨，痛惜。这里指舍不得、小器。这个“吝”就是对六二爻这样人的写照，小器，格局太小。不仅是在先秦时期，在封建社会也是如此呀。一个封疆大吏，他只把皇帝作为自己的同人，认为这一切都是他给的，全然不顾自己该为公为民。从现象上来看，封疆大吏的位置的确是皇帝给你的，但皇帝的位置是谁给的呢？所以从本质上，所有的位置都是天道的作用，顺应了天道就会长久、稳固。而天道对于天下来说是没有分别的。所以，不管处于什么地位的像六二爻这样的人，要有与所有人能“同”的思想，才会成为大器。由大及小，所有处于六二爻位置的人，具有这样特点的都是如此，都是小器之流。我们看现实社会这样的人很多呀，他把那一张任命书当成自己的同人了。一坐上位置，只知道舔着脸往上看，却不知民心才是根本。《象传》：“同人于宗，吝道也”。道，途径，方法。吝道，就是小格局的人处事的方法。我们说的“小道”，小人的路数，就是这个意思。同人，是天下同人的格局最大，四海之内皆兄弟也。只要有了亲疏、远近，这样的人是做不成大事业的。人生的发展不是在某一点上，不是在某一个固定的区域，把“同人”的选择局限在某个范围之内的人，不可能有更大的未来。

《子夏易传》的解释：“不能大同,守宗独应。失其于野之义，可惜也已”。大同，是没有局限和范围的。反之，就是小同。六二爻没有四海之内的君子皆可以成为同人的思想，守着狭隘的宗族一样的观念，独自与九五爻这样的权贵视为同人。义，仁道，公理，真理。对于“同人”的公理是什么呢？就是说，君子的事业，能和自己一同发展事业的人，在君子看来不排除任何人，是一视同仁的，就是“同人于野”的意思，君子的同人无处不在。这是说，居于六二爻位置的人，他的做法丧失了天火同人卦“同人于野”的普遍性原则。可惜。可，程度副词，可理解为“太”。惜，痛惜，痛惜六二爻居于这样的位置了。我们说一个人，他坐在那个位置上，可惜了这样的该好人做上去干正事的位置，怎么让你这样的人坐上了，就是“可惜”的含义。我们不要把这个“可惜”理解为痛恨九二爻，那是没用的，那不是君子有智慧的见解。你说，把一个小人放到能干正事的位置上，痛恨小人有什么用。我们总结一下，对于君子来说是有同人的，小人没有同人，只有同党。一个好端端做事业的位置，让格局小的人坐上去，真是浪费了。典型的占着茅坑不拉屎的人。

九三：伏戎于莽。升其高陵，三岁不兴。

象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。

《子夏易传》：“情系者，德之累也。妄兴者，凶之道也。居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三岁也。五胜而不能兴也。祸自致也，安所行哉。”

九三。九三爻为阳爻居于三之阳位，又为下卦之上位。虽然下卦的正位是六二，但是从同人的含义，是阴爻代表同人，即君子发展事业必须有与自己志同道合的人，其心志必定是顺承自己的。又因为九三爻与六二爻的关系，一上一下，一阴一阳，从个体来说，九三爻的地理优势使得六二爻心向于它。而对于整个同人卦的局面来说，六二爻应该是与九五爻相应的。这样就出现了九三爻在“同人”的含义上与九五爻相匹敌。对整个下卦来说，造成了九三爻统领下卦的局面。而在一卦中，九五爻是主人，这又出来一个小主人。所以，九三爻根本不是九五爻的对手呀，必定会招来灾祸。九三爻的爻辞，所表达的是做事业的人居于九三爻位置时，形势和局面导致他走向与大局相背的情形。同人卦的九三爻和乾卦的九三爻不同，乾卦之九三爻乃君子气象，一路前行不忘初心，只是上下卦之间路途的艰难而已。同人卦的九三爻却看似阳刚进取，一派君子气象，可惜不识大体，自立门户，比较乾卦九三爻的爻辞，“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，我们不能不深刻思考。

伏戎于莽。伏，《说文》：“伏，司也。”即伺机行猎。本义是猎手带着猎狗，趴卧隐蔽，伺机出击猎物。指隐蔽，伺机出击。戎，《说文》：“戎，兵也。”即兵器。指军事，军队。莽，《说文》：“莽，南昌谓犬善逐菟tù艸cǎo中为莽。”即南昌人称猎犬善于在草丛中逐兔为“莽”。本义指滋生百兽、可供狩猎的深山丛林。伏戎于莽，直译就是潜藏的军队在狩猎的深山丛林之中。作为九三爻位置的人，其居于下卦之长，是基层中有实力的，就是具有带兵能力的人。他虽然没有军队，但他用来狩猎的队伍恰恰是潜在的对抗九五爻的未来军队。伏，是隐藏的力量，还不能出来抗衡，这其实就是隐患。比如做国君的，各级的官员都能按照你的旨意执行吗？肯定不是。总有人在下面搞起独立的山头，表面上对上面是顺从的，但是他的内心是对抗的，他会搞他的另一套。但是，这种力量的对立不是两军对垒，不是摆到桌面上的，所以说教“伏”。伏，是隐患。这句话再告诉我们，在所有管理系统中，居于九三爻位置的人，因其存有异志，他发展的队伍很有可能成为未来对抗朝廷的军事力量。作为企业呢？就是中层管理者成为与高层不是一条心的人，最终会发展成为团队的对立面，或者带着团队走人。这是管理系统中危害最大的。《象传》对“伏戎于莽”的解释是“敌刚也”。敌，《说文》：“敌，仇也。”即仇恨者。本义是拒绝权威，武装对抗。刚，指的是九五爻之尊位的人。意思是，与九五爻能进行武装对抗的人。

《子夏易传》解释说，“情系者，德之累也。妄兴者，凶之道也。居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。”

情系者，德之累也。系，束缚，捆绑。情系者，就是为情所困的人，指的就是九三爻。被谁的情所困呢？六二爻。一阴一阳的关系，又是阴阳之位得当，彼此阴阳的属性自然地生发，就是你有情我有意。这是指内心的情意，深情埋在心中。累，伤害。德之累，就是损害九三爻德行的修养。《书•旅獒》：“不矜细行，终累大德。”不注重细节，最终会损害大德。正因为九三爻特殊位置，才使得它改变了初衷。如果不是六二爻，又怎么会为情所困呢？这也说明，在事业发展的道路上，你把眼光放到更远，就不会为眼前的、当下的关系而束缚。一切以国家利益为重的官员，没有一个为个人感情所困的，没有一个会在基层结党营私的。实际上，九三爻的德行接近于奸臣了，结党营私。

妄兴者，凶之道也。妄，《说文》：“妄，乱也。”即无理乱来。这里指不法，胡作非为。兴，兴起，包括人生的发展、事业的发展、国家的发展都是“兴”。妄兴者，就是胡作非为、乱来的人，我们现在说的就是不按套路出牌的人。君子做事业是有规则的，要尊崇天道，尊崇君臣之道。当今的世界格局，也适用于这句话。比如说中国有中国的发展之路，是有一个原则的，比如和平共处五项基本原则，比如“天人合一”与“和合”的文化思维方式，必须与世界各国共同发展。显然，这是乾卦九三爻的德行。美国就不同了，走的是霸权发展之路。插不进手来就搅和，插得进手来就把他国搅乱，谈不来的就打。其实呀，这世界格局里面也有一个九五之尊呀，美国人相信的上帝。上帝是爱众生的，美国却在那里大搞另一套。这样的发展之路，就是“凶之道”，凶险的道路。

居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。九三爻对九五爻的心态与行动，是另搞一套。但是，九五爻对九三爻却不是这样，手心手背都是肉，九三爻也是臣子。所以九三爻居于下卦的首领之位，能够依靠九五爻对其信任的呼应，用隐藏的方式构建武器或军队，用以与九五爻匹敌。子夏对九三爻这样的情形，说的更甚，等这种力量爆发了，最终就会是内部大乱。我们放到一个团队来看这个问题，比如一个部门的头头，他能力很强，也给了他位置，但是他在那里发展自己的另一套。他发展的条件不是像君子一样积极进取，而是形成了一个他说了算的团伙，用以与九五爻对抗，成为他有存在感的条件。我们看子夏对这种情形的九三爻之描述，开始是个人私情，与下面的人拉拢关系，接下来采取不按规则的手段，再后来发展起了自己力量，想与九五爻对抗了。

升其高陵，三岁不兴。升其高陵，是和“伏戎于莽”相对的。前者是处于“莽”之深山丛林之中，并且还是“伏”之隐蔽的状态。升，由低空向高空移动。这里指登，上。陵，《说文》：“陵，大阜也。”即高大的山阜。这里指大土山。升其高陵，登上了高高的大土山，代表九三爻的行为已经表现出来，人人可以看见。不仅是众人看见了，九五爻更能看得清清楚楚，又会采取什么行动。九三爻被九五爻认可吗？当然不能了。三岁，九三、九四、九五代表这条路用“三岁”表示。就好比说，一个人出现了问题，被君主不认可了。三岁不兴，即三年不能兴起，意味着九三爻到九五爻这条被认可的路走不通了。此处用“三岁”似乎还有其他的含义，也未可知。《象传》解释说：“三岁不兴，安行也”。安，哪里，怎么。按照古汉语语法的通例，凡是“也”字煞句，一般都是判断句。但是，根据《子夏易传》“安所行哉”的解释，说明在这里并不是判断句，而是疑问句。这说明在先秦时期“也”字煞句的也有疑问句。行，行走。安行也，哪里能够行走，就是不能向前发展。

《子夏易传》：“在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三岁也。五胜而不能兴也。祸自致也，安所行哉。”子夏对“高陵”所代表的含义，是指九三爻在下卦的上位，这是从卦位来说的，九三爻的卦位决定了它的行为是有目共睹的。当然，也说明其已经显示出来的与九五爻对抗的力量，也是由来已经的，经历过一个发展阶段。，从开始的起心动念，到有小的行为，最后发展到大的举动，就登上了“高陵”。从九五爻到九三爻的爻位距离，就好像过了三岁的时间。那么，九三爻和九五爻相对抗的是什么呢？就是与六二爻同人的关系。九三爻影响了九五爻与六二爻同人的关系，因为摆不正位置，截胡了。胜，赢，超过，占上风。九五爻的是胜于九三爻的，九三爻的发展之路不能够兴起。九三爻因为自己的做法而招致了祸事，哪里还能够发展事业呢？我们总结这一卦的智慧点，就说所有的人才都是国家的。在国家和个人面对发展的时候，一切以国家为第一位。当通过位置谋划自己的发展的时候，必定会招来祸事。由大及小，一个行政管理系统，一个企业，一个小的团队，何尝不是如此呢？

九四：乘其墉，弗克。攻，吉。

象曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。

《子夏易传》：“与三攻，以求二，乘其墉也。犹隔之矣，二可得乎？其义固不克也。求之不得也，困而反其则矣，乃遇其吉也。”

《东坡易传》：六二之欲，同乎五也。历三与四而后至，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰“三岁不兴，安行也？”

【校注】

后至：《苏氏易传》作“而后五”。

若三之至于五也：《苏氏易传》作“凡三之至于五也”。

九四。九四爻为阳爻，居于“四”的阴位，自身之属性和行为，可谓阴阳得体。其处于外卦之初，虽具有君子进取之心，因为下与内卦相连，上有九五之治，自然是祸福相当。因为上卦为乾卦，有君子自强不息之气象，最终是没有灾祸的。因为在同人一卦中，九四爻既代表了九五爻与内卦建立关系，又要保持自身的权威和清正，所以，接下来的爻辞分为两个部分。一是“乘其墉，弗克”，一是“攻，吉”。解读九四爻爻辞是有难度的，如果我们沿着《周易正义》的思路，只要是受其一定的左右，便无法找到答案。我们现在可以从整部《周易》这六十四卦来思考，这是我们打开《周易》卦辞和爻辞的思维方法。第一，阴阳思维是贯穿始终的。每一卦阴阳的多少，每一爻阴阳的属性和爻位，都显示出卦和爻的功用。第二，乾坤两卦，是整部《周易》的大门，这两扇门开始了进入《周易》的里程。我们无论学习哪一卦，都摆脱不了这两扇大门的启示和作用。第三，每一卦的卦名和含义，无不是符合天地运行规律的，都是天道、地道、人道法则的体现。因此，每一卦的卦辞和爻辞，以及这一卦各爻之间的变化，都是立足于由卦序决定的卦名的含义。

乘其墉，弗克。九四爻和上下的关系，包括与九五爻的关系，与九三爻的关系，与六二爻的关系。在这错综复杂的关系里，从“同人”的角度，九四爻的表现既有微妙之处，也有很清晰的表现。九四爻的属性属于阳，其卦位属于阴，又在上卦之中，所以不管出现什么样的能够成就九四爻个人利益的事情，九四爻一定是顺承于九五爻的。对居于上卦的九四爻和九五爻来说，其同人为六二爻，民心所向就是同人的含义了。这就是为什么九五爻以六二爻为同人的原因。居于上位的人，不仅仅是九五爻，还有九四爻呀，其获得民心的时候，所有民心的归向应该属于九五爻。我们这样去分析，似乎显得有些把问题搞复杂了。实际上，同人的含义，在整个社会的各阶层，都有含义的细微变化。

乘，登上，爬上。墉，《说文》：“墉，城垣也。”即护城的城墙。乘其墉，含义就是登上护城的城墙。九四爻为什么会登上护城的城墙呢？从“同人于野”来理解，上卦为“朝”，下卦为“野”，上卦寻找在野的同人，就是六二爻。九四爻所在的位置，就像城墙一样。而其和六二爻的关系，六二爻会有情并牵挂着九五爻，九四爻仅仅是同人六二爻的过客。九四爻也有渴望同人之心，只能登上高墙遥望。但是，九四爻自身的属性和位置，心中的力量必定要化作行动，即是望海之心。我们分析这其间的阻力，就是占有地理优势的九三爻，就会出现两阳争斗的局面。若九四爻为小人之行，自然会利用爻位的优势打击九三爻。但九四爻是君子，只是登上城墙遥望，“弗克”。弗，为“不”的同源字。克，攻下，战胜，打败。弗克，意思就是告诫九四爻，不要战胜九三爻，不要打败它。我们从整个天火同人的整体来说，九四爻从道义上是不能去战胜九三爻的。爻辞虽然没有明说，《象传》却直接点明了，对“乘其墉”的解释是“义弗克也”。义，本义是神灵佑助的仁道、公理之战。指仁道，公理，真理。弗克，就是从仁道出发，九四爻不应该战胜九三爻。

为了说明这其中的复杂关系，我举一个例子。九五爻好比公司的总经理，九四爻是副总经理，九三爻是部门主任，六二爻是公司的员工们。对总经理来说，他希望员工们和他志同道合，就是成为同人。九四爻的副总经理呢？他要显示出他的权威，发挥阳刚的特性，也想在员工中有威望，但是这个九三爻是障碍。九三爻的部门主任直接管理员工有了小圈子，其对九五爻是依顺的或者是另行一套，但其对九四爻就不是那么回事。所以，这矛盾就出现在九三爻和九四爻之间，而九四爻是不能以权压制九三爻的。这样做不符合大局意识，否则会两头受气。我们可以通过这个例子思考任何系统的关系，都是一个道理。

我们看《子夏易传》的解释，“与三攻，以求二，乘其墉也。犹隔之矣，二可得乎？其义固不克也”。攻，《说文》：“攻，击也。”即武力打击。本义是用梯械、武器夺寨拔城。这里指“指责”，即用言辞对其行为的不正进行指责。九四爻居其位，对九三爻不正的行为要予以指责，目的是求得六二爻同人的归向，就是登上城墙的意思。因为九四爻与六二爻之间有九三爻相隔，九四爻会得到六二爻做同仁吗？这样，九四爻和九三爻之间就有了矛盾关系，这种权利的绝对优势，比如导致九四爻对九三爻出手。子夏说，“其义固不克也”，从仁义的角度，坚决不能打败九三爻。在《墨子 • 公输》中有相似的句式，“吾义固不杀人”，我崇尚仁义，决不杀人。

攻，吉。九四爻对九三爻的行为该如何做呢？攻，指责他。我们从九三爻的爻辞中，明白其的行为是违背规则的，就是不讲规则，所以要指责他的行为。通过对九三爻的指责，使其改正自己的行为，行君子之道，能顾全大局，自然是吉利的。《象传》解释说，“其吉则，困而反则也”。则，规则，法则。在同人卦中，符合同人归向于九五爻这个规则，就是吉利的。困，困扰，没有出路。困，是说九三爻因为自身的原因，形成了困扰。反，同“返”，即返回。九四爻要帮助九三爻返回到一体“同人”的规则上来。不仅仅是“同人”的关系，凡是居于上位的领导者，在下属出现了违背规则的事情时，要让他走上正确的道路，这是最好的解决办法的，惩罚或者对其打击，都不是吉利的。《子夏易传》解释说，“求之不得也，困而反其则矣，乃遇其吉也”。因为九三爻坤困于自己的行为，它会阻碍九四爻求得六二爻作为同人，所以九四爻求不到。解除九三爻的困局能够让其回来，按照君子之道行事，于是吉利的局面就会不期而遇了，自然来了。

九五：同人。先号咷而后笑。大师克相遇。

象曰：同人之“先”，以中直也。大师相遇，言相克也。

《子夏易传》：“刚健中正，求其同而为治也。夫求其同，固有不同者矣，故下刚。有役其公而私其同焉，以力正之。未获其志，故先号咷而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。刚而难遇，克之而后合，同人之道也。”

《东坡易传》：子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于“号啕”，而卒达于“笑”。至于用师，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也；阴阳不同而为“同人”，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二五之同，其心诚同也；故曰“其臭如兰”。

九五。对于天火同人卦，从卦象来看，离卦代表乾卦的同人。上卦的主位是九五爻，下卦的主位是六二爻。在学习九五爻的时候，一般认为，二、五同心，九五爻和六二爻是亲和的关系，即六二爻是九五爻的同人。这说明，在九五爻面对的各爻之间的关系，六二爻从爻位和属性，是绝对符合阴阳之道的，可以说是最合格的同人。而九五爻作为居于尊贵职位的人，对所有的人，不管居于什么位置，不管对九五爻是一种什么样的关系，或许是三心二意，或许是对手，或许是敌人，九五爻都要敞开胸怀，把每一个人都变成自己的同人。可以说，居于九五爻的人，最好不要树立敌对关系的，更要想办法把敌对关系转化成同人关系，与其和谐相处，这才是真正“同人”的目的。实现这个目的，只有九五爻才能够做到。所以，整个爻辞的内容，分别包括了九五爻面对的各种情形。我们如果分别一下九五爻与其他爻的关系，无非两种：同心者，异心者。对于同心者，同之；对于异心者，正之。

我们分析九五爻的爻辞，可以分为三部分。一是“同人”，解答与九五爻同心者的关系。二是“先号咷而后笑”，是九五爻通过教化和劝导成为同心的人。三是“大师克相遇”，这是如何把反对者变为同人的情形。

同人。我们在学习这一卦开始的时候，就了解了“同人”的含义，就是同一类的人聚在一起。当我们把周围的人分为类别并且寻找和自己一样类别的人，这就说明了“同人”的范围是有局限的。不同身份的人，不同级别的人，能和他作为同人的人是有限的。但是，也有不能仅仅把“同人”作为人生的一部分的人，是圣人，是管理天下的君王，就是居于九五爻位置的人。这就是为什么同人卦的爻辞中，初九爻是“同人于野”，六二爻是“同人于宗”，九三爻是“伏戎于莽”，九四爻是“乘其墉”，都是在同仁的范围里设了限制的。但是，九五爻爻辞开始便是“同人”，意思是只有九五爻才能做到没有限制的“同人”。那么，我们反问了，居于其他爻位的居住不可以有心怀天下之心吗？当然可以有，但《周易》所讲的入世之道，充分体现了“位”的重要。没有“位”，只有一个空的道理、思想，又如何推而广之呢？《子夏易传》解释说，“刚健中正，求其同而为治也”，九五爻具有刚健之德和内心端正的仁心，为了求得民众与其同心而进行国家管理。管理国家的最终目的就是天下归心，民众和君王是一条心，就是同人。

先号咷而后笑。爻辞的“先”和“后”就是在什么之前和什么之后的意思，先秦的典籍中有很多这样的句式。这句爻辞的意思是，成为同人之前“号咷”，成为同人之后“笑”。同样的句式在火山旅卦的上九爻中，“鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷”。《子夏易传》的解释是，“旅于上，极巢之高也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。则焚巢而号咷矣”。此处的“号咷”与“笑”，是针对鸟巢来说的。而在九五爻，是针对同人来说的。这是针对其中一种情形，经过九五爻的努力而发生变化的过程。对于九五爻这样君领天下一样的君子，当然，这个九五爻包括每一个级别的首长，他在管理的过程中，尤其是像九三爻这样的基层管理者，不一定完全听从九五爻的指挥。这个时候九五爻要对其“号咷”。号，《说文》：“号，痛声也。”即悲痛的声音。本义是古人吹奏管、角，向部落发出警讯或集结指令。号，是喊话的一种，在下属或者同行者没有按照你的意志行事的时候，对他进行训斥，使其改正。咷，《说文》：“咷，楚谓儿泣不止曰噭咷。”即楚地人称小孩哭泣不止为“噭咷”。本义是小孩没完没了地哭泣。这里指悲痛难抑而放声大哭。咷，即使对其训斥也没有作用的时候，所采取痛苦难过的一种方式，令其感动，接受你的意志。对于那些固执的人，其本质不坏的人，因为认识上有问题的，可以采取“号咷”的方式，使得他明事理并且走上正路。最终可以破涕为笑，说明已经说通了。这种情形，做父母的往往对不听话的孩子采取这种方式，最终做父母的因为孩子走上正路而露出笑容。这和“先号咷而后笑”是一个意思。

利用“号咷”的方式能不能解决问题呢？《象传》的解释是对九五爻提出要求，“同人之‘先’，以中直也”。中直，即内心的正直。为什么不直接说“直”，还要把内心表达出来呢？这是说，有的看似正直的表现，实际上是一场表演，内心确实虚假的，就是内外不一。有的时候，你说你的一套，对方对你的话是从左耳朵进，又从右耳朵冒出来，根本不听那一套。但是，面对这种情形，九五爻要做好自己，你的内心是正直的，首先自己是真心实意的，能不能感动对方是对方的事情。但是，精诚所至，金石为开，最终还是能达到效果的。我们看《子夏易传》的解释，“夫求其同，固有不同者矣，故下刚。有役其公而私其同焉，以力正之。未获其志，故先号咷而后笑也。非私也，求其治而中直以正也”。为了使对方成为同人，对那种固守己见并且表现出不同见解和行动的人，要以刚示下，即显示出你刚健的行动，要求对方必须按照你的意志行事。还有一种情形，你管理他，但你们私下里感情很好，他是认同你的，就是工作上是同事、生活上是朋友的那种。役其公，公开地役使、管理；私其同，私下里是同人关系。一般说来，这种关系的上下级，居于下位的往往不服气居于上位的人。比如说，两个同学或者朋友关系，过去时看似什么都平等的人，地位发生了变化，就变成了这种关系。对方不服气怎么办？以力正之。用你的能力，就是真本事，是他走上同人的正路。不能够得到他的认同，就是从态度上还看不出对你认可，才去的方式就是“先号咷而后笑”。采取这种方法，并不是为了私心，求得同人而是为了国家治理，所以不使用私人感情达到目的，而是用内心的正直去面对。

大师克相遇。“大师”这个概念，就是源于这里。后人理解这句爻辞，因为不得要领，便牵强附会，看到“克”就认为是因为交兵而战胜对方，看到“大师”便认为是强大的、众多的军队。一有了这个观念，就会沿着这个错误的思路走下去，后者继承前者，离本意越走越远。在《论语》中，有“温故而知新，可以为师矣”，此处的“师”是一种官职，《周礼》记载了多种官职，都称作“师”。“大”字的甲骨文，就是像张开双臂双腿、顶天立地的成年人。在远古时代，人的体格出众被等同于能力出众，因此称能医病、能治邦的人为“大（念dài）夫”。大，级别、能力、智慧超出常人的。大师，后来读作“太师”，在《周易》和《周礼》中，都是记作“大师”。《周礼》中记载的“大师”，掌邦治，为六卿之首。殷纣王的时候，箕子为大师。周武王的时候，太公姜子牙为大师。历史上，凡是大师的出现，都有一段精彩有传奇的经历。周文王遇到姜子牙，刘备遇到诸葛亮，都是如此。君王是权力的九五之尊，大师是智慧的九五之尊。所以，君王和大师的见面是“相遇”，而不是“求”。对君王来说，大师是可遇不可求的。

克，战胜、打败。君王和大师是一种互相战胜的关系，彼此一定是在某一方面战胜了对方，而令其折服，否则不会成为“同人”。这种同人关系，不同于前面的，因为其中有相互的欣赏和相见恨晚，有一种平等关系。相，读作xiāng，互与，互，彼此地。遇，《说文》：“遇，逢也。”即意外相逢。本义是客人未经邀约而到访。两者的需求是互相的，彼此对彼此都是等待已久并且一见钟情。君王之德可以福及四海，大师之智可以晓天地之玄机，二者相匹配又如何不能开辟盛世呢？所以，“大师克相遇”的意思是，与大师相遇，彼此是相互折服的过程，最后是同心成就一番大的事业。

《象传》解释说，“大师相遇，言相克也 ”，与大师的相遇，是要通过一番辩论的，在彼此折服后，才能成为同人。这里强调“言”，就是互相表达相互认可的过程。比如周武王拜访箕子这段历史。周武王兴兵伐纣，在牧野决战后，纣王兵败自焚。武王攻入商都朝歌，商朝覆灭。商纣王的叔父、官拜太师的箕子，便趁乱逃往箕山，过起一段短暂的隐居生活。箕子利用那些天然的黑白两色石子摆卦占方，借以观测天象，参悟星象运行、天地四时、阴阳五行、万物循变之理。武王灭商建周后，求贤若渴的周武王访道太行，在陵川找到了箕子，恳切请教治国的道理。武王向箕子询问殷商灭亡的原因，箕子不说话，因为他不愿意讲自己故国的坏话。武王也发觉自己失言了，就向他询问怎样顺应天命来治理国家。箕子于是便将夏禹传下的《洪范九畴》陈述给武王听，史称“箕子明夷”。武王听后，十分钦佩，就想请箕子出山治理国事，重用箕子。但箕子早对微子说过："商其沦丧，我罔为臣仆"。意思是，殷商如果灭亡了，我不会作新王朝的臣仆。他箕子不愿作周的顺民，因此不肯再出山，武王无奈而走。因怕武王再次来请，箕子乘武王走后，他便迅速率领弟子与一批商的遗老故旧一大批人，匆匆离开箕山向东方而去。箕子一行人从今胶州湾渡海，奔向与商有一定族缘关系的朝鲜，创立了箕氏侯国。周武王和箕子的相遇，就没有达到“克”，所以箕子没有跟随周武王。而三国时，刘备三顾茅庐拜访诸葛亮，就是达到了“克”的结果。《子夏易传》解释说，“刚而难遇，克之而后合，同人之道也”。刚，就是和九五之尊一样刚健的同人。这样的人是很难遇见的。你能使其折服，认同你的事业，认同你的品德，最后会一同做事。

上九：同人于郊，无悔。

象曰：同人于郊，志未得也。

《子夏易传》：“居其外也，已过其内。无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也？”

《东坡易传》：物之同于“乾”者已寡矣，今又处“乾”之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以“无悔”；以其莫与共立，则“志未得也”。

上九。我们要明白上九爻在同人卦中是一个什么身份，从而可以理解爻辞、《象传》，还有《子夏易传》的解释。在同人卦的上卦中，上九爻和九四爻的身份是一样的，只是爻位的不同而已。而在整个同人卦中，上九爻和九四爻、九三爻、初九爻一样，都是想让六二爻做为自己的同人。由于身份的不同，爻位的不同，每一爻的含义也就不同，就是代表着该爻的身份和含义。我们回过头来看每一爻的含义，就知道上九爻的爻辞，含义离不开上九爻和六二爻关系，以及获得同人还是错过同人这个过程。

同人于郊，无悔。对于上九爻来说，它的同人在哪里呢？按照爻辞“同人于郊”的含义是，上九爻的同人在郊外。郊，《说文》：“郊，距国百里为郊。”即距离国都百里的幅地为郊区。本义是城邑与乡野交界的地带。郊，是相对于城邑、国都来说的。在同人卦中，对于上九爻来说，谁是同人？同人所在的郊外是哪里？相对于郊外的城邑又在哪里呢？我们回答了这三个问题，这一爻的问题就解决了。整个同人卦的六个爻，它们的同人都是六二爻，甚至包括“同人于宗”的六二爻自己。不同的是，九五爻不仅仅是有六二爻做同人，还有其他身份的同人，这是由于九五爻为九五之尊的缘故，可以号令天下，可以德及四海。我们在学习九四爻的时候，其可以登上城墙，因为上卦就是都城，九四爻所处的位置就是都城的城墙。上九爻同样也在都城之中，六二爻所居的下卦就是城郊。所以，上九爻的同人在下卦，就是在城郊。上九爻想得到六二爻这样的同人，但是没有得到，是什么原因错过了呢？还是因为九三爻的缘故，上九爻居于上位，与九三爻是相呼应的关系，也就是说是九三爻身份发展来的。从本质上，上九爻和九三爻是同类，甚至可以说是一个人在不同的位置。九三爻是上九爻的过去，上九爻是九三爻的未来。《象传》解释说，“同人于郊，志未得也”。志未得也，获得同人的志向没有实现。有的人跟你走着走着就走散了。而在曾经的过程中，你们是同人的关系，但你们没有走下去，你已经有了自己的事业成就，他却不在你的队伍里。所以，我们看初九爻、六二爻、九三爻、九四爻，处于这些位置的人所拥有同仁者，都是为了发展事业，去开创未来的，就是需要志同道合的人一起走下去。而九五爻的同人是在当下的，是现在进行时，因为九五爻所居的位置正是君临天下的时候。而上九爻呢？那就是过去时了，曾经的同人，错过了一直走过来的机会。没有走过来的原因是很多的，而这里的原因是放弃了争斗，改变了九三爻“伏戎于莽”当时的事态，也就是顾全大局，牺牲了个人利益的意思。所以，就上九爻来说，无悔，没有悔恨。

我们看《子夏易传》的解释，“居其外也，已过其内。无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也”。居其外也。上九爻的同人处于其事业的外部，就是不在自己的环境之中。这是说六二爻已经是过去了，上九爻已经有了新的事业成就。已过其内。已，结束，停止。过，经历岁月，经度时间。“过”就好比一同经过的岁月，一同度过的日子。内，古人称进门回家为“内”；称出门到郊野占星问卜为“外”。这里的“内”是“进入、进来”的意思。“已过其内”的意思是，结束了与曾经的同人共同的岁月，其走进了内部，就是从城外走进了城里。就是说，上九爻和六二爻属于旧交情。无与同者。与yù，结交，加入。没有加入到上九爻同人行列的人。我们要注意，这里表述的上九爻的“同人于郊”，并不是说上九爻没有同人，而是从爻位的角度来表述上九爻曾经的同人。到了上九爻的位置，其自然有新的同人。患争之，悔则免矣。患，忧虑，害怕，担忧。争，争夺，争斗。免，免除。子夏说明了“已过”的原因，当时是害怕发生争夺之事，是迫于当时的局势，否则就是“升其高陵，三岁不兴”的结果了。上九爻怎么会不后悔呢？它是有情有义的君子，那些与自己没有一同走来的朋友。对我们来说，儿时的玩伴，少年时的哥们，当时是一同谈梦想，未来干一番如何大的事业，最终都成为回忆了。如今再想起过去来，山河风雨沧桑变，谁是故园梦中人？这份很深的情感，如果用过去的恋人，曾经的爱情来表达，就更直接了。后悔吗？最智慧的思维，后悔就免了吧。求同无与，志何得也？寻求同人，找到了却没有加入到事业的队伍中来，当初的共同理想怎么算实现了呢？这就是留有悔恨的原因，是心底里永远无法抹去的惆怅，永远无法释怀的情愫。我们把“同人”卦学完了，是不是才发现，这阴阳变化的爻辞里，这时空变化的爻位里，是多么得富有人情味。上九爻的爻辞：同人于郊，无悔。我们找一首歌，《一剪梅》，来表达这份心底的念想吧：

真情像草原广阔，层层风雨不能阻隔。总有云开日出时候，万丈阳光照耀你我。真情像梅花开过，冷冷冰雪不能掩没。就在最冷枝头绽放，

看见春天走向你我。雪花飘飘北风萧萧，天地一片苍茫。一剪寒梅傲立雪中，只为伊人飘香。爱我所爱无怨无悔，此情长留心间。

王宏杰（平原儒生）

河北沧州人。诗人，中华传统文化传播者，儒家文化与大乘佛法践行者，《复活论语》学习和教育体系创始人，《周易凿光》学习和教育体系创始人，曲阜市教体系统中华优秀传统文化教育特聘讲师，中国教育发展战略学会传统文化教育专业委员会专家委员，博鳌教育创新论坛传统文化专委会首席专家，曲阜儒风国学院院长、导师。

生长于华北平原，沧州以南潴龙河北岸。于天山脚下近三十载，博览群书，深入经典，勤学不辍，研习儒学、佛学、道学、易学经典，尤其对先秦文化的探索别开生面。主张用“追根溯源”到“正本清源”的治学路径，意在寻找各种文化的源头。从师于庐山东林寺大安法师，系统学习南怀瑾先生着述。

数十年来深入学习《周易》的应用系统，运用多种方法进行实践，尤其对“梅花易数”的运用极其纯熟。为了进入《周易》的殿堂，解开《周易》卦辞、爻辞之谜底，以《十翼》为金钥匙，沿着《子夏易传》和《东坡易传》所传承的《周易》之源流，终于看到了《周易》的光芒。古今学“易”者，因被其既厚且高的墙壁阻挡，而不能见其全貌，便把研学《周易》之所得叫做《周易凿光》。

研究古今诸家《论语》解读版本，继承南怀瑾先生、钱穆先生、李炳南居士对《论语》的注解思路，提出“复活”的观点，完成《复活论语》，全书近150万字。《复活论语》是“集百家之说，近一家之言”的重要着述，将一部“波澜壮阔、荡气回肠”的《论语》呈献给读者，是《论语》研究史上的里程碑。

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