庄子看到了鱼的快乐,鱼会难过吗?
一个
《庄子》中有一个著名的“子费煜”的典故。人们乐于欣赏庄子的辩论水平,却忘了说明两个问题:一、庄子能知道鱼的快乐吗?第二,鱼真的快乐吗?
庄子说,鱼的郊游是悠闲的,应该是很快乐的。但他怎么知道鱼没有离开,也没有悲伤?所以,鱼是否快乐,只是庄子的看法。鱼不会说话,我们也不知道它自己的心事。庄子说鱼是快乐的,但这只是庄子的快乐在鱼身上的反映。如果观察者悲伤,恐怕会感叹“花瓣如泪流过的地方,寂寞的鸟儿唱过悲歌”。所以王国维说的“一切风景词都是情话”是真的。
《观音子》说,“物使我心悦,物两使火。不是我,也不是他。可以说不是我,也不能说不是他。把我分开是愚蠢的。”我们观察外物,可以称之为美感。这种美是主客观交融的产物。就像小院子里的梅花,在雪月的映衬下,鲜艳芬芳。诗人自然看到的时候,他的诗意是无限的,但是老农看到的时候,他的想法就会不一样。于是关印子说:“不是我,不是彼得。”庄子觉得鱼看着就开心,其实就是庄子此时看到鱼的想法,不仅是鱼的开心,也是庄子的开心。
庄子曾经梦想做一只蝴蝶,结果却是一只活灵活现的蝴蝶。当你醒来的时候,已经一周了。“游孟赢”认为庄子的梦是蝴蝶,这是庄子的运气。蝴蝶的梦是庄子,是蝴蝶的不幸。但庄子《论物我合一》的本意是消除我与蝶的区分,创造一种物我同体的境界。但是,梦的影子故意把蝴蝶和庄周区分开。所以两家是不同的境界,庄子是无我的境界,梦魇阴影是有我的境界。一个是道家美学,一个是儒家美学。是同样的审美境界,庄子的无我境界具有精神超脱的意义。
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李泽厚的《中国美学》说:“鱼悠然出游的运动形式与人的情感运动状态是同构的。使人产生感同身受的现象,才感受到鱼的快乐。其实这不是鱼的快感,而是人的快感。人的快感是通过鱼的快感呈现的,人的快感在于鱼的快感。所以不是认识论的逻辑问题,而是人的情感的对象化和物的情绪化、泛心理化的问题。庄子突出了这种非逻辑的一面。更何况,突出的不仅仅是心理感受的同构对应。庄子总是湮灭这种对应,使鱼与人、物与自己、醒与梦、蝴蝶与庄周完全失去界限。梦见鸟儿并在白天完成,梦见鱼并不在深海。那些今天不知道说什么的人呢?做梦的人呢?做出适当的微笑,献上微笑,安排微笑,化解微笑,这是廖天一的工作。”这种与道同而不知醒、物、主、客体的状态是最理想的。是最高的幸福,也就是真正的自由。"
陈必旭注意到,“当我自在时,我看到了鱼的宽容。惠不同于人鱼,所以很难戒掉,这就是失去一切的目的。我不知道庄辉,但它是一样的。如果你不知道鱼,为什么不知道?找惠子关于知鱼之乐的问题,是你不知道鱼就问庄。淡定游的是鱼。只有庄知道他有多幸福!据说翻盖鱼音乐虽然和人的音乐不一样,但是很容易欣赏。”
道教涵盖哲学、养生、美学等领域。一个道家的学者,如果他能欣赏到自不道德的境界,那么他的诗歌、书法,或者其他的艺术造诣,肯定会与俗人不同。需要注意的是,一切都是与道相连的。一个道家的学者,如果能领略到无我的境界,可以和他聊聊!
所以,还是原来的问题:你觉得鱼会开心还是难过?
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