《易经证释》旅卦

旅卦。离上艮下

孔子《宣圣讲义》

旅上离下艮。亦三阳三阴。阴阳平均。与丰同。而为往来。以震易艮。而离易其上下而已。离为两阳一阴。阴在阳中。震艮皆两阴一阳。而震阳在下。艮阳在上。反之则一卦也。故丰旅之异。即上下异其位。颠倒其卦象耳。旅与丰。皆以两阳互于中爻。互成大过。所谓大者过也。亦即阳刚之过。阳刚互于中。而阴包其外。是本末皆弱之象。惟丰有离之一阳在初。旅有离之一阳在上。遂与大过殊。丰以阳始。故名丰而称大。以其志升腾也。旅以阳终。故名旅而称小。以其无可进也。凡阳皆升。升至极者反降。降而不降。则同于剥。为其将自敝也。如瓜果之剥。则必自腐烂。不能长保其生存。此旅以离在艮上。亦如艮一阳在巅。不得久留。遂沦为羁旅。故名旅。旅者寄寓也。客居曰旅。如浮萍。如游丝。无根无本。则将流逐胡底。此旅也。言阳失其本始。虽据于崇高。而无可依系。则漂泊之忧。逃亡之惧。故旅与丰反。丰得其助。旅成其孤。丰志于大。旅趋于弱。丰若人之多财。则友好众。势力厚。旅若人之失所。则亲近离。行影单。此传曰丰多故也。旅寡亲也。其别则在离之上下易位。离有附丽与分离二义。在下则多附丽之情。在上则多离散之志。以阳不可骄。亦不可纵。骄纵之敝。远近离心。在上则易生骄纵之心。在下则恒怀戒慎之念。此离在上者。易肇离散之祸。携贰之忧。如火泽睽是也。而其往来卦风火家人。则有家庭之乐。睽则成乖异之悲。同属离所为。而一则以聚。一则以分。旅之与丰。亦犹是也。丰至上六。亦渐变于旅。以上反下。成离之大象。故有天际飞翔。窥户无人之辞。所谓前之聚者已散。合者已分。而明者乃藏。大者乃弱。故丰以终。丰终而旅始。旅则离反自下上。而震倒为艮矣。离艮之合。山火难明。盖与贲同体。贲则艮在离上。柔来文刚。尚可自饰。旅则艮在离内。柔惟顺刚。转以生疑。其情不投。其志自异。其地失正。其行亦违。艮为山而止于内。则无上进之心。离为火而焚于外。则成燎原之势。此旅之不得多助。而若客于异乡之孤孑。莫可依存也。

旅卦艮止而离明。原有守有为之象。而以艮一阳。与离之下爻连接。重刚失中。内外正位皆柔。不得相应。柔乃顺乎刚。以失其主位。正如人之失其居。遂流逐无定所。故名旅。传曰丰大也。穷大者必失其居。故受之以旅。可见旅之由丰变来。丰之穷。乃失其居。如富者忽贫。必至鬻其居宅。终至寄寓于外。此丰上六虽丰其屋。而（“门臭”）其无人。言有大屋不克自居。遂至家于蔀屋。以羞赧不能见人。遂自藏而逃避于异地。故曰旅寡亲。言自别亲友。而逃亡于外。遂为羁旅之人也。是丰上六之藏。非隐其本处。而系遁于外耳。以上有天际翔之语。犹窜走天涯。不复惜其丰大之屋。而寄居异土。反为蔀编茅舍之氓。则前之富者。今变为贫民。前之丰者。今变成寒苦。既失其安居之地。不得不成流荡之身。故继丰以旅也。由卦言丰上为柔。旅下亦为柔。幽暗不明。相随而望于刚。初二之柔。乃顺于三四之刚。六五之柔。亦因之顺于上九之刚。此旅以刚在外而无家。如阳不得阴。男不得女。不相谐协也。贲则柔来文刚。得其相济。此贲为文明之象。而旅有焚如之灾。其得失异也。然以同体故。丰之与噬嗑。旅之与贲。其用大同。丰之折狱致刑。即噬嗑之明罚勅法。旅之明慎用刑而不留狱。即贲之以明庶政。毋敢折狱。为其卦用原本于元卦也。丰噬嗑以多人多物而易争。故利用刑狱以平之。旅贲以寡助寡交而少讼。故不必刑狱以苦之。且贲文明以止。善自文饰。不罹于法。旅亦以柔顺乎刚。得守其正。克自贞固。不干于罪。故刑狱不用。势所必至。旅犹行客。无守土之志。无贪得之情。则到处为家。何所系恋。此离在外。有其自知之明。而艮止于内。得其知止之道也。艮山本崇高。而离火加其上。明照之功可期。而焚燎之害亦至。故旅不可大用也。为其如未济火在上。炎上而乖其地位。则无以致其生成之功。况下有两阴暗拒于内乎。阴柔之用。必得高明胜之。生成之功。必自交合见焉。故地天交泰。水火既济。皆刚下柔。阳从阴也。而旅悖是例。此其多离异。而少协助也欤。然旅固自有独善之道。以能止于内。明于外则虽寡亲。仍克自淑。此彖称贞吉。而占小亨。言小亨非大亨。则不通于一切。言贞吉。非贞利。则惟守之得宜。守正则吉也。柔以为守。而内外正位皆柔。是秉坤安贞之吉者也。亦与丰同。故虽互大过。而仍有亨吉之占。此视夫时地之所宜。人事之所适也。贲旅皆细小之象。不足语于大用。习易者当先知之。

旅。小亨。旅。贞吉。

孔子《宣圣讲义》

此旅卦彖辞也。旅以内止外明。明而知止。是有亨德。亨于一切也。而以山火背用。行止殊科。故惟小亨。小字。承上接下言。旅之用小。而其亨亦小。犹言旅之为道不大。则其德用亦不大。故曰旅小亨。旅以离在外。行之志。不协于止之情。不似贲之艮止在外。故虽亨而小。而只宜于旅。谓其不克守也。离心离德。虽有其位。不能一朝居。虽有其众。不能相与保。此旅之大用。惟旅于外为宜。故曰小亨旅。此旅字与上旅字应。而异其义。上指卦名。下指卦用。言卦用与名恰孚。则其所为。限于羁旅之行。亦不得失所守。守其行之位也。行无定位。自有其可守之位。位即分也。守位即安分。安分守己。于德为贞。贞固有持。始成其德。此旅以贞而占吉也。合之四德有其二。而皆不足。虽亨而小。虽贞而限于旅行。如坤之利牝马之贞。以全卦上下正位皆柔。秉坤之德。安贞之道。不得违也。违则非吉。故吉由贞言。不贞安有吉哉。旅以刚中。大过在内。惟反于贞固。以守其位。方免于过。此亨之德由刚来。而贞之德由柔见。柔得其正。乃有可贞之机。刚主其中。乃有小亨之用。此火山旅。上下虽不协。而中外能互调。如人之失其家者。果以忠信笃敬为重。亦无往而不宜。此旅之所以得亨而占吉。正如言忠信。行笃敬。行蛮貊之邦亦可。故重在贞。贞则致其亨。亨而贞则客居亦足以安。羁旅亦无所害。盖失其所者。仍得其暂留之地。破其家者。仍保其寄寓之身。此卦名旅。而在合明止之道。协刚柔之情耳。全卦柔皆顺刚。而得内外之正。此可以无大过矣。论语所称数年学易。可以无大过。斯本乎旅之道。此吾周游列国不敢自寗。盖与卜得贲者相应。贲旅固同体也。用之于外。则为人文。止之于身。则为独善。而小亨不可大用。劳于行不敢自逸者。天之命也。

彖曰。旅。小亨。柔得中乎外。而顺乎刚。止而丽乎明。是以小亨。旅贞吉也。旅之时义大矣哉。

孔子《宣圣讲义》

此申释旅彖辞之义也。旅以小亨称者。以卦中柔得内外正位。而顺于刚。言二五两柔。中指六二。外指六五。得字贯中外。以乎字分内外之界。以卦自下上。先称得中。次即得外。皆正位也。而柔秉坤。实以六二为正位。今六五亦柔。犹曰得中位。且兼外正位也。柔降刚升。似不相得。而卦上行。自下言。是皆顺乎刚。初二之柔。顺三四之刚。六五之柔。顺上九之刚。则刚为先。柔为后。相随而进。如水之顺流。刚不能俯以下柔。遂失交泰之用。既济之功。故惟小亨。不似泰之大亨也。艮止而丽乎离明。阳以从阳。虽止而不克自止。乃随离丽之义。以希于外来之明。离有光明而在外。艮善知止而在内。上不能卑以自牧。外不能高明柔克。此旅以不能大用。而称小亨旅贞吉也。旅而有所止。行而得其明。故上曰小亨。下曰贞吉。皆属于旅。是非旅者。不得有之。故卦名旅。重其为羁寓而无家也。以丰志于大。而行已穷。则欲不客于外。不可得矣。故申之曰。旅之时义大矣哉。以旅之为旅。时为之。时也者。前因后果。而系于位。着于行。成于变也。以旅承丰来。丰亦中刚。而内外正位皆柔。此位之同。丰之求大而初遇配主。四遇来主。至上六而天际翔。虽丰屋而蔀其家。虽有户而不见其人。此行之至。而数之变也。盖位失其正。而刚过乎中。则不克长保其尊荣。志慕于外。而行动于躁。则不觉失其故居。数当其穷。气至则泄。理至刚迁。则不得不变其旧。而图其新。弃其本来而暂栖于羁旅。此旅之道。应丰之极。而为时之移易者也。故旅之用。时义也。如人之为客。必有其时。果非其时。流亡逃窜。是已凶矣。何亨吉之占。今占亨吉者。应乎时宜。而得旅之正也。苟不审夫时。不知其变。贪于权位。溺于安逸。希其久大。而悖夫穷变之数。戾乎迁徙之理。是将以旅道而自濒于危亡。以忘其贞。而不识小亨之诫也。则刚过而自焚。童仆资斧皆丧。将何以遂其旅居亨吉哉。故释彖特以时义之大。为旅之所先。旅而顺乎时。应夫变。则旅何害。丰之永大。终乃就于小。丰之志远。终乃失其居。此盈虚消息。与时偕极者也。人之客寓于外。何非时世所逢。亲友不闻。孤孑自保。云山迢遽。俗尚悬殊。此羁旅多悲伤。而怨嗟时之不齐。命之多舛。非释彖时义之所指乎。艮止不得止。而丽乎明。正位不得安。而顺乎刚。其势所迫。即时所为。山上之火。明于远而蔽于近。故旅以羁寓为其所志。设不求丰。何至为旅。此二卦为往复。即因果也。占得旅者。亟戒求丰。自孚于小亨贞吉矣。

象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑。而不留狱。

孔子《宣圣讲义》

此旅卦总象辞。申彖辞之义。而明人道也。旅以艮在离下。为山上有火之象。离固可象日或电。而在山之上。则以火为当。以日虽若居山之上。而不久留。电虽可发于山之巅。而必在雷雨时。则不孚于旅卦之用。以旅为羁寓。而卦以下为主。上为宾。如客之寓于此地。必有其暂憩之所。必经历一定之时日。故日与电。不得如客寓。惟火则可比类为喻。山上之火。照远则明。视下则暗。光之所及。愈远则微。愈近则散。微而散。非明之至。此旅之用不可大。而其时不可久。久大则非旅矣。暂明而不久。暂留而不大。故谓之旅。言非其本居。不得安其心。而快其志也。此象辞释卦名之由来。亦即指卦用之所在也。君子以人顺天。以行应时。以义制事。以道成德。故于旅则与丰异。丰重刑狱。言以求其平也。旅则以明慎用刑而不留狱。言为慎于行也。丰志于外。故对物明平施之心。旅志于内。故对己先明慎之诫。虽同一用刑狱。而丰属于开展。旅则求其收缩。此与同体贲同而有异。贲以外止内明。人文之象。故无敢折狱。示有刑而不用也。旅则以明于上止于下。与贲反。故明慎于刑与狱。而不稽留。言虽用。而务审约也。则以旅寓之情。暂时之所为。许可权之所制。仅及于细近也。用刑以明慎。期无大过。狱之不留。期免后患。既尽其权时之责。复不贻他日之忧。此旅之用。以贞得吉也。柔而顺乎刚。止而丽乎明。故不敢疏忽。而有所纠牵。明以断其争。慎以致之平。则狱不留。而囹圄可静。下皆得其情。事无不立决。此君子于旅。善体其小亨之道。而孚于贞吉之占矣。

初六。旅琐琐。斯其所取灾。

孔子《宣圣讲义》

此旅初六爻辞也。初六在下。而为柔。坤履霜之时。以艮之止。而旅之始。故有旅琐琐之辞。琐琐者。细小琐屑。不大方也。旅之象。非如在家之丰。初六承丰上六来。已有丰屋蔀家之情。窥户无人之象。是由丰而啬。由大而细。不复堂皇光大。故有琐琐之称。以失所居。而为琐琐之旅客。则其行之穷困可知。行之不裕。身之有眚。志之不达。害乃时至。斯其所者。言应得也。所亦指所处言。以琐琐而旅行。则事事为穷所迫。在在为人所侮。宜其随所至而取灾害也。取犹召也。柔而在下。位卑而势微。乃欲应上之九四。顺承之志固善。刚暴之害难逃。故以琐琐而取灾。亦如诗云自贻伊戚者也。坤以安贞之道。犹有履霜坚冰之虞。况旅之刚中而失正乎。虽有六二之位。不得拒三四之刚。虽有九四之应。不得免上九之侮。此所谓柔顺刚。而反为刚所陵也。柔降也。而反求升进。是自趋穷绝。斯灾害不能幸免矣。

象曰。旅琐琐。志穷灾也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。言初六卦之始。固不得为穷。而柔以降为志。今初无可降。不得不反求诸升。是当时之穷。而非旅之利。以旅志于行。而不克守。守则非旅。久旅不行。斯反客为主。今既名旅。不得无行。行而违时。灾害必至。易称大畜时也。无妄灾也。灾即由非时来。时之不宜。灾何由免。此初六之旅。适为柔之穷。即位之极也。极者位也。而赅时。故柔之穷。即时之穷。亦行之穷。时而不行。犹可自脱。非时而行。斯取其害。故曰志穷灾也。言其行即所志。行之穷。即志于穷。志于穷者。奚能免于灾害乎。可见初六之旅。实有其取灾之道。欲不逢灾。则不得志于旅行。而时势迫之。仍不免于旅。而成琐琐之情。斯不得不取穷绝之灾矣。以下艮虽知止为无咎。今以旅称。何免于灾。故曰旅琐琐。亦明其有不已之苦心。而系迫于时势。囿于天数也。

六二。旅即次。怀其资。得童仆贞。

孔子《宣圣讲义》

此旅六二爻辞也。六二内正位。得坤安贞之德。而有柔静之用。艮止以合于坤静。此道所孚。为有守有为之基。而以旅志于外。不得不旅。行以成其用。有位亦暂安而已。有守亦权保而已。故爻辞曰旅即次。言就其所在。而旅居之。次犹第也。俗称所居曰第。如门第。府第。次第。即今之数号。以甲乙分辨其所居。曰次者。以别于其本居也。如今曰客次旅次。皆指所寓地言。即者就也。就于所寓也。旅行而得就所居。实由六二之有位可守。所居虽暂。而得少安。亦孚于旅之义。旅固不得以久安为志也。以柔则虚。虚则能容。则善受。故曰怀其资。言有其财物也。资者助也。凭藉也。赖之以为用曰资。如资产资财。又需之以成事亦曰资。如资于某。皆有裨益于所行也。今六二怀其资。可见其有利于旅行。行必以资。否则虽欲行亦不可得矣。六二居中而挈外。有得童仆之象。称童仆而不曰成年或他侣者。以柔爻为臣道妾道。非丈夫之喻。与遯九三畜臣妾吉。不可大用之义相近。以其不能大用。则所得者童仆而已。然既得童仆。足见有供使役之人。虽旅亦无苦。而以六二体坤。故曰贞。以贞接物。所得亦贞。则贞字连上读。或另读均可。言得童仆之贞。以善其事。亦以己之贞。以成其用。此六二如在内之主。能自守正。兼使人正也。

象曰。得童仆贞。终无尤也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以六二之正。故能得童仆之贞。贞即正也。而有操守。不诡随也。女子守身曰守贞。童仆守其本分。不朋比为奸。不狡黠欺主。即守贞也。下能守贞。必上之能持正。故曰终无尤也。言上下皆正。更何愆尤。六二在内之中。如人之心。心正则四支百体无不正。心邪则四支百体无不邪。六二得其正。则以下之童仆。亦莫不随之而正。此旅之孚于道者。而以位时为本。宜于时。守其位。则虽旅居。亦自安吉。盖有坤安贞之德。以契夫艮止之道也。但称贞不曰吉者。以旅不易占吉。羁旅于外。流徙无定。虽获暂安。不足称吉。故初与三皆不利。惟六二以贞免灾。如不克贞。害亦随至。尚望吉乎。易重正位。谓有其德。德与位称。用与时宜。斯为吉矣。六二于他卦多吉。独旅不言者。可见旅人之多艰。而在外之不易也。初二皆柔。二胜于初。即在中正。有位者得中。乘时者克正。此各卦所同。而旅尤要。观以后各爻。则可知之。

《宗主附注》

六二爻居正位。秉坤德。与遯九三畜臣妾吉相似。遯九三亦以下为六二。而九三畜之。此则本爻六二。有得童仆之象。皆与传所称地道无成而代有终。为臣道也。妻道也。不得自专。则随人以从王事。孚于其位。利于其时者也。旅本在外。而六二却得正位。暂栖其居。是以得童仆而协于贞。贞者安贞。坤之本德。六二之大义也。释文更以终无尤三字。申释代终之用。言至终无愆尤。则可孚于旅之正义。虽失其居。而仍有童仆供使令。足见贞正之要。贞即正也。守正不二。曰贞。六二有守。故以贞称。而免愆尤。以迄于终。

九三。旅焚其次。丧其童仆。贞厉。

孔子《宣圣讲义》

此旅九三爻辞也。九三中爻之始。与九四重刚互于中。成大过之象。此所以不如六二之吉。六二得即其次。而九三乃遭焚如之灾。六二得童仆贞。而九三乃丧其仆贞厉。皆相反也。六二秉坤之正。不失其守。故得之。九三本乾之过于刚之害。故失之。虽同为旅而所遇大殊。以寄寓而焚所止。以在客中而丧其使令仆役。则其为不利。已可知之。以刚位而逢刚爻。过刚无与。宜其多逢灾害。贞厉云者。言虽有守贞之心。而不免危厉之至。此二字应连读。以贞正而有危害。则不贞正者。更可知矣。因九三近于六二。故有守贞之思。而同于九四。不得避于危厉之灾也。厉兼自励自砺。如能见危知惧。见害思避。亦可以终返于六二之贞。若不然。则得失无常。祸福莫定。其为旅之灾。恐有甚于此者。

象曰。旅焚其次。亦以伤矣。以旅与下。其义丧也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。言旅客原流离之时。而所暂栖止之地。又遭火焚。其可伤甚矣。以与已古通用。以伤犹已伤。俗语太伤之意。过甚之辞。以旅与下。言九三欲近于正。则必反躬就下。是弃其上进之志。而图归体之情。前既不能。退又不甘。是以旁徨踟蹰。进退维谷。而遂丧其童仆。故曰以旅与下。其义丧也。言不得上。而与时从以降下。则其丧失亦宜矣。盖旅至九三。非初出门时。已进于中途。而急思返。欲更为前进。而又不能。此所以有患得患失之心。终亦必失其所而已。此义字明爻辞厉字之由来。谓贞而厉。即时位所宜。不得中正。而强求进取。则将不免于危。况举足不定者乎。自六二至九四。互巽主进退。故有失据之占。

九四。旅于处。得其资斧。我心不快。

孔子《宣圣讲义》

此旅九四爻辞也。九四外卦之始。离卦之初。以离丽之情。存离散之志。此与下卦诸爻有别也。下卦二三称次。九四称处。处字与次微异。次者资也。有所藉也。而由近及远之意。处者往也。有所止也。而暂息不前之意。盖由卦言。下为往。上为来。故由初至三为进。自上自四为返。然以爻言。阳升阴降。阳进阴却。九四阳爻。故不进不却。而暂止于一地。乃曰于处。得其资斧。旅中所需。资者助也。与佽通。斧者辅也。与釜通。皆旅客生息必备者。资以备用。斧以备食。又斧斤为析薪用。亦食饮所需。旅中得之。可以暂住。而非长安居也。故曰我心不快。言虽得止息之所。资斧之用。仍不快于心。是旅者恒情。为其不得久安。与在家异也。凡羁旅于外。惟行役与商贾为多。行役者。官令之迫。商贾者。利计之求。不得自来自往。若他人羁旅。恒为一时遇客。安得流连忘返。以异乡为乐土。此心不快。知其身安而心苦。形在而神驰。纵不即归。亦徐图去。故九四于处。非志所得。而资斧。非心所快。一时之所为。苟保其生息。一地之所留。姑为之俳徊而已。如游山者。勾留数日。观水者。溯洄其间。不过少作止憩而已。何有快于心哉。而九四且较六二异。柔得中位。方与九四婉委周旋。维之絷之。以永今夕。此九四之爰居爰处。而非爰得我所也。九四六二同功异位。在外者乐返其故乡。为客者思归其家里。此九四必下近六二为快。而九三阻之。宜其不安于心。不乐于所处矣。

象曰。旅于处。未得位也。得其资斧。心未快也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以九四九三皆虽爻。而重刚失位。四为柔位。而刚履之。故九三为得位。而九四为未得。以九四同未济也。若易六四。则为得位。不得位而曰处。可知其不得已也。非所处而处之。非所居而居之。是以离而就艮己耳。离在艮之外。则不得其止之道。此亦不得位也。无可守耳。即资斧之得。乃非分之物。义不可受而受之。亦不得已。此所以曰心未快也。非其所应留之地。而竟留止焉。非其所应有之物。而竟取受焉。外若相宜。中心实苦。以旅无安居之位。客无应得之财。既于所旅处得之。苟非人之周济。则为己之盗窃。是不孚于义。故不快于心。而九四以羁旅不得不受之。则其不得已之情。亦旅者所不易免。九三之失者己物。九四之得者。非己物。得失虽别。其苦正同。以重刚之灾。太过之咎。乃不克久。离而加于艮。外而悖于内。则行止皆不能。况互巽与兑。进退相争。口舌相讼。出纳失其正。卑亢乖乎中。故三四两爻有此占也。

六五。射雉。一矢亡。终以誉命。

孔子《宣圣讲义》

此旅六五爻辞也。六五离卦中位。而本坤德。在离曰黄离元吉。与坤之黄裳元吉。皆以中正之德。安贞之道。有以致之。旅之六五亦然。而下为艮。中互大过。六五六二相应而不协。重柔而失正。又当大过末弱之位。不胜其刚。乃降心顺从其下。此六五之用。不似坤离之占元吉也。且以刚夹一柔。上有上九之害。如人之有敌。物之有阻。故喻以射雉。射者杀之机。雉者飞之属。因六五视上九如雉。而嫉之也。然以柔不胜刚。下难胜上。虽有弓在手。而一矢不存。一矢亡者。言无一矢也。亡古通无。一矢之亡。可见射之不获。而雉且飞逃矣。离为雉鸟之雉者。即弱也。幼弱曰雉。或作稚。以其力不充。势不盈。毛羽不丰满。飞而不能高。去向而不能远也。然有文采。可称文明之象。离日之所类也。以六五居于中正之位。不得其刚毅之用。柔而在上。被迫于跋扈之臣。遂不得不执弓矢以射。射不得雉。而一矢不留。其无功可知。不过本柔贞以待人。居中正以御众。上顺乎刚。以迓天庥。乃得其终。以获誉命。此离不忘坤安贞之道。易争战之功。而发为文明之德。光照之用。故亦如坤之大终。受上之誉命也。坤以臣妾之道。顺承君夫之命。不违不忒。乃成其誉。此六五虽射雉无功。而代终有誉。可见柔之为用。在善顺承也。全卦皆以柔顺刚。六五上顺上九。天人相济。中外相洽。则不在弓矢之争。而在揖让之礼。不忧射雉之无获。而重誉命之有终。弃闲隙以言和。除武备以讲信。和则得其济。信则孚于亨。此旅之大用。在自责而善悔其所为也。以艮在内。自反以止。则免于离散。且成其文明。故六五柔而主持全卦。斯获誉命以终矣。

象曰。终以誉命。上逮也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以六五得上九之下。及而受天之休命。推之在下位者。亦以得上位信任。而为君上之荣命。不可泥于六五正位。指为六五所发之命。如以六五为君位。则不得称上逮。上指在上者。位高于我者。则六五之上。惟上九为高。且以阳居尊位。正如履元吉在上。皆本乾之上九来。五上皆大位。五近于人。近于人中之主。故人主称天子。明其在众人之上也。既以上五为受誉命者。则誉命必自上发。则上九也。大畜上九。向天之衢。即明示道上接于天。天命下逮。即天爵也。且为誉命。更在君之上。惟上天誉命。必以正位得之。此六五有是占。而以下各爻无之。逮及也。上逮者。上而下至六五也。终字最要明。誉命之及。亦至六五终。柔道大终。地道代成。此五爻虽君位。而柔爻不专君命也。

上九。鸟焚其巢。旅人先笑后号咷。丧牛于易。凶。

孔子《宣圣讲义》

此旅上九爻辞也。上九全卦之终。亦旅途之穷。故爻辞如此。此鸟字。与六五雉相应。六五为柔在下。故以雉为喻。上九为刚居高。故以鸟为喻。以其高飞。而巢于颠。其地虽崇。而危亦随之。其位虽尊。而忧亦甚焉。危忧之时。而属于羁旅之人。其凶亦可知矣。鸟焚其巢者。离为火。而自上返初二为震。为木。火在木下。正如巢之被焚。且上九阳在高处。全卦火在山上。合而言之。乃成焚巢之象。鸟之巢焚。是失其居。人之旅者。亦失其所。此先笑而后号咷。与同人之先号咷后笑。恰相反。同人以先疑后释。旅则为先乐后忧。盖忧疑生于俄顷。而笑啼变于须臾。以位穷则变也。指旅人者。明其哭笑皆为寄居。失其所寄。而将奚归。则不得不哭焉。与前各爻得其安处。止其次者大异。而上九之灾。不独失其旅居。且兼丧其牛。牛指所畜。与遯之丧羊于易大同。以牛易羊。离与乾之别耳。丧牛者离卦之终。离用之穷。有牛而丧之于易者。明不当丧而丧也。场所非野林。藩栅非圹地。而竟丧之。是非旅之灾乎。此爻虽有鸟焚其巢。丧牛于易之占。不必视为相联及者。盖爻概指所象。具见其二。或仅见其一。而在旅人占之。固合。苟非羁旅。或丧牛者。不必在客中也。与无妄之失牛。行人之得。亦恰反。无妄为行人之得。此则为旅客之灾。如牛非旅客己有。而因失牛疑为旅客所窃。亦爻中应有之义。无妄为邑人之灾。此则为行人之祸。故占凶。指旅人宜其后号咷也。

象曰。以离在上。其义焚也。丧牛于易。终莫之闻也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。原本以旅旅字。应为离字之讹。言旅卦离在上也。火在山上。其义必焚其巢。山上草木皆能燃烧。则木上之巢能独免乎。鸟巢且焚。旅居不保。此离上九之象。与突如。其来如。焚如。死如。弃如之辞相应。皆火自焚。推之语云。兵犹火也。不戢将自焚。亦可相证。而丧牛于易。终莫之闻者。言丧者不可复得。一也。丧者不遇得者。二也。则丧牛于易。固牛主之灾。亦其被疑之旅人之祸。以不闻而被疑为窃牛者。则正与无妄之灾同。彼为邑人。此为旅客。既不闻其鸣。又不闻其行。是初不知其有。后不知其失。而皆不之闻。乃受窃牛之嫌。则其凶可知。释文以终字明其原不相闻。而竟如同人之疑。斯旅之穷矣。全卦以失所。为无可大用。其穷更逢其凶。可见火山旅。与山火贲异矣。以旅由丰来。丰变为旅。愈行愈穷。童仆已失。鸟牛亦丧。则孑然者旅人而已。此上九之凶。乃旅之终。因旅之穷。而戒于旅。则先宜谨饬于丰。故旅后为巽。巽则伏处。不复出矣。

《宗主附注》

旅卦之用。在与离相应。与艮相涉。而同体贲卦。尤为宾主进退之象。在外为旅。而志恒思内。在内为贲。而情恒求外。此因艮与离原异其趣也。离以光明外显为本。艮以清静内止为先。故艮在外者。有退守之心。在内者。有坚固之志。而离在外者。有飞扬之举。在内者。有发散之情。贲旅二卦。以离上下。其志乃殊。贲如光在室中。明及于外。旅如火在圹野。热散于空。故贲为人文之象。旅为流亡之情。聚散殊途。盛衰异势。而旅与遯大畜亦有关连处。则后天离代乾。而皆合艮。乾之与艮。正似离艮之合。故贲同遯。而旅近大畜。大畜九三。曰（原“日”。易经上为曰，又说作日，吾不知按何字为佳。汝定夺。）闲舆卫。利有攸往。释曰上合志也。旅九三。旅焚其次。上九鸟焚其巢。而六五曰上逮也。皆与相应。惟大畜得时。其行也利。旅则失势。其行也穷。此其别也。细阅大畜讲义。自知旅行之艰。大畜之艰贞。正如旅之贞厉也。旅以己失所而漂流于外。惟盼人之助。其情可悯。其境至危。大畜以有财。而周游于外。其心快逸。其志安徐。故大畜有良马之逐。而旅则牛丧于易。大畜有舆卫之威。而旅则童仆既丧。终以号咷。易言之。大畜为富贵者之出游。旅则为离乱时之逃遯。此行同。而情志不同。作客同。而忧乐安危不同也。旅之上九。下应九三。内外重刚。与大畜同。而中隔二阴则不同。故旅之三爻与上爻。皆有焚如之灾。与离卦应。可见艮止不能胜离散之情也。离而在上。不可复止。遂终以分离漂泊。此旅人之所悲。乃不能免焚如号咷之苦。况以穷蹙招人之疑忌。丧牛于易者。而以不闻受无妄之灾。明者反为不明。聪者反成不聪。日昃之光。易近黄昏。聪明之尽。转无闻见。此旅之上九。虽以离在上。而反失其明照也。明已入地。谓之明夷。火已上山。惟自焚毁。甚矣哉。不可过也。过犹不及。而害则非不及可比。日中则昃。月盈则食。宜其至上九。无复成其光明。违其生化矣。施诸物。为德之明。肆于身。为灾之咎。火不戢者必自焚。此离日之穷。必至自焚其身为止。故释文故释文曰其义焚也。言其焚宜也。

易经六十四卦详解

六十四卦-易经六十四卦详解-六十四卦金钱课-64卦图先天八卦：乾南，兑东南，离东，震东北，巽西南，坎西，艮西北，坤北。
《说卦传》曰：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆。”

易经六十四卦的乾卦原文注解第一卦 乾 乾为天乾上乾下乾：qianz粤{虔凛凛皇者之象　自强不息之意困龙得水，上上卦卦辞：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢。一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。推断：词讼和吉，病人痊愈，功名有成，求名大吉。大象：天行刚健，自强不息运势：飞龙在天，名利双收之象，宜把握机会，争取成果。爱情：双方逞强，宜多加沟通迁就。疾病：病情恶化，宜细心调养，注意头、脑、骨髓等病变。失物：可望寻回。诉讼：宜据理力争。周易卦爻辞原文：乾：元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。 九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四：或帮在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。解文《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。《象》曰：天行健，君子以自强不息。《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。《象辞》说：龙象征阳。龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。九二，龙已出现在地上，利于出现德高势隆的大人物。 《象》曰：见龙在田，德施普也。 《象辞》说：龙已出现在地上，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。《象》曰：终日乾乾，反复道也。《象辞》说：整天自强不息，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。《象》曰：或跃在渊，进无咎也。《象辞》说：龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。《象》曰：飞龙在天，大人造也。《象辞》说：龙飞上了高空，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。《象辞》说龙飞到了过高的地方，必将会后悔，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。用九，出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。《象》曰：用九，天德不可为首也。《象辞》说：用九的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。原文白话解析提示：点卦象出经文。点“阴阳鱼”可占卦。特解：乾卦是同卦（下乾上乾）相叠。事业：大吉大利，万事如意，心想事成，自有天佑，春风得意，事业如日中天。但阳气已达顶点，盛极必衰，务须提高警惕，小心谨慎。力戒骄傲，冷静处世，心境平和，如是则能充分发挥才智，保证事业成功。经商：十分顺利，有发展向上的大好机会。但切勿操之过急，宜冷静分析形势，把握时机，坚持商业道德，冷静对待中途出现的困难，定会有满意的结果。求名：潜在能力尚未充分发挥，只要进一步努力，克服骄傲自满情绪，进业修德，以渊博学识和高尚品质，成君子之名。外出：利于出行，结伴而行更佳。婚恋：阳盛阴衰，但刚柔可相济，形成美满结果。女性温柔者更佳。决策：可成就大的事业。坚持此卦的刚健、正直、公允的实质，修养德行，积累知识，坚定信念，自强不息，必能克服困难，消除灾难。卦爻辞注解《乾》卦：大通顺，占问有利。倒数第一阳爻：象龙潜伏著，不可有所作为。倒数第二阳爻：龙出现在田野里，见贵人有利。倒数第三阳爻：贵人整天自强不息，晚上警惕著。(情况)严重，没有害。倒数第四阳爻：龙或者帮进深渊，没有害。倒数第五阳爻：龙飞在天上，见贵人有利。最上阳爻：处在极高处的龙，有悔恨。用阳爻：看见许多龙，没有龙王，是吉利的。卦辞诗乾为天为君之道阳刚健运覆无穷龙御天万物始......>>

傅佩荣详解《易经》六十四卦(48全集)占卦，有三个不占:
第一，不诚不占；
比如今天无聊，占占卦玩一玩，这个不行。
第三，不义不占，义就是正当性；
比如看到谁偷了钱去占卦，这就是不义不占。
以孔子来说，孔子在五十岁左右，就专心研究《易经》。他是五十岁才读《易经》这本书的吗？像孔子这么用功的人，小时候不可能没读过《易经》，他年轻的时候几乎什么书都读。当时的书不多，最主要的是五本，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，五本肯定都读了。但是有的书你当时可以读懂，而有的书，如果你没有累积相当的经验和人生的体会，读了也没用，只看字面而已。读《易经》，一般来说，五十左右的生活经验丰富，应该有的经历都有了，等于是一卦六爻到第五爻了，大概知道整体的情况了，再老了再读就来不及了，已经到第六爻，读了也没什么机会了，准备出局了。
孔子五十左右研究《易经》，他需要的是减少过失。《易经》为什么可以让他减少过失？我们常提到《易经》的自强不息、厚德载物，要让自己“惩忿窒欲”，让各种负面的特性、欲望、情绪慢慢化解，亦即增进自己的德行，替别人设想，建构一个比较理想的社会。在这里孔子得到一些启发，在《孟子》里面没有直接说到《易经》，但孟子很强调一个字，即“时”，做任何事都要看时机。他还特别说，孔子是圣人里面最重视时机的，他要学就学孔子，因为做任何事都有时机。时机不对，事倍功半；时机对的话，顺水推舟，那简直是太愉快了。这是对于儒家来说。
孔子诛杀少正卯：君子以果行育德
但是我们还是要说，人生确实有困惑，很多时候你借助于《易经》，一定要记得两方面的作用：一方面是它的义理。你学的时候就知道做人处事的道理，我们提到哪些卦是有困境，你应该怎样面对、增益智慧。哪些卦代表吉祥，它为什么吉祥？你要掌握住它的原理，设法去实践，自然就会达到那种效果。这是义理方面。另一方面是占卦。古代学《易经》至少有四方面，你如果重视言语，就会推崇它的言辞。《易经》里面很多成语，如果从《易经》得到很多启发，使用成语你会觉得非常文雅，话说出来言简意赅，说话很简单，意思又很完整、很完备。这是第一种，重视言语。第二种重视行动，有些人重视行动，就会推崇易经的变化，变化无常。但是再怎么变，都不能离开你的抉择，你本身的态度。第三种是重视制作器物。譬如说要盖房子，房子怎么盖。你要盖其他东西，要怎么盖，从《易经》的图象里面，都会得到一定的启发。这是第三种，要重视它的象。最后一种是注意到卜筮的人，就是占卜，这种人就要注意到“占验”之词，重视占卦。这四种人就从《易经》里面可以得到不同的材料，重视它不同的方面。
古代读书人，按照《易经》的说法，原则很简单，平常在家里翻翻《易经》，看看它的卦象、卦辞和爻辞。平常没事做，如何让自己感觉到每天都有进步呢？《易经》是一个可以参考的东西，它里面充满象征和符号，好像打哑谜一样，它写一句话，你就要问这句话代表什么意思？像我们提过，“履卦”踩在老虎尾巴上，这代表什么意思？你就可以有不同的想象。这是说明在平常的生活中研究每一个卦象、卦辞、爻辞，行动的时候就要注意到变化和它的占验之词。“占验”就是占卦的验证，是吉还是凶？中间还有什么？无咎，还有更好的“大吉”、“元吉”，“无咎”底下还有“悔”，还有“吝”，还有“厉”，代表危险，这些占验说得准不准。古人占卦，不是一次就到位的，不是学会之后，一占就准，不可能的。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，ㄚ挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于A以象闰；五岁再闰，故再A而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故......>>

图解易经六十四卦的介绍书名。《图解易经六十四卦?断易天机》即以《断易天机》为底本编辑而成，用图解这一现代手法对其进行了简洁而生动的诠释。全书依据《断易天机》之体系，分为上下两篇，上篇相当于原书的卷一、卷二，将原来的歌诀进行了整合，又加入了一些易学的基础知识，以一页文字一页图解的方式讲解了六爻预测的起卦、装卦步骤和分析方法，使读者不必再纠缠于那些难懂的古代歌诀和不甚清晰的预测步骤，理解起来更加容易。

图解易经六十四卦的内容简介《易经》是一本关于“卜筮”的书，《易经》中用来卜筮的主要工具是由八卦而演化出来的六十四卦，六十四卦的卦辞和爻辞就是占卜的断辞，其中蕴藏着丰富的哲理，可以很好地使人把握未来，引领人们走向成功。正是由于六十四卦隐藏着无穷的未知，所以历史上曾有无数学者以其毕生精力研究其中的玄机，以期能占断天机，破解人生诸多谜题。在这其中，成书于明万历年间的秘藏绝版书《断易天机》就是其中的佼佼者。同时还加入了原书中没有的婚姻、比赛、天气等不同事情的预测方法，方便读者活学活用。下篇为原书的卷三、卷四，翻译了原书对六十四卦的逐一讲解，并运用大量图表将各爻、各卦在不同事情上的吉凶进行了整理，使读者查阅起来更加方便。在最后的附录中，《图解易经六十四卦?断易天机》还收录了原书卷五和卷六的内容，主要是一些历代占筮名家关于六爻预测的歌赋秘诀，以满足读者在了解六爻预测法之后的提高需求。

易经六十四卦白话讲解六十四卦意象 一、乾宫八卦
乾：乾为天，纯阳卦，楼梯，台阶，人行横道，排骨，领导 *** 。测婚多有不顺。
天风：上乾下巽，理发，砍草，收庄稼，性生活，酸辣粉，人流，神经官能症。
天山遁：上乾下艮，手脚有伤，法院，营房，领导办公室，脑血栓，脑瘤，直肠癌。
天地否：上乾下坤，巴结领导，乡村领导，行贿受贿，交粮纳税。
风地观：巽上坤下，观察室，风车，东风汽车，庄稼地，草坪，花园。
山地剥：艮上坤下，摔伤，停止，拿下，牢房，土堆，旅馆，寺庙，堵车，母亲的卧室。
火地晋：离上坤下，心脏病，升职，升级，孝女，红土，空地。
火天大有：离上乾下，头痛，肠炎，丢官罢职，朝霞，火腿肠，父女干仗，烟道。
二、兑宫八卦
兑为泽：上兑下兑，八纯卦，头上有伤，小白脸，研讨会，会餐，冰激淋、羊肺、芝麻烧饼，白酒。
泽水困：兑上坎下，困难，困住，白酒，喝酒，喝汤，羊肉汤。
泽地萃：兑上坤下，沼泽地，处女地，辣豆腐，白布，黄板牙，黄酱，甜面酱。
泽山咸：兑上艮下，矿山，尼姑庵，预测馆，无房户，在庙中许愿，中小学校，歌厅，餐馆，嘴甜。
水山蹇：坎上艮下，医院，大夫，山水画，果汁，饮料。
地山谦：坤上艮下，山包，让贤。黄山。
雷山小过：震上艮下，过失，兄弟不和，手脚有伤，脂肪肝，山蘑菇，山林，鱼，酸甜味果脯。
雷泽归妹：震上兑下，归别人了，兄妹不和、干仗，头脚有伤，酸辣酱，腊八蒜，芥沐。
三、离宫八卦
离为火：离上离下，离婚，分家，热心肠，着急上火，双眼皮，苦心，婚姻不顺。
火山旅：火上艮下，火山，多走动，文凭高，心气高，红塔山，红房子，空房子。
火水未济：火上坎下，肾炎，心病，烧水，血水，黑心，红颜祸水。
火风鼎：离上巽下，看书，火锅，苦胆，夺冠，顶牛，苦菜，心酸。
山水蒙：艮上坎下，医院，大夫，学校，山水画，手黑，甜水，蒙人。
风水涣：巽上坎下，醋，咸菜，黑风，离婚，妇科病，神经病，腰腿病，股骨头坏死，风景区。
天水讼：乾上坎下，贪官，白血病，骨头汤，花钱治病，洗黑钱，事与愿违。
天火同人：乾上离下，头痛，头上有手术，辣椒炒苦瓜，火腿肠，火烧云，圆眼睛，翻白眼。
四、震宫八卦
震为雷：震上震下八纯卦，测婚不顺，发脾气，干打雷不下雨，东方巨龙，鱼群，森林，直率。
雷地豫：震上坤下，耕地， 树地，绿地，黄龙，黄花鱼，甜甘蔗，有威信的领导。
雷水解：震上坎下，黑龙潭，黑龙江（地名）墨绿色，黑鱼，咸鱼，贪官。
雷风恒：震上巽下，公园，放风筝，酸菜，腰腿酸软。
地风升：坤上巽下，开快车，腹部手术，升学升官，庄稼地，甜菜，面条，草坪绿地。
水风井：坎上巽下，醋，酸味饮料，浇花草，妇科病，神经病，腰腿病，陷阱，黑旋风。
泽风大过：兑上巽下，吃醋，过失，过渡，记过，人流，性生活，伤腰腿，吹牛皮，酸辣粉，虾。
泽雷随：兑上震下，随大流，随便，酸辣汤，吃青菜，批评领导，直言相告，劈柴砍树。
五、巽宫八卦
巽为风：巽上巽下，八纯卦。测婚不顺，尼姑，上下床，草垛，黄白猫，酸菜。
风天小畜：巽上乾下，脑中风，储蓄所，停食，毛细血管，酸辣粉，辣白菜，蒜苗。
风火家人：巽上离下，风风火火，吹风机，苦菜，心里象长草，心酸。
风雷益：巽上震下，大离卦，酸菜，公园，受益，小树，腰腿发酸。
天雷无妄：乾上震下，领导班子不团结，灾祸，头蹄肉，鱼排，酸豆角，排酸肉，砍树。
火雷噬嗑：离上震下。不成功之象，动心，红绿灯，红鱼。
山雷颐：艮上震下，大离卦，半身不遂，拘留所。
山风蛊：艮上巽下，癌、子宫肌瘤，一肚子坏水，唆使，甜菜，尼姑俺。
六、坎宫八卦
坎为水：坎上坎下，石油，病上加病，聪明反被聪明误，黑河，盐水，黑龙江。......>>

易经六十四卦易经六十四卦 第1卦乾为天（乾卦）刚健中正
上上卦
象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳
和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示
吉祥如意，教导人遵守天道的德行。
第2卦坤为地（坤卦）柔顺伸展
上上卦
象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。
这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万
物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情
温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵
循正道，获取吉利。
第3卦水雷屯（屯卦）起始维艰
下下卦
象曰：风刮乱丝不见头，颠三倒四犯忧愁，慢从款来左顺遂，急促反惹不自由。
这个卦是异卦（下震上坎）相叠，震为雷，喻动；坎为雨，喻险。雷雨交加，险象
丛生，环境恶劣。“屯”原指植物萌生大地。万物始生，充满艰难险阻，然而顺时应
运，必欣欣向荣。
第4卦山水蒙（蒙卦）启蒙奋发
中下卦
象曰：卦中爻象犯小耗，君子占之运不高，婚姻合伙有琐碎，做事必然受苦劳。
这个卦是异卦（下坎上艮）相叠，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻险。卦
形为山下有险，仍不停止前进，是为蒙昧，故称蒙卦。但因把握时机，行动切合时宜，
因此，具有启蒙和通达的卦象。
第5卦水天需（需卦）守正待机
中上卦
象曰：明珠土埋日久深，无光无亮到如今，忽然大风吹土去，自然显露有重新。
这个卦是异卦（下乾上坎）相叠，下卦是乾，刚健之意；上卦是坎，险陷之意。以
刚逢险，宜稳健之妥，不可冒失行动，观时待变，所往一定成功。
第6卦天水讼（讼卦）慎争戒讼
中下卦
象曰：心中有事事难做，恰是二人争路走，雨下俱是要占先，谁肯让谁走一步。
这个卦是异卦（下坎上乾）相叠。同需卦相反，互为“综卦”。乾为刚健，坎为险
陷。刚与险，健与险，彼此反对，定生争讼。争讼非善事，务必慎重戒惧。
第7卦地水师（师卦）行险而顺
中上卦
象曰：将帅领旨去出征，骑着烈马拉硬弓，百步穿杨去得准，箭中金钱喜气生。
这个卦是异卦（下坎上坤）相叠。“师”指军队。坎为水、为险；坤为地、为顺，
喻寓兵于农。兵凶战危，用兵乃圣人不得已而为之，但它可以顺利无阻碍地解决矛盾，
因为顺乎形势，师出有名，故能化凶为吉。
第8卦水地比（比卦）诚信团结
上上卦
象曰：顺风行船撒起帆，上天又助一蓬风，不用费力逍遥去，任意而行大亨通。
这个卦是异卦（下坤上坎）相叠，坤为地；坎为水。水附大地，地纳河海，相互依
赖，亲密无间。此卦与师卦完全相反，互为综卦。它阐述的是相亲相辅，宽宏无私，精
诚团结的道理。
第9卦风天小畜（小畜卦）蓄养待进
下下卦
象曰：苗逢旱天尽焦梢，水想云浓雨不浇，农人仰面长吁气，是从款来莫心高。
这个卦是异卦（下乾上巽）相叠，乾为天；巽为风。喻风调雨顺，谷物滋长，故卦
名小畜（蓄）。力量有限，须待发展到一定程度，才可大有作为。
第10卦天泽履（履卦）脚踏实地
中上卦
象曰：凤凰落在西歧山，去鸣几声出圣贤，天降文王开基业，富贵荣华八百年。
这个卦是异卦（下兑上乾）相叠，乾为天；兑为泽，以天喻君，以泽喻民，原文：
“履（踩）虎尾、不A（......>>

周易六十四卦第十卦 天泽履

?易经在古人的眼中还是比较流行的，上到帝王将相，下到市井游民都非常喜欢那些卦象，并且这些卦象往往都还影响到许多的运势。那么在 命数学中，周易 六十四卦第十卦讲得是什么？下面跟着我们一起来看看吧。

【履卦】
第一十卦：履卦（天泽履）
履。履虎尾，不咥人，亨。
象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。

白话文解释：
履卦：踩着虎尾巴，老虎不咬人，吉利。
《象辞》说：本卦上卦为乾，为天，下卦为兑，为泽，上天下泽，尊卑显别，这是履卦的卦象。君子观此卦象，从而分别上下尊卑，使人民循规蹈矩，安份守纪。

邵雍河洛理数解卦：
步履不安，困难危险；谦虚自重，敬慎事主。
小凶：得此卦者，困难时期，多坎坷不顺，万事不宜急进，须循序渐进，谨慎行事。

解卦手册：
时运：依序升进，不可攀缘。
财运：明察货品，待时而售。
家宅：门庭严整。
身体：疏通气血。

周易六十四卦第10卦
象曰：凤凰落在西歧山，去鸣几声出圣贤，天降文王开基业，富贵荣华八百年。

这个卦是异卦（下兑上乾）相叠，乾为天；兑为泽，以天喻君，以泽喻民，原文：“履（踩）虎尾、不咥（咬）人。”因此，结果吉利。君上民下，各得其位。兑柔遇乾刚，所履危。履意为实践，卦义是脚踏实地的向前进取的意思。
事业：起初很不顺利，受到种种威胁，若能提高警惕，谨小慎微，脚踏实地，逐个地去克服困难，不改变自己的决心，一定可以达到目的。办事有自知之明，务必量力而行，不可不顾实际，尤其不得逞强，急于求成。
经商：宜待观动静，勿为小利而动摇自己计划，尤其不得贪得无厌，遵循商业道德，了解全面信息。
求名：务必有恒心，孜孜以求，不为财富利诱，不为世俗干扰，坚持自己的志向和理想，可以取得成功。
外出：有惊无险，可以外出，但非紧急情况可以缓行。
婚恋：双方安贫乐道，可和睦相处，若一方为富贵所动，会发生婚变。

如何从历史的角度理解易经中履卦

《 履》卦为《易经》第十卦，下兑上乾。乾：天也。兑：泽也。水行天下，动而有节，故“履”者，执礼求进也。有人可能会说，坎为水，上乾下坎不是更好吗？然水流于东，而天行于西，有各顾各上下离心相争之象，反而构成了一个讼卦，春秋时，晋国大夫郤至与周王室争田，双方互不相让，竟然跑到晋国国君那里去打官司，就是一典型的争讼事例。

兑与坎的区别就在于水有止也，孔夫子说要“克己复礼”，其实正合履卦里执礼的意思，所以《象》曰：“君子以辩上下定民志”。但履卦又非守成不动，履者本意为鞋，鞋以护足，约束其实也是一种保护，穿鞋而行，此卦终究还是以“动”为贵的。

履卦以履虎尾为喻来说明卦义，卦辞为：履虎尾，不咥人，亨。

欲行而虎踞于前-----此乃伴君之象，不过易经“立象以尽意”，其所象都非一事一物。此处的虎，可泛指某种强大的权威性势力，如君主及其所代表的礼制。虎不行则人不得行，“履虎尾”，促其行，险中求进也。“咥”：龁也，咬的意思。“亨”：通也，茂也。《彖》曰：“履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。” 这里最奇怪的就是为什么踩了老虎的尾巴，却不会被老虎咬。

对履卦的解读，以王弼的说法最为流行。王弼在《周易略例》中说，“夫少者,多之所贵也;寡者,众之所宗也。一卦五阳而一阴,则一阴为之主矣;五阴而一阳,则一阳为之主矣”。“阳之所求者阴也”，“阴苟只焉,五阳何得不同而从之”。王弼认为易经讲究以寡为贵，以少临众，履卦正是一阴而五阳，以此来推论履卦，可以得出两个结论：

一是，此卦贵阴不贵阳，以“阴”为美，主要是讲要以谦恭柔顺来执礼，所以王弼说“谦以制礼，阳处阴位,谦也。故此一卦,皆以阳处阴为美也。”也就是以阳爻处阴位的二四六爻有好的结果。

二是，既然五阳要同从于一阴，那么六爻中唯一的阴爻六三，应为主爻。王弼说，“成卦之体，在六三也”，“三为履主，以柔履刚，履危者也”。

但仔细推敲之下就会发现王说有诸多不通，甚至自相矛盾的地方。

1，根据王说，此卦贵柔贵阴，那么六爻中唯一的阴爻似应独专其美，然而事实上，六三却偏偏是一卦中最为荒悖凶险的一象。

2，根据王说，此卦似应贵止不贵行，然而此卦的卦名却是履，《杂卦》曰:履,不处也。此卦其实是要求不姑息现状，积极行动的。作《易》者以履为卦名，其深意正在于此。

3，王说“此一卦,皆以阳处阴为美也”，但观二四六爻，阴者，位也，质也；阳者，才是所行也。也就是说二四六爻是明明白白的处阴位而阳行，反倒是六三，才是标准的处阳位而阴行。王以“阳处阴”（阳赖在阴位不动）来解二四六爻，是颇有些牵强的。笔者认为换一个角度来理解，解为‘以质阴谦恭而持行阳刚为美’更好。
希望可以帮到你。

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