《易经系传别讲》下传01章 八卦成列（01）

大家知道孔子的《系传》分上下两部，《易经》也分上经下经，上经三十卦，由乾、坤开始到坎、离止；下经三十四卦，由咸、恒两卦开始到既、未既结束。（咸，我们过去读为“喊”。）上经三十卦，象一个月三十天的现象，下经三十四卦，另有说法。“系辞”的上传，是孔子研究上经的报告；下传是研究下经的报告。现在孔子把他所看到的下经几个卦的精神抽出来，说明人生的问题。我们扩大范围来讲，也可以说它是人生的哲学，也可以说是领导的哲学，是讲一个人做人的学问。

不动心与权力欲

昨天一个朋友来看我，说他看到我的《孟子·尽心章》那篇文章，连着看了三遍，感慨很多。他说：“你的看法我很赞成，这样来讲对极啦！从前有些人讲不动心，好像是要把心压着不让它动，那是不对的。不动心是要能做到临事不动心，才是真不动心。”事实上，到了利害关头，这个事业可做不可做？很难下决心。真正的定力，是要在这个时候能不动心，如果能够做到，那么打坐那上不动心，在fo学上讲已是小乘之道，不算什么了。要知道处世之间，危险与安乐，不动心非常难，难得很。另外一个现象，一般而言，大家看活人的文章，不如看死人的文章来得有兴趣。这也是《易经》的道理，“人情重死而轻生，重远而轻近”，远来的和尚好念经，那是必然的。曹丕在他的文章里，就提到“常人贵远而贱近，向声而背实”这两句话。譬如最近美国一个学禅的来了，他原本在美国名气就很大，但经我们把他一捧，“美国的禅宗大师来弘道啦”，中山堂便有千把人来恭逢其盛。如果要我去讲，不会有两百人来听的。要是我到外国去，那就又不同啦！所以要做事业，人情的道理大家要懂，如果这个道理不懂，就不要谈事业。

谁知道哪有<< 易经·系辞上传>>译文？

系辞上(1)

（一）

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。(2)动静有常，刚柔断矣。(3)方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。(4)是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雷。(5)日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。(7)易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久；有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易间而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)

注释：

(1)系辞：系，古字作毄，有系属义。辞，本作辞，即词，有说义。系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》：“系辞焉以断吉凶。”“系辞焉以尽其言。”即是其正。此处以“系辞”为名。乃指系在《周易》古经后面的文辞，为《十翼》之一。它是《周易》的通论：追述易之起源，推论易之作用，兼释卦义以补《彖》、《象》、《说卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辞》分章，先儒多有不同：马融、荀爽、姚信等分上篇为十三章，虞翻分为十一章，周氏、孔颖达等分为十二章，陆德明分为七章，李心传分为十五章，王申子分为十六章。今从马融等分法，《系辞》下篇一般分为十二章。

(2)尊：高，贵。天阳气轻清在上，故曰尊。卑：下，贱。又作“埤”，卑，埤通。地阴气浊重在下，故曰卑。定：谓定其方位。以：已。《国语·晋语》“吾以除之矣”即其证。陈：列。

(3)动静有常：此指天地自然而言，天运转不已，故曰动；地凝重不移，故曰静。常：规律。天动地静之说，战国时代极为普遍。如《庄子·天道篇》：“其动也天，其静也地。”刚柔：刚谓奇画以象阳，柔谓耦画以象阴。断：分，判。

(4)方：先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等，然以上诸说似皆不妥。通观此段文意，“方”在此应解作“事”。《象》之《复》“后不省方”句，王弼注：“方，事也。”即其证。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。变化：天时变，故在天为“变”；变，熹平石经作“辩”，由成象到成形辨其化，可备一说。坤化成物，故在地为“化”。见：显现。

(5)刚柔相摩：乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦，即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”。摩：旋转。此指切摩。八卦相荡：八卦相互涤荡而运动。荡，又作“荡”。《释名》：“荡，荡也。”此有推移之义。鼓，通“郭”。《风俗通义·声音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，万物郭皮甲而也，故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆：雷之余气。《谷梁传》：“云雷者何？霆也。”润，滋。

(6)乾道：即阳道。男：阳性事物，即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道：即阴道。女：阴性事物，即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”。

(7)知，先儒多训为“主”、“为”。笔者管见，由《彖》释《乾》称“万物资始”考之，此“知”就应解作“资”，“资”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。笔者以为，由上文“乾资大始”考之，此处“坤作成物”之“作”，当训为“为”，即化生。易：平直，无所难。马其昶云：“易者易直也。光体浑同虚空，普徧群物，故曰易。《尔雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆谓易直，此可识易之训也”。案《系辞》：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。”故马氏之说极是。简能：简约之能。先儒有谓作“简从”者，上下文“易则易知，简则易从、易知则有亲、易从则有功”考之，此解可备为一说。简，简约而不繁。

(8)易简：平易简约。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。

今译：

天尊贵（于上），地卑贱（于下），乾坤（由此）确定。卑下高上已经陈列，贵贱之位确立。（天地）动静有其常规，（阳）刚（阴）柔即可断定。万事以其类相聚，万物以其群相分，（这样）吉凶便产生了。在天形成象，在地生成形，（因而）变化就显现了，所以刚柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓动，以风雨滋润，日月运行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾资主（万物）初始，坤化生成万物。乾以平直资主，坤以简约顺从。易，则是易资主；简，则是易顺从。平直资主则有亲附，简易顺从则有功效。有亲附则可长久，有功效则可广大。可长久才是贤人的德性，可广大才是贤人的事业。（因此）易简而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。

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（二）

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；(2)变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。(3)六爻之动，三极之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利。(6)

注释：

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辞：于卦爻之后系属其文辞，在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”（《释文》）。以上下文义考之，似当以虞说为是。

(2)吉凶：善恶。吉，善。凶，恶。悔吝：悔难。悔，恨。吝，通“遴”，行难。虞，度。吉凶悔吝，为《易》之辞。失得忧虞，为人之事，故吉象得，凶象失，悔象忧，吝象虞。

(3)变化：指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，“爻者，言乎变者也”。进退：由爻之变化而产生。阳动为进，阴动为退。刚柔：指阴阳二画，阳刚为“—”，阴柔为“- -”。

(4)三极：三才，即天地人。八卦有三画，上画象天，下画象地，中画象人。六爻兼三才故初二为下象地，三四为中象人，五上为上象天。

(5)居：静处。安：依。序：次序。虞翻认为当作“象”。依据下文“君子居则观其象”，故认为作“象”为胜。然案之《系辞》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎价，震无咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩习之义。《列子·黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注：“玩，习也。”乐：一本作“变”，案下文“动则观其变”，“爻者言乎变者也”，似从“变”为是。

(6)此引《大有》上九爻辞。佑：保佑。

今译：

圣人设置易卦，观察其象而系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔相互推移而产生变化。所以（《易》辞）吉凶，为失得之象；悔吝，为忧虞之象。变化，为进退之象；（阳）刚（阴）柔，为昼夜之象。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以闲居而依者，是卦的次序；喜乐而玩习者，是（卦）爻的文辞。因此君子闲居时则观察卦象，而玩味其文辞；行动时则观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而无不利”。

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（三）

缘者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。③

注释：

①彖：“材”，材通裁，故有裁断之义，此指彖辞。言：说明。象：指一卦之象。爻：指爻辞。变：指刚柔两画的变化。

②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齐：正定。大小：指卦而言，阳卦大，阴卦小。辞：爻辞。介：微小。此指“悔吝”处“吉凶”之间细小界限。震：惊惧。

③险：凶恶。易：平易：此即善吉。之：适。

今译：

彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明（阴阳爻画）变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵贱的分列，存在于所处的爻位；齐定其小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦多辞中；忧虑悔吝，存在于（吉凶之间）细小的界限；戒惧而无咎，存在于能够悔改。因此卦有（阴阳）大小，辞有凶险平易，《易》辞，就各有所指向。

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（四）

易与天地准，故能弥纶天地之道①。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。②精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。③与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。④范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，⑤通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体⑥。

注释：

①易：《周易》所包含道理，即易理。准：等同、齐平。弥纶：包罗，遍论。弥，徧。纶，本指青丝绶。此通“论”。

②幽明：幽暗光明。原始反终：由事物开始返归到事物的终结。原，推究。反，一本作“及”，此训为“返”。

③精气为物：阴阳精灵之气聚则物成其形。精气，指阴阳精灵之气。游魂为变：气之游散而物变其故。游魂，气之游散。阳气曰魂，以上下文思之，精气指神，游魂指鬼。鬼神：阴阳之气屈伸变化。鬼：归，即气之屈而归，物终气归曰鬼。神：伸，即气之伸而至，物生气伸曰神。

④违：违背。济，助。旁，徧。《广雅》：“旁，广也，大也。”《周礼·春官·男巫》：“旁招以茅。”贾公彦疏：“旁，谓四方。”王引之曰：“谓徧招于四方也。”流：《释文》“京作留”。乐天：顺行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：笃厚。仁，爱。《墨子·经说下》：“仁，仁爱也。”

⑤范围：包括，法周。范，铸金之范，引申为法：围，匡郭，周围，“范围”，今人黄沛荣解作笼罩，其说甚是。不过：汉儒释此为乾坤消息法周天地变化而不过于十二辰。然由上下文思之。此“不过”恐指“在天成象，在地成形，变化见矣”，因无其它证据，故此仍依汉人之说。曲：本义为器受物之形。成：当为盛。曲成，即受盛。不遗：不遗失细微。

⑥昼夜之道：指阴阳刚柔之道。《系辞》：“刚柔者。昼夜之象。”方：处所。体，固定形体。

今译：

《易》道与天地等同，所以能包罗天地之道，仰首以观看天文，俯首以察看地理，所以知晓幽明变化的原故。由事物开始返归到事物终结，因而知晓死生的学说。精气聚合而生成物形，游魂（气散）导致（物形）变化。因此可知鬼神的情状。（易）与天地相似，所以不违背（天地的规律）。知道周围万物而以其道成就天下，所以不会有过失。遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，因而不会忧愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能够爱民。笼罩天地变化而不超过（十二辰），承盛万物而不遗失（细微），通达昼夜变化之道而极其睿知，故（阴阳）神妙变化无一定处所，而易道亦无固定的形体。

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（五）

一阴一阳之谓道。继之道，善也；成之者，性也。①仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子这道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。②富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。③极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。④

注释：

①继：秉受，继续。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以发育万物为继‘善’，万物各正其性命为‘成’性。”（《语类》）

②知，智。鲜，少。显，显现。诸，之于。用，功用。鼓，动（解见上“鼓之以雷霆”注）。至，极。

③富有：无所不备。日新：变化不息，日日增新。生生：阴阳相互变化而不穷。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。项安世曰：“古语‘法’皆谓‘形’，《系辞》皆以‘形’对‘象’。”

④极数：穷极蓍策之数。占，筮占。通变：即变通，指变化而通达、趋时而利。阴阳不测：阴阳变化迅速微妙而不可测度。

今泽：

一阴一阳（互变）叫做道，秉受（其道）的，为善；顺成（其道）的，为性。仁者看见（道）的仁便称道为仁，智者看见（道）的智便称道为智。百姓日用（其道）却不知道。所以君子之道已很少见了。显现道的仁德（于外），潜藏道的功用（于内），鼓动万物（生长）而不去与圣人同忧虑，（造就万物）盛德大业（完备）至极呀！富有叫做大业，日新叫做盛德。（阴阳变化）生生不已叫做易，成（天）象为乾，效（地）形为坤，穷极蓍策之数预知未来叫做占，通达变化的叫做事，阴阳（变化）不可测度叫做神。

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（六）

夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。①夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。②广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德。③

注释：

①广：宽广。坤为广。大：盛大。乾为大。御：止。迩：近。正：定。

②专：一本作“塼”，专、塼二者通，此当训为“圜”。《说卦》“乾为圜”即其证。直：刚直。翕：闭合。辟：开。

③配：匹配。变通：变化通达。易简：指“易则易知，简则易从”，即易知易从谓易简。至：大。

今译：

这易道宽广呵，盛大呵！要说它远，则无所穷止，要说它近，则宁静而方正，要说天地之间则（万物）具备。这乾，静止时圆圜，运动时开辟。所以广生（万物）。（易道）广（生）大（生）与天地相配合，变化通达与四时相配合，阴阳之义可以与日月相配合，是易道简约的善性与至大的德性相配合。

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（七）

子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，②崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门”③

注释：

①子曰：《系辞》、《文言》所谓“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真为孔子言论，已无从考证。

②知，即智。礼，礼仪。一本作“体”，“礼”、“体”相通。

③存存：常在。《尔雅·释训》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子说‘存其心，养其性也’”。道：所由之路，乾阳为道。义：所处之宜，坤阴为宜。

今译：

孔子说：“易，其道至极！易道，圣人用之增崇其德而广大其业。智慧崇高礼仪谦卑，崇高效法天，卑下效法地。天地设定位置，而易道运行于其中。成物之性常存，（阴阳）道义之门。

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求易传全文解释

《易传》是一部战国时期解说和发挥《易经》的论文集，其学说本于孔子，具体成于孔子后学之手。《易传》共7种10篇，它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下角、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。
《系辞》是今本《易传》的第4种，它总论《易经》大义，是今本《易传》7种中思想水平最高的作品。《系辞》解释了卦爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；又论述了揲著求卦的过程，用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成。《系辞》认为《周易》是一部讲圣人之道的典籍，它有4种圣人之道：一是察言，二是观变，三是制器，四才是卜占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书，读《易》要于优患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。
对《易经》的基本原理，《系辞》进行了创造性的阐述和发挥，他认为“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》。它把中国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。它特别强调了宇宙变化生生不已的性质，说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。又提出“穷则变，变则通，通则久”，发挥了“物极必反”的思想，强调提出了“居安思危”的忧患意识。它认为“汤武革命，顺乎天而应乎人”，肯定了变革的重要意义，主张自强不息，通过变革以完成功业。同时，它又以“保合太和”为最高的理想目标，继承了中国传统的重视和谐的思想。《系辞》肯定了“《易》与天地准”，以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写，其根源在于自然界；同时也含有夸大《周易》筮法功能的成分，认为易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。它说“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响。
读《易传》，较好的古注本是孔颖达的《周易正义》，收在《十三经注疏》中，今人徐志锐《周易大传新注》齐鲁书社，1986年版，黄寿祺、张善文《周易译注》上海古籍出版社，1989年，都是较好的参考书。重点读《系辞》上下篇。

易 传

系辞上传

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

第三章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。

第四章

易与天地准，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜而知。故神无方而易无体。

第五章

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

第六章

夫易广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇，效天；卑，法地。天地设位而易行乎其中矣！成性存存，道义之门。

第八章

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼；系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。」言行，君子之所以动乎天地也。可不慎乎？「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」「初六，其用白茅。无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。「劳谦君子，有终。吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎！」易曰：「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：「负且乘，致寇至。」盗之招也。

第九章

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于捋以象闰；五岁再闰，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当其之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，知神之所为乎。」

第十章

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象；非天下之至变，其孰与于此？易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研机也。唯深也，故能通天下之志；唯机也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也！

第十一章

子曰：「夫易，何为者也？」夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫！是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之干，阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐、钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

第十二章

易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也；履行思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情儰，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之蕴耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜、而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

系辞下传

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。夫干，确然示人易矣。夫坤，魁颓然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数；后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

第三章

是故易者象也；象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。

第四章

阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。

第五章

易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？」天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之圣也。易曰：「困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。」易曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也；故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。凶。」言不胜其用也。子曰：「知几，其神乎！」君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日。贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无只悔。元吉。」天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。」易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒。凶。」

第六章

子曰：「乾坤，其易之门耶！」干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪！夫易，彰往而察来而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

第七章

易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制澧，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

第八章

易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

第九章

易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位；其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

第十章

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

第十一章

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

第十二章

夫干，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占往知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

说卦传

第一章

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

第二章

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与与刚，立人之道曰仁与义。

第三章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。

第四章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震；震，东方也。齐乎巽；巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：「致役乎坤。」兑，正秋也，万物之所说也，故曰：「说言乎兑。」战乎干；干，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：「劳乎坎。」艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：「成言乎艮。」

第六章

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

第七章

干，健也。坤，顺也。震，动。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。

第八章

干为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。

第九章

干为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兑为口。

第十章

干，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

第十一章

干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也，为科上槁，艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节，兑，为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。

序卦传

有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不养也，故受之以需，需者，饮食之道也，饮食必有讼，故受之以讼，讼必有众起，故受之以师，师者，众也，众必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有礼，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以终通，故受之以否，物不可以终否，故受之以同人，与人同者，物必归焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以谦，有大而能谦必豫，故受之以豫，豫必有随，故受之以随，以喜随人者必有事，故受之以蛊，蛊者，事也，有事而后可大，故受之以临，临者，大也，物大然后可观，故受之以观，可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者，饰也，至饰然后亨则尽矣，故受之以剥，剥者，剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复，复则不妄矣，故受之以无妄，有无妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可养，故受之以颐，颐者，养也，不养则不可动，故受之以大过，物不可以终过，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者，丽也，有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼义有所错，夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以终遯，故受之以大壮，物不可以终壮，故受之以晋，晋者，进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者，伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人，家道穷必乖，故受之以睽，睽者，乖必有难，故受之以蹇，蹇者，难也，物不可以终难，故受之以解，解者，缓也，缓必有所失，故受之以损，损而不已必益，故受之以益，益而不已必决，故受之有夬，夬者，决也，决必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者谓之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若长子，故受之以震，震者，动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以终止，故受之以渐，渐者，进也，进必有所归，故受之以归妹，得其所归者必大，故受之以丰，丰者，大也，穷大者必失其居，故受之以旅，旅而无所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后说之，故受之以兑，兑者，说也，说而后散之，故受之以涣，涣者，离也，物不可以终离，故受之以节，节而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小过，有过物者必济，故受之以既济，物不可穷也，故受之以未济终焉。

杂卦传

干刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求，屯见而不失其居，蒙杂而着，震，起也，艮，止也，损，益，盛衰之始也，大畜，时也，无妄，灾也，萃聚，而升不来也，谦轻，而豫怠也，噬嗑，食也，贲，无色也，兑见，而巽伏也，随，无故也，蛊则饬也，剥，烂也，复，反也，晋，昼也，明夷，诛也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，涣，离也，节，止也，解，缓也，蹇，难也，睽，外也，家人，内也，否泰，反其类也，大壮则止，遯则退也，大有，众也，同人，亲也，革，去故也，鼎，取新也，小过，过也，中孚，信也，丰，多故也，亲寡，旅也，离上，而坎下也，小畜，寡也，履，不处也，需，不进也，讼，不亲也，大过颠也，姤，遇也，柔遇刚也，渐，女归待男行也，颐，养正也，既济，定也，归妹，女之终也，未济，男之穷也，夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

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