《易经系传别讲》上传11章 开物成务冒天下之道（06）

领导人的条件

天地间真正的圣人都是很平凡的，不平凡那就不是圣人；以不平凡显示他是圣人的，他不是圣人。因此下面又讲到做领导人要具备的条件。

大家要知道，《易经》是帝王之学、领导之学。以中国文化传统来说，古代的明君必须深明此道，都要懂这个学问，才能做一个明君贤王。所以真正做领导的人必须：

上明天道，要把自然现象、宗教哲学，一切都搞清楚。因为懂得天道，就懂得了宇宙之道，然后才可为君，才可以领导万民。不过这个天在古文里代表了好几种意义，有形象的天堂的天，也有这个天；形而上那个本体的道，也有这个天；人的心，我们的良心，我们一般所谓的天理良心，也是这个天。有时候这个天是抽象的，有时候是实际的。这里所谓的天道是指形而上的，包括了有形的天文，像天上的星星、月亮等等。我们一般所谓的太空，不是形而上的，这个太空还是形而下的，因为它是可以看得见、摸得着的。什么叫形而上的呢？人类知道不能到达的那个，就是形而上的。《易经》告诉我们，要明了天之道，明了天不可知的一面，才能够懂得人生社会，懂得人民生活一切的事物，包括人类的思想等。

大道五十，天衍四十九这话最早出自哪啊？原文是？

这句话最早是出自《周易.系辞上传》。

原文：

“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三， 揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。”

“道”是中国乃至东方古代哲学的重要哲学范畴，表示终极真理、本原、本体、规律、原理、境界等等。道不是概念，名才是概念。天道，指运作永恒一切的道。道生万物，道于万事万物中，又以百态存于自然。道有非恒道，恒道，可想象，不可想象，可感知，不可感知，有属性，无属性等等·....之分。

道，这个字包含无数法则，而不是一个组织，一个家族，所为悟道就是超脱，不停的升华，寻找生命的本源，成就永恒。道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚、刚柔并济等政治、军事策略，具有朴素的辩证法思想，是“诸子百家”中一门极为重要的哲学流派，存在于中华各文化领域，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。

佛把不同的生命状态，因相对的智慧、业力不同、感召的果报不同，对应的境界和状态等的不同，假名划分为六种形态以及对应的空间属性（数字只是表法）：即地狱道，饿鬼道，畜生道，人道，阿修罗道，天道。

拓展资料：

《周易》的作者是姬昌。

《周易》最早是卜筮用书。古人常用两种方式占卜:一种是用龟甲，观看灼后的纹理，来判断吉凶;一种是用蓍草，通过四营十八变，得出数字的奇偶，来判断祸福。古代人对占卜是很虔诚的，为了表示慎重，经常两种方法同时使用。

《周礼》说:凡国之大事，先筮而后卜。无论是观看龟甲的纹理形象，还是计数蓍草的奇偶，最后都要有一套固定的符号体系和解释文字来作为参照，才好对占卜的结果作出判断，这就是卜筮用书的由来。卜筮活动是古人最神圣的活动，是古人精神生活的最集中体现，所以，卜筮用书在流传的过程当中，也就积累了古人丰富的智慧，具有了哲学的意味。

求<易经>系辞上传的注释和翻译

系辞上(1)

（一）

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。(2)动静有常，刚柔断矣。(3)方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。(4)是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雷。(5)日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。(7)易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久；有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易间而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)

注释：

(1)系辞：系，古字作毄，有系属义。辞，本作辞，即词，有说义。系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》：“系辞焉以断吉凶。”“系辞焉以尽其言。”即是其正。此处以“系辞”为名。乃指系在《周易》古经后面的文辞，为《十翼》之一。它是《周易》的通论：追述易之起源，推论易之作用，兼释卦义以补《彖》、《象》、《说卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辞》分章，先儒多有不同：马融、荀爽、姚信等分上篇为十三章，虞翻分为十一章，周氏、孔颖达等分为十二章，陆德明分为七章，李心传分为十五章，王申子分为十六章。今从马融等分法，《系辞》下篇一般分为十二章。

(2)尊：高，贵。天阳气轻清在上，故曰尊。卑：下，贱。又作“埤”，卑，埤通。地阴气浊重在下，故曰卑。定：谓定其方位。以：已。《国语·晋语》“吾以除之矣”即其证。陈：列。

(3)动静有常：此指天地自然而言，天运转不已，故曰动；地凝重不移，故曰静。常：规律。天动地静之说，战国时代极为普遍。如《庄子·天道篇》：“其动也天，其静也地。”刚柔：刚谓奇画以象阳，柔谓耦画以象阴。断：分，判。

(4)方：先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等，然以上诸说似皆不妥。通观此段文意，“方”在此应解作“事”。《象》之《复》“后不省方”句，王弼注：“方，事也。”即其证。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。变化：天时变，故在天为“变”；变，熹平石经作“辩”，由成象到成形辨其化，可备一说。坤化成物，故在地为“化”。见：显现。

(5)刚柔相摩：乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦，即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”。摩：旋转。此指切摩。八卦相荡：八卦相互涤荡而运动。荡，又作“荡”。《释名》：“荡，荡也。”此有推移之义。鼓，通“郭”。《风俗通义·声音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，万物郭皮甲而也，故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆：雷之余气。《谷梁传》：“云雷者何？霆也。”润，滋。

(6)乾道：即阳道。男：阳性事物，即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道：即阴道。女：阴性事物，即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”。

(7)知，先儒多训为“主”、“为”。笔者管见，由《彖》释《乾》称“万物资始”考之，此“知”就应解作“资”，“资”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。笔者以为，由上文“乾资大始”考之，此处“坤作成物”之“作”，当训为“为”，即化生。易：平直，无所难。马其昶云：“易者易直也。光体浑同虚空，普徧群物，故曰易。《尔雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆谓易直，此可识易之训也”。案《系辞》：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。”故马氏之说极是。简能：简约之能。先儒有谓作“简从”者，上下文“易则易知，简则易从、易知则有亲、易从则有功”考之，此解可备为一说。简，简约而不繁。

(8)易简：平易简约。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。

今译：

天尊贵（于上），地卑贱（于下），乾坤（由此）确定。卑下高上已经陈列，贵贱之位确立。（天地）动静有其常规，（阳）刚（阴）柔即可断定。万事以其类相聚，万物以其群相分，（这样）吉凶便产生了。在天形成象，在地生成形，（因而）变化就显现了，所以刚柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓动，以风雨滋润，日月运行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾资主（万物）初始，坤化生成万物。乾以平直资主，坤以简约顺从。易，则是易资主；简，则是易顺从。平直资主则有亲附，简易顺从则有功效。有亲附则可长久，有功效则可广大。可长久才是贤人的德性，可广大才是贤人的事业。（因此）易简而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。

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（二）

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；(2)变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。(3)六爻之动，三极之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利。(6)

注释：

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辞：于卦爻之后系属其文辞，在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”（《释文》）。以上下文义考之，似当以虞说为是。

(2)吉凶：善恶。吉，善。凶，恶。悔吝：悔难。悔，恨。吝，通“遴”，行难。虞，度。吉凶悔吝，为《易》之辞。失得忧虞，为人之事，故吉象得，凶象失，悔象忧，吝象虞。

(3)变化：指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，“爻者，言乎变者也”。进退：由爻之变化而产生。阳动为进，阴动为退。刚柔：指阴阳二画，阳刚为“—”，阴柔为“- -”。

(4)三极：三才，即天地人。八卦有三画，上画象天，下画象地，中画象人。六爻兼三才故初二为下象地，三四为中象人，五上为上象天。

(5)居：静处。安：依。序：次序。虞翻认为当作“象”。依据下文“君子居则观其象”，故认为作“象”为胜。然案之《系辞》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎价，震无咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩习之义。《列子·黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注：“玩，习也。”乐：一本作“变”，案下文“动则观其变”，“爻者言乎变者也”，似从“变”为是。

(6)此引《大有》上九爻辞。佑：保佑。

今译：

圣人设置易卦，观察其象而系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔相互推移而产生变化。所以（《易》辞）吉凶，为失得之象；悔吝，为忧虞之象。变化，为进退之象；（阳）刚（阴）柔，为昼夜之象。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以闲居而依者，是卦的次序；喜乐而玩习者，是（卦）爻的文辞。因此君子闲居时则观察卦象，而玩味其文辞；行动时则观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而无不利”。

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（三）

缘者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。③

注释：

①彖：“材”，材通裁，故有裁断之义，此指彖辞。言：说明。象：指一卦之象。爻：指爻辞。变：指刚柔两画的变化。

②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齐：正定。大小：指卦而言，阳卦大，阴卦小。辞：爻辞。介：微小。此指“悔吝”处“吉凶”之间细小界限。震：惊惧。

③险：凶恶。易：平易：此即善吉。之：适。

今译：

彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明（阴阳爻画）变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵贱的分列，存在于所处的爻位；齐定其小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦多辞中；忧虑悔吝，存在于（吉凶之间）细小的界限；戒惧而无咎，存在于能够悔改。因此卦有（阴阳）大小，辞有凶险平易，《易》辞，就各有所指向。

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（四）

易与天地准，故能弥纶天地之道①。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。②精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。③与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。④范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，⑤通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体⑥。

注释：

①易：《周易》所包含道理，即易理。准：等同、齐平。弥纶：包罗，遍论。弥，徧。纶，本指青丝绶。此通“论”。

②幽明：幽暗光明。原始反终：由事物开始返归到事物的终结。原，推究。反，一本作“及”，此训为“返”。

③精气为物：阴阳精灵之气聚则物成其形。精气，指阴阳精灵之气。游魂为变：气之游散而物变其故。游魂，气之游散。阳气曰魂，以上下文思之，精气指神，游魂指鬼。鬼神：阴阳之气屈伸变化。鬼：归，即气之屈而归，物终气归曰鬼。神：伸，即气之伸而至，物生气伸曰神。

④违：违背。济，助。旁，徧。《广雅》：“旁，广也，大也。”《周礼·春官·男巫》：“旁招以茅。”贾公彦疏：“旁，谓四方。”王引之曰：“谓徧招于四方也。”流：《释文》“京作留”。乐天：顺行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：笃厚。仁，爱。《墨子·经说下》：“仁，仁爱也。”

⑤范围：包括，法周。范，铸金之范，引申为法：围，匡郭，周围，“范围”，今人黄沛荣解作笼罩，其说甚是。不过：汉儒释此为乾坤消息法周天地变化而不过于十二辰。然由上下文思之。此“不过”恐指“在天成象，在地成形，变化见矣”，因无其它证据，故此仍依汉人之说。曲：本义为器受物之形。成：当为盛。曲成，即受盛。不遗：不遗失细微。

⑥昼夜之道：指阴阳刚柔之道。《系辞》：“刚柔者。昼夜之象。”方：处所。体，固定形体。

今译：

《易》道与天地等同，所以能包罗天地之道，仰首以观看天文，俯首以察看地理，所以知晓幽明变化的原故。由事物开始返归到事物终结，因而知晓死生的学说。精气聚合而生成物形，游魂（气散）导致（物形）变化。因此可知鬼神的情状。（易）与天地相似，所以不违背（天地的规律）。知道周围万物而以其道成就天下，所以不会有过失。遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，因而不会忧愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能够爱民。笼罩天地变化而不超过（十二辰），承盛万物而不遗失（细微），通达昼夜变化之道而极其睿知，故（阴阳）神妙变化无一定处所，而易道亦无固定的形体。

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（五）

一阴一阳之谓道。继之道，善也；成之者，性也。①仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子这道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。②富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。③极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。④

注释：

①继：秉受，继续。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以发育万物为继‘善’，万物各正其性命为‘成’性。”（《语类》）

②知，智。鲜，少。显，显现。诸，之于。用，功用。鼓，动（解见上“鼓之以雷霆”注）。至，极。

③富有：无所不备。日新：变化不息，日日增新。生生：阴阳相互变化而不穷。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。项安世曰：“古语‘法’皆谓‘形’，《系辞》皆以‘形’对‘象’。”

④极数：穷极蓍策之数。占，筮占。通变：即变通，指变化而通达、趋时而利。阴阳不测：阴阳变化迅速微妙而不可测度。

今泽：

一阴一阳（互变）叫做道，秉受（其道）的，为善；顺成（其道）的，为性。仁者看见（道）的仁便称道为仁，智者看见（道）的智便称道为智。百姓日用（其道）却不知道。所以君子之道已很少见了。显现道的仁德（于外），潜藏道的功用（于内），鼓动万物（生长）而不去与圣人同忧虑，（造就万物）盛德大业（完备）至极呀！富有叫做大业，日新叫做盛德。（阴阳变化）生生不已叫做易，成（天）象为乾，效（地）形为坤，穷极蓍策之数预知未来叫做占，通达变化的叫做事，阴阳（变化）不可测度叫做神。

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（六）

夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。①夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。②广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德。③

注释：

①广：宽广。坤为广。大：盛大。乾为大。御：止。迩：近。正：定。

②专：一本作“塼”，专、塼二者通，此当训为“圜”。《说卦》“乾为圜”即其证。直：刚直。翕：闭合。辟：开。

③配：匹配。变通：变化通达。易简：指“易则易知，简则易从”，即易知易从谓易简。至：大。

今译：

这易道宽广呵，盛大呵！要说它远，则无所穷止，要说它近，则宁静而方正，要说天地之间则（万物）具备。这乾，静止时圆圜，运动时开辟。所以广生（万物）。（易道）广（生）大（生）与天地相配合，变化通达与四时相配合，阴阳之义可以与日月相配合，是易道简约的善性与至大的德性相配合。

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（七）

子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，②崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门”③

注释：

①子曰：《系辞》、《文言》所谓“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真为孔子言论，已无从考证。

②知，即智。礼，礼仪。一本作“体”，“礼”、“体”相通。

③存存：常在。《尔雅·释训》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子说‘存其心，养其性也’”。道：所由之路，乾阳为道。义：所处之宜，坤阴为宜。

今译：

孔子说：“易，其道至极！易道，圣人用之增崇其德而广大其业。智慧崇高礼仪谦卑，崇高效法天，卑下效法地。天地设定位置，而易道运行于其中。成物之性常存，（阴阳）道义之门。

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（八）

圣人有以见下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。①圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。②系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。③“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”④子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”⑤“同人先号啕而后笑。”⑥子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”⑦

注释：

①赜：古本作“啧”，本义是指口里说话杂乱。此指事物繁杂。拟：比拟，摹仿。诸：之于。形：形态，形状。容：容貌。宜：相称，适宜。

②会通：会合交通。典礼：一本作“等礼”。此指典章礼仪。

③恶：厌恶。一本作“亚”，古者恶、亚二字通。先儒有训“亚”为次第者，亦可备为一说。议：一本作“仪”，通观上下文义，“仪”与“拟”对举，当作“仪”为是。仪，仿效。

④此引《中孚》九二爻辞。其意为：母鹤在树荫下鸣叫，其子应声而和。（若）我有美酒，我愿与你共同分享。阴，通荫。和，应和。爵：古代饮酒器，此指酒。靡：系恋，分享。

⑤此释《中孚》九二爻辞，君子居其室：九二居内卦，以象君子居其家室，九二为阳爻，故为君子。言：言语。九二居《中孚》下兑之中，故曰言。枢：户枢，即门轴。机：弩机。

⑥此引《同人》九五爻辞。其意为：与人同志，先哭后笑。同人：即同仁。号啕：啼哭。

⑦此释《同人》九五爻辞。默：不语。利：锐利。臭：通嗅，即气味。

今译：

圣人因见天下事物繁杂，从而比拟其形状容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因见天下事物的变动，从而观察其会合与交通，以推动其典章礼仪，并附之文辞以断其吉凶，所以就叫做爻。述说天下事物至为繁杂而不会厌恶，指出天下事物变动至极而不会杂乱。比拟后发表言论，仿效后而行动，通过比拟仿效以成就其变化。“鹤鸣于树荫，其子和而应之，我有好酒，我与你共享。”孔子说：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都响应，况且近处呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都违抗，况且近处呢！言语出于身，影响于民，行动发生在近处，而显现于远处。言行，这是君子的门枢和弩机。枢机在发动时，主宰着荣辱（的变化）。言行，君子是可以用它来惊动天地的，怎可不慎重呢？”“与人同志，先号哭而后笑。”孔子说：“君子之道，或出行或居处，或沉默或言语，二人同心，其力量可以断金。同心的言语，气味相投香如兰草。”

初六，“藉用白茅，无占。”①子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术以往，其无所失矣”。②“劳谦君子有终，吉。”③子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”④“亢龙有悔。”⑤子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”⑥“不出户庭，无咎。”⑦子曰：“乱之所生也，则言语以为阶，君子密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盗乎！易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣，慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

注释：

①此引《大过》初六爻辞，其意为：用白茅铺地（摆设祭品）无咎。藉：铺垫。茅：茅草。

②此释《大过》初六爻辞。苟，助词。王引之曰：“苟，犹但也。”错：措。有放置之义。慎：谨慎。薄：犹轻，斯：此。术：道。“慎斯术”，一本作“顺斯术”，有训“慎”为遵循者，可备一说。

③引《谦》九三爻辞，其意为：有功劳而又谦虚，君子则有好的结果，吉利。

④此释《谦》九三爻辞。伐：夸。德：得。《管子·心术上》：“故德者，得也。”厚：笃厚。功下人：有功劳而卑下于人。致：推致。

⑤引《乾》卦上九爻辞。亢，穷极。

⑥此释《乾》上九爻辞。贵而无位：《乾》上九之阳处上为贵，上九穷极失位故无位。高而无民；上九居卦上故曰高，六爻皆无阴，故无民。

⑦引《节》初九爻辞。

⑧此释《节》初九爻辞。阶：《释文》：“姚本作机”，考《涣》卦九二爻：“涣奔其机。”帛书《易经》作“阶”，故阶机互通。此处应解为契机。密：隐密。几事：几微之事。

⑨此释《解》六三爻辞。乘：古时指车辆。引申为乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代统治者对下层人民的蔑称，后指不正派或见闻浅薄之人。君子，指有德才之人。从卦象看，阳为君子，阴为小人，《解》六三以阴居阳位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：骄慢。诲：教。冶：郑、陆、虞、姚、王肃作“野”，《太平广记》引作“蛊”，“野”、“冶”皆“蛊”之假借。（详见李富孙的《易经异文释》）。郑玄曰：“饰其容而见于外曰野。”（《后汉书》注）

今译：

初六：“用白色茅草铺地（摆设祭品），无灾。”孔子说“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草铺垫（以示其敬），还能有什么灾呢？已经是非常慎重了，茅草作为物虽然很轻薄，但作用重大，能谨慎地用这套礼术行事，就不会有所失了。”“有功劳而谦虚，君子有好的结局，吉利。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不贪得，太厚道了。所说的是有功劳而能礼下于人。德讲究要盛大，礼讲究要恭敬，所谓谦，就是以恭敬而保存其禄位呵！”“龙飞过高处则有悔。”孔子说：“尊贵而无实际的职位，高高在上而失去民众，贤人在下位而无所辅助，所以一行动就有悔。”“不出门户庭院，无咎灾。”孔子说：“祸乱的产生，是以言语为契机。国君（说话）不机密而失掉大臣，大臣（说话）不机密则有杀身之祸。机微这事不保密则妨害事情的成功，所以君子谨重守机密而不轻易出言。”孔子说：“作《易》的人，大概很了解盗寇吧！《易》说：‘以肩负物而又乘车，以至招来盗寇来打劫。’以肩负物，这是小人做的事情；车乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盗寇想来抢夺他，对上骄慢而对下暴虐，盗寇想来讨伐，懒于收藏财富是教盗寇来抢，打扮妖艳是引诱盗寇来奸淫。《易》说：‘以肩负物而又乘车，招致了盗寇’（说的是）自己招来盗寇。”

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（九）

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也②。大衍之数五十③，其用四十有九④。分而为二以象两⑤，挂一以象三⑥，揲之以四以象四时⑦，归奇于扐以象闰⑧，五岁再闰⑨，故再扐而后挂⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日⑾。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也⑿。是故四营而成易，十有八变而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣⒁。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣⒂。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”⒃

注释：

①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三经注疏》本，此节在十一章之首）即在“夫易，何为者也”之上）。自“天数五”至“行鬼神也”一节在“故再扐而后挂”之下。宋代张载、程颐、朱熹疑为错简。认为此两节相连当在“大衍之数”之上。元人吴澄、明人来知德、清人李光等人皆从之。案汉熹平石经本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后挂”之下，《汉书·律历志》与卫元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石经，故当以汉熹平石经本为是。然案上下文义，程朱之顺序较胜，故今从之。此章列“一”至“十”自然数，旨在说明筮法中所演五十之数是以这天地之数为根据的。

②进一步阐述天地之数与大衍之数关系。五位：先儒多解：（一）指天地之数各有五位数。（二）五个方位，一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合为水位，二七合为火位，三八合为木位，四九合为金位，五十合为土位。通观文意，当以第一种为胜。相得：相加。合：即和。变化：指蓍数变化。鬼神：气之屈伸往来。鬼，归。神，伸。故“行鬼神”，是指数能贯通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。

③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹认为，以河图中宫天五乘地十而得之。（二）荀爽认为卦各有六爻，又有八经卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等认为，五十者谓十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）郑玄认为，天地之数五十有五，以五行气通，故减五为五十。（五）崔憬认为，天地之数配八卦，八卦之数为五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兑）＋10（离）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《汉书·律历志》认为，五十数由元始象一，与春秋二，三统之三，四时之四，相加得十，再与此五体相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。笔者认为，大衍之数只用（五十）。除了先儒之说，还可以补充如下：（1）天地生成之数止于五十，生数止于五，成数止于十。（2）蓍草生一本长百茎分为五十。《史记》：“闻蓍生满百茎者，其下必有神龟守之。”

④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太极，也有说四十九根象太极者，前者为胜。

⑤两：两仪。指天地或阴阳。此是说把四十九策分为二，象征太极生两仪。

⑥挂一以象三：依宋人说从右手蓍策中任取一根置于左手无名指与小指之间，象征“三才”。挂一。从右手蓍策中任取一根。“一”，象征三才中人。三，三才。

⑦揲：取，数。此是说将左右手之策以四根为一组而数之，象征有“四时”。

⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策数必有余数。或一、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。将蓍草勒于指间。译文中蓍草之“挂”法与“扐”法皆据宋人这说。闰：闰月。

⑨五岁：五年。一挂两揲两扐为五，故为“五岁”。再：两。此句是说一变之中，有两次归奇于扐，故象两次闰月在五年之中。

⑩挂：一本作（卦），二者

谁知道从《周易》什么地方可以看出“天人合一”

《周易 》； 天人合一； 天之道；人之道

“天人合一 ”，是中国传统儒学中表现人与自然关系的一个核心命题。它强调人与自然，即人类这个主体与自然界客体之间的协调统一。在现代工业文明和科技文明所产生的负面效应越来越明显的今天，重新检讨 “天人合一 ”思想的精神与特点，对于构建人与自然之间的和谐关系，具有重要的借鉴意义。

一

“天人合一 ”这四个字成为一个语词出现得很晚，到北宋的张载才明确提出来。但 “天人合一 ”的观点却很早就有了，最早明确地出现于《周易》中[1]。《易经》虽然没有明确表述天人关系，但已经蕴涵着自然界与人类社会融为一体的观念。卦辞、爻辞尽管有许多地方记述的是人事，但也有许多地方记述的是自然现象，不但将人事与自然现象合在一起来说明吉凶，而且算卦时也往往拿卦辞、爻辞中所谈的自然现象来回答求问的人事问题，把自然现象和人事视为同类。孔子作《易传》，将《易经》中固有的 “天人合一 ”的内蕴准确地阐述和发挥了出来，其中包含着一系列朴素而又精辟的思想。

首先，人是自然界的一部分，这是《周易》追求天人合一的逻辑起点。天、地、人是《周易》中最重要的三个概念，《周易》的哲学思想无不通过天、地、人三个概念构成的命题表达出来。根据《易传》的解释，八卦的性质、六画卦的构成和六十四卦的排列结构都体现着天、地、人三者的关系。比如八卦中乾的性质是“健 ”，健也就是天的性质；坤的性质是 “顺”，顺也是地的性质。尽管八卦取象可以灵活多样，但乾、坤两卦取象天地是主要的。八卦重为六十四卦，三画卦变为六画卦，也正是为了表达天、地、人的意义。六画卦的初、二、三、四、五、上六画中，五、上在上代表天，初、二在下代表地，三、四在中间则代表人。所以《系辞传》解释六画卦的意义说：“《易》之为书也，广大悉备；有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”[2]

至于六十四卦的排列结构，更含有天、地、人三才的意义。乾坤两卦居首，代表创生化育万物的天与地，其余六十二卦代表万物，而人则包含在万物之中。这些无不说明，人与其他万物一样，都是天地的产物，是自然界的一部分。尽管人已逐渐从自然之中独立出来，成为与天地并列的“三才”之一，但人的原本属性决定着，它能够保持本已存在的天人之间的和谐一致关系。

其次，充分肯定天与人的区别，肯定人的主体性，这是《周易》追求天人和谐的基本前提。虽然人是天地的产物，是自然界的一部分，但天与人毕竟是有区别的。《周易》认为，区别就在于人是认识的主体，而天是认识的客体；作为认识主体的人是有意识的，而作为认识客体的天是无意识的。《周易》这本书的任务，不外乎就是作为主体与客体之间的中介，来帮助主体去认识客体，也就是帮助人们去了解天地之道即自然规律，同时也了解和认识人类本身。所以，《系辞传上》说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，“夫《易》开物成务，冒天下之道 ”，“是以明于天之道而察于民之故 ”。都说明《周易》是 “天之道”和 “民之故 ”的反映，可以帮助认识主体来认识世界。[3]但大千世界变动不居，神妙莫测，对于人类来说确实难以把握，要达到天人和谐，还必须通过《易经》来提高对世界的实质性了解。《系辞传下》说的 “精义入神，以致用也”，“穷神知化，德之盛也”，讲的就是高层次的认识活动。那么“精义入神”和“穷神知化”是怎样的功夫呢 ?《系辞传上》说：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务。深，指万物变化幽深不测之神妙；几，指事物运动变化的细微苗头。极深研几，才能精义入神并达到穷神知化的程度，才能通天下之志，成天下之务。圣人用《易》来认识世界，圣人是有思有为有自觉意识的，圣人的思想也就是对天地自然的认识，又通过《易》表现出来并传达给人们。由此，只有重视人的主体性，充分发挥人的有意识的主观能动性，重视天更重视人，看重人在天地之间的重要地位，才有可能达到天人的和谐。

再次，自然界有客观性的普遍规律，人的活动也有客观性的规律，人要服从于普遍规律， 这是《周易》“天人合一”观念的核心观点。豫卦《彖传》说:天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！天地的运动是有规律的，从不违背规律而乱动，所以才有日升月落、旦暮晦朔，四时交替，井然有常，绝无偏差，这就叫天地以顺动。人类社会的活动也有一定的规律，顺应规律，就会刑罚中而万民服，海晏河清，政通人和；反之，违背规律而为，就会政暗民叛，国将不国。既然天地运动和人的活动都有一定的规律，那么二者之间是否存在相通或相同之处呢 ?《周易》认为答案是肯定的：

天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉 ! （颐卦《彖传》)

天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。(咸卦《彖传》)[4]

很多相似的言论可以说明，天有怎样的规律，人也有怎样的规律；人的规律可在天的规律中找到依据，天的规律必在人的规律中得到反映。《周易》把天、地、人视为一个统一的整体，认为它们各自呈现出自身的具体规律，这就是天道、地道和人道，即三才之道。由此出发，认为衡量人们的行为正确与否，就要看它是否与天地之道相合。《系辞传上》说 “天地变化，圣人效之 ” ，其实不仅圣人；君子、贤人乃至百姓，都是按照天地之道行事，不同只在于君子自觉而百姓自然。人类效法天地可以表现在几乎所有方面，其中最主要的方面之一是人的品格。如乾卦《象传》说：“天行健，君子以自强不息”，坤卦《象传》说 ：“地势坤，君子以厚德载物 ”，君子效法天地之德行，就要既刚健有为 ；自强不息，又能容民蓄众，厚德载物。又如小畜卦《象传》说：“风行天上，小畜。君子以懿文德。”此卦上卦为巽，巽为风；下卦为乾，乾为天，所以说“风行天上”。君子效法此种自然现象，当以道德教化行于朝野，以蓄积美德。如此看来，人的规律与天的规律有着同样的客观性，人也要服从于普遍规律。正是为了解决人的主观意识和行动如何才能符合客观规律的问题，圣人才作了《周易》这部书。但简单地效法和遵循天道还不够，还要指导人们如何在不违背客观规律的前提下充分发挥主观能动性，来争取最好的结果，即达到主体和客体的高度统一与和谐。关于发挥主观能动性问题，《周易》还提出了“裁成辅相”的说法：天地交，泰。后 (君) 以财 (同 “裁 ”)成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 (泰卦《象传》)

人遵循自然法则并非全是被动而为的，而应自强不息，有所作为，在认识自然规律的基础上来对自然加以辅助、节制和调整，使其与人类的要求更加合拍。深刻地认识自然和能动地协调自然相结合，才能达到“天人合一”的境地。

又次，人生的最高理想是天人和谐，即达到主体与客体的高度统一，这是《周易》“天人合一 ”思想所追求的最终境界。《文言传》说:夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎 ? 况于鬼神乎 ?[5]

这段话是解释乾卦九五爻辞 “飞龙在天，利见大人”中 “大人”这个概念的，实际上阐述了人从主观上能够与天即自然界达到和谐一致的观点。所谓 “先天”, 即为天之先导 , 在天未发生变化之前就加以引导; 所谓 “后天 ”, 即遵循自然的变化规律，顺应天时而动。“与天地合其德”，正是人与自然界的互相适应与高度协调。实现天人合一即主体与客体的统一，是《周易》的人生追求，也是孔子一生为之奋斗的终极目标。《论语 ·为政 》记孔子说:吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

从这段孔夫子的自道中我们可以知道：孔子到四十岁时完成了自身向外界的学习，大体解决了对客观世界的认识问题，成了“知者不惑”的智者。四十岁以后则进入了更高的层次，对客观世界由认识转入适应了；五十岁掌握了客观规律，即人的意志不能改变的客观必然性；六十岁对一切闻见和遭遇都能够从客观规律上理解和接受了；七十岁呢 ? 就达到了随心所欲都不违背客观规律的境界了。看来，孔子是用前半生解决了做人的问题，达到了君子的标准；而后半生则实现了自身与客观世界的统一、主体与客体的统一、天与人的和谐，从而达到了圣人的境界。孔子的人生追求，从侧面证明了《周易》天人和谐之最高境界的品格。总括《周易》有关天人关系的上述四方面主要内容可见，《周易》认为人之道与天之道是绝对一致的、和谐的，自然规律与人的规律一致，人作为认识主体，与天的关系之主要问题在于人如何做到与天相适应而不相违背。《周易》不提什么制天胜天改造天的说法，也不认为人事由天定而无须发挥人的主动性。“有天地，然后万物生焉 ”(《序卦传》)，由于大自然养育了人类及万物，所以天有德、有善、有仁，而这个 “仁 ”就集中表现在大自然永恒的创造力之中 ! 你看：“生生之谓易 ” (《系辞传上》)，“天地感而万物化生”( 咸卦 《彖传》)，“天地之大德曰生”(《系辞传下》)，[6]生是宇宙的基本法则，普及天地万物，生生不息，周流不断。君子法天，将仁的精神推广于天下，泽及万物，达到天地万物人我一体的境界，天、地、人合德并进，圆融无间，这是多么和谐的境界，又是多么完善的人生 !

二

《周易》中蕴涵的 “天人合一”思想是自成体系的一个独立的哲学系统，它最早把天人关系作为一个哲学问题来对待，认为天地人三才构成客观世界的实在内容，人作为认识的主体所能涉及的一切问题都包含在天地人三才及其相互关系之中。所以，《周易》的“天人合一 ”思想与古代其他思想家的“天人合一”观念都有所不同。

第一，它不同于道家老庄的说法。老子从总体上说也是“天人合一”的观点，但是却不重视天与人的区别，看不到人的有思有为的这一面，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》第 25章) ，就是要尽可能去掉人的主体性，将人完全回归到自然中去。庄子则更进一步，过分强调天而泯没人为，要求“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”(《庄子 ·秋水》)，“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子 ·齐物论》) [7]。按荀子的批评， 就是 “蔽于天而不知人”(《荀子 ·解蔽》)，已经走到 “天人合一”的反面去了。

第二，它不同于荀子 “制天命而用之”(《荀子 ·天论》 )的人定胜天式的 “天人合一”。荀子强调人应该并且能够胜天，《周易》认为人与天本来就是统一和谐的，人的努力方向就是从实践和认识两方面来实现这种统一与和谐。

第三，它不同于后世董仲舒提出的天人同类、天人感应的 “天人合一”观。董仲舒把人类社会与天地宇宙视为一个整体，论证天人是同类的，“以类合之，天人一也” (《春秋繁露 ·阴阳义》)，并进一步把阴阳、五行以及同类相感之类思想都加以综合利用，来附会成一个神学目的论的哲学体系。而《周易》既强调人与自然的统一，又重视和强调人与自然的区别，把肯定天人之分作为追求天人和谐的前提。

第四，它和主张天道与人性合而为一的孟子 “天人合一”观也有明显区别。《周易》承认天道与人性有客观的一致性，《说卦传》说，“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”，“将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。这里的“命”是天命即客观规律，“性”是万物之性，当然包含或者说主要是指人之性，这些话至少证明人性与天命是相通的。不过，人性问题说到底也只是天道在人身上的完成和完善，是人如何做到与天相适合的问题，而不是无意识的天与人相适合的问题。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”(《孟子 ·尽心上》)。并据此论证天的道德属性包含于人性之中，天的法则根源于人间道德，天德寓于人心。上世纪80年代以前，孟子的天人观被视为 “唯心主义 ”而遭到批判，原因也就在于此。孟子的天人观虽然也可看作是对孔子和《易传》的发展，但二者的区别还是清楚的。

综而言之，《周易》经传含有中国传统哲学中关于“天人合一”思想的最丰富最完善最合理的内容，对于我们研究“天人关系 ”思想的历史发展具有重要意义，其中蕴涵的价值是不可低估的。

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