孔子五十岁才研究《易经》,在《论语》中讲道:“假我数年,五十以学《易》,亦可以无大过矣。”孔子说,如果我能多活几年,把《易经》研究透彻了,也许我一生便不会再犯错误了。在这里孔子了解了一个道理,从这个卦象里头,再加上周公的爻辞,他懂得了人生的境界,一个人的言与行是最重要不过的。所以他前边说,一个君子在他的家里——“居其室”,如果讲出一句对的话——“善,则千里之外应之”。当然这个君子不是现在这个君子,他们在广播电视台随便说也不负责,在议会讲话也可以不负责,现在的民主时代可以随便讲而不负责的。所以这种人不是君子。如果是君子的话,不要说议会,就在自己家里随便讲一句话,“善,则千里之外应之”。不要认为,一句话没有什么,可以随便说,任何一个人讲的一句话,影响都是非常之远大。
譬如说父母喜欢随便说“他妈的、格老子”,搞惯了,儿子便也会不知不觉地“他妈的,格老子”了。所以“君子出其言善,则千里之外应之”。现在拿物理科学来讲,我们动一个思想、动一个念头,人在头顶上所放的光就不同,可以用照相机照出来。坏念头是黑光,好念头是白光,各种心念所放光的颜色都不同。换句话说,我们说话的声波,在虚空中是不会消失的,可见言行之可怕。“况其迩者乎”!何况近的地方呢!
“居其室,出其言不善,则千里这外违之,况其迩者乎?”当然,像我们这样平平凡凡的人,所影响的还小,如果一个做领导的人,那怕是部队里边的班长,或者带领工人的领班,都要特别注意自己的言行,要说得到做得到,做到了再说。这些都非常重要。所以孔子说:“言,出乎身,加乎民。”读古书这个“民”字,不要把它当老百姓看。依现在白话文的意思,可以解释作人类或者他人。如果读古书常把“民”字作老百姓看,那你的古书便读错了。古人这“民”也可以说是个代号,也可以说“言出乎身,加乎人”——一句话出乎自己,但是影响的却是对方。
“行发乎迩,见乎远”,自己的行为,尤其是当领导的人,现前的行为,“见乎远”,它的影响都很久远。因此孔子说:“言行,君子之枢机。”天主教枢机主教的枢机,就是从《易经》这个地方出来的。什么叫枢机?枢机就是机关、中心,开关的中心。言行是君子之枢机。“枢机之发,荣辱之主也”,开关一动,就关系一生的光荣。所以君子的一言一行,可以“动天地”。言行如此之重要,“可不慎乎”?能不谨慎小心吗?
孔子引用中孚九二爻的爻辞,来解释人生哲学,说明一个人的言行对社会人群,有如此之重要。
下面孔子又引用同人九五爻的爻辞,来探讨人生哲学的问题。
第六章【原文】
圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。
【详解】
本章可分两节:第一节从“圣人有以见天下之赜”到“是故谓之爻”,讲什么叫象和爻;第二节从“言天下之至赜而不可恶也”到“拟议以成其变化”,讲怎么样说明象和爻。本章虽很短,但其内容在《易经》中却是非常重要的。现逐句解说如下。
圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。
“赜”,朱熹解作“杂乱”,讲得大致不错。“天下之赜”,即是说天下万事万物纷繁复杂。
“拟诸其形容”,意思是用八卦模拟它的形容。
“象其物宜”,就是用合适的物来进行取象。
举例来说,《说卦传》说:“乾为马,坤为牛。”这是讲乾、坤的取象。牛、马就是用来取象的“物”。为什么乾要取象为马,坤要取象为牛呢?这是按八卦的性质来取象的。《说卦传》上文说:“乾健也,坤顺也。”这讲的是八卦的性质。马日行千里,性质是健的,所以将乾取为马;牛性是顺的,所以将坤取为牛。可见,卦的象实际是象天下复杂的事物。因为乾可以为马,可以为首,可以为君,可以为父,即卦的象具有普遍性,所以能象天下纷繁复杂的事物。
“是故谓之象”的“象”,讲的是卦象。
总之,这段话是说,圣人看到天下万事万物最为纷繁复杂,便用八卦模拟它的形容,用合适的物来进行取象,这就叫卦象。
圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
“圣人有以见天下之动”的“动”,就是变。卦是讲象的,一卦有六爻。《系辞传》说:“彖者言乎象者也,爻者言乎变者也。”可见,相对来说,卦讲静止,爻讲变动。“天下之动”,即带有普遍性。天下一切事物都这样动,所以说“天下之动”。
“观其会通”的“会”,是“聚会”的意思;“通”,是“通行”的意思。实际上,“会”指关节,也就是辩证法所说的质变;“通”就是辩证法所说的量变。《易》讲“穷则变,变则通”,意思是量变“穷”则发生质变,质变发生就“通”了。“观其会通”,就是说观察它动时有“会”有“通”。
“以行其典礼”,实际是做事情。夏、商、周有不同的典礼,后代有不同的政治制度,这就是“通变之谓事”的“事”,也就是“举而错之,天下之民谓之事业”的“事业”。
“系辞焉以断其吉凶”,就是用文字说明来断它的吉凶。
这段话是说,圣人看出天下的变,不是一直变下去,而是有阶段性,有周期,有关节,有“会”有“通”,然后施行典礼,用文字说明来断它的吉凶,这就是爻。以上为第一节。
言天下之至赜而不可恶也。
这句话是说,卦的象要象天下纷繁复杂的事物,要象得对,不对不行。
言天下之至动而不可乱也。
这句话是说,天下事物的变化是有规律的,爻所言的变化不可乱。因为只有观察出“会”、“通”,才能“行其典礼”,如果乱了,就不行了。
拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。
“拟之而后言”,意思是取象先模拟好而后言。“议之而后动”,意思是先讨论好而后动。“拟议以成其变化”,意思是用“拟议”成《易经》的变化。以上为第二节。
? 第七章【原文】
“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之”。子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”
“同人先号啕而后笑”。子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。”
“初六,藉用白茅,无咎”。子曰:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”
“劳谦,君子有终,吉”。子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭。谦也者,致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔”。子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”
“不出户庭,无咎”。子曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成,是以君子慎密而不出也。”
子曰:“作《易》者其知盗乎?《易》曰:‘负且乘,致寇至。负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”
【详解】
本章可以看作是孔子的读《易》示例。孔子从七个卦中每卦抽出一条进行解释,作为学《易》的示范。孔子的这些解释,有的与爻辞的文义相符;有的则不一样,是对它的发挥。这说明,在读《易》时,《易经》原文的意思应弄懂,解释时则可以从另外的角度看问题,不要拘泥于原文的本义。现简单解说如下。
? “鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之”。子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?
“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之”,这是中孚九二的爻辞。朱熹《周易本义》说:“九二中孚之实,而九五亦以中孚之实应之,故有鹤鸣子和、我爵尔靡之象。‘鹤在阴’谓九居二,‘好爵’谓得中,‘靡’与‘縻’同。言懿德人之所好,故好爵虽我之所独有,而彼亦系恋之也。”朱熹这样解释爻辞的原意是对的。
孔子没有按照原文进行解释,而是对它加以发挥,另出新意。爻辞本来是说诚信可以感通同类,孔子却发挥说言行好有好影响,不好则有坏影响,应该谨言慎行。以上为第一节。
未完待续……
本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》,市面上非常靠谱的讲解易学知识之书,想入门或深学的朋友都可读一读。
阅读是一件很重要的事儿!关注本号,一起来读书养性、终身学习!
“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,出自《易经·系辞》。是中国古代哲学的重要范畴、儒家哲学中指无形的或未成形体的东西,与表示有形的或已成形的东西的“形而下” 对称。用来说明“道” (形而上)与 “器”(形而下) 的关系,即法则、规律、道理和器物的关系。
形而上者谓之道,(道,抽象的规律,不以人的意志为转移。道路有宽度之规、坡度之律。)
形而下者谓之器,(器,有形的存在,大器者,名也,即文字文理真理公理,是道之载体。)
“形而上者谓之道,形而下者谓之器”的哲学范畴:
形而上是精神方面的宏观范畴,用抽象(感性)思维,形而上者道理,起于学,行于理,止于道,故有形而上者谓之道。
形而下是物质方面的微观范畴,用具体(理性)思维,形而下者器物,起于教,行于法,止于术,故有形而下者谓之器。
本文地址:http://www.dadaojiayuan.com/ddjy_131/60770.html.
声明: 我们致力于保护作者版权,注重分享,被刊用文章因无法核实真实出处,未能及时与作者取得联系,或有版权异议的,请联系管理员,我们会立即处理,本站部分文字与图片资源来自于网络,转载是出于传递更多信息之目的,若有来源标注错误或侵犯了您的合法权益,请立即通知我们(管理员邮箱:douchuanxin@foxmail.com),情况属实,我们会第一时间予以删除,并同时向您表示歉意,谢谢!